大樓炭經(jīng) 第二卷

　　大樓炭經(jīng) 第二卷

　　西晉沙門法立共法炬譯

　　轉(zhuǎn)輪王品第三(之二)

　　轉(zhuǎn)輪王有玉女寶者何等類。轉(zhuǎn)輪王明旦與諸大臣共坐參議。時(shí)有自然玉女寶在前現(xiàn)。端正姝好面色無(wú)比。亦不長(zhǎng)不短。不肥不瘦。不白不黑。冬時(shí)身則溫。夏時(shí)身則涼。身體諸毛孔皆栴檀香�？诔錾徣A香。轉(zhuǎn)輪王甚愛重。意不起淫欲向他人。何況當(dāng)復(fù)身行。爾時(shí)轉(zhuǎn)輪王甚歡喜踴躍言。已為我自然玉女寶。今我已作轉(zhuǎn)輪王。轉(zhuǎn)輪王有玉女寶如是。轉(zhuǎn)輪王有主藏圣臣寶何等類。轉(zhuǎn)輪王明旦坐參議。時(shí)見主藏圣臣寶在前。解慧曉事至誠(chéng)。往至轉(zhuǎn)輪王所白言。轉(zhuǎn)輪王所欲求索者。我為天王辦之。王但安隱坐。轉(zhuǎn)輪王欲試主藏圣臣寶。使會(huì)四部兵。乘船入水。告主藏圣臣。我欲得金銀珍寶。當(dāng)與我。主藏圣臣白轉(zhuǎn)輪王言。渡水已。隨王欲當(dāng)與之。王言。今當(dāng)于此用之。疾與我金銀珍寶。渡水已我不用。主藏圣臣聞受其教。整衣服船上長(zhǎng)跪右手撓水。以器鈔金銀珍寶。譬如蟲著樹。諸金銀珍寶器。著手如是。爾時(shí)主藏圣臣。持眾珍寶著船上。白轉(zhuǎn)輪王言。欲得幾許金銀珍寶。今當(dāng)與王。轉(zhuǎn)輪王告主藏圣臣言。我所有金銀珍寶甚眾多。但欲試卿耳。主藏圣臣聞已。便還持金銀珍寶著水中。爾時(shí)轉(zhuǎn)輪王。甚歡喜踴躍言。已為我自然主藏圣臣寶。我已為轉(zhuǎn)輪王。轉(zhuǎn)輪王有主藏圣臣寶如是。轉(zhuǎn)輪王有兵臣寶何等類。轉(zhuǎn)輪王明旦坐參議。時(shí)見有兵臣在前。解慧勇猛曉事。往至轉(zhuǎn)輪王所。白轉(zhuǎn)輪王言。所欲為作我為辦。王但自安坐莫憂。爾時(shí)轉(zhuǎn)輪王欲試兵臣。使會(huì)四部兵。告兵臣寶言。不曉兵法者。教令曉之。已曉者教令重知。不曉住者。教令知住。不曉騎乘弓馬者。教令知。兵臣寶即受教。皆教諸兵。轉(zhuǎn)輪王甚歡喜踴躍言。已為我自然兵臣寶。我今已為轉(zhuǎn)輪王。轉(zhuǎn)輪王有兵臣寶如是。佛言。轉(zhuǎn)輪王有七寶如是。佛言。轉(zhuǎn)輪王有四德。云何為四德。一者大富珍寶田宅奴婢珠玉象馬工巧者眾多。天下人富無(wú)有如轉(zhuǎn)輪王者。是為轉(zhuǎn)輪王第一德。二者轉(zhuǎn)輪王最端正姝好顏色無(wú)比。天下人端正姝好。無(wú)有如轉(zhuǎn)輪王者。是為轉(zhuǎn)輪王第二德。三者轉(zhuǎn)輪王常安隱無(wú)疾病。身常等等。亦不寒熱寒熱。適其意諸所飲食食皆安隱。天下人無(wú)有如轉(zhuǎn)輪王無(wú)疾病者。是為轉(zhuǎn)輪王第三德。四者轉(zhuǎn)輪王常安隱長(zhǎng)壽。天下人無(wú)有常安隱長(zhǎng)壽如轉(zhuǎn)輪王者。是為轉(zhuǎn)輪王四德。轉(zhuǎn)輪王有七寶及四德如是。轉(zhuǎn)輪王以正法行為政現(xiàn)。不轉(zhuǎn)善現(xiàn)。行十善事。教諸小國(guó)王。傍臣左右人民。奉行十善事。轉(zhuǎn)輪王哀念諸郡國(guó)人民。如父哀子。諸郡國(guó)人民。愛敬轉(zhuǎn)輪王如子愛父。轉(zhuǎn)輪王治天下。閻浮利地平正無(wú)有高下。無(wú)有棘刺無(wú)有毒獸蟲蟻。無(wú)有山陵溪谷。無(wú)有礫石地。但有棄捐金銀明月珠玉琉璃琥珀水精車[(王*巨)/木]馬瑙珊瑚。轉(zhuǎn)輪王在天下治國(guó)時(shí)。富樂(lè)安隱熾盛。五谷豐熟人民眾多。佛語(yǔ)諸比丘。轉(zhuǎn)輪王治國(guó)時(shí)。天下有八萬(wàn)郡國(guó)聚落居。雞鳴展轉(zhuǎn)相聞。轉(zhuǎn)輪王治國(guó)時(shí)。天下常遍有水草木。常青木。常有葉華其地草葉。周匝分布。色如孔雀毛。其香如華香。足蹈上四寸入地。舉足還復(fù)如故。地草又無(wú)四寸空缺處。有香樹常生華實(shí)。破其實(shí)出種種香。有衣被樹。出華實(shí)及種種衣被。有珠寶瓔珞樹出華實(shí)。破中有無(wú)央數(shù)種種珠寶瓔珞。有不息華樹出華實(shí)。破中有種種不息。有果樹。常生華實(shí)。破中有種種果。有器樹生華實(shí)。破中有種種器。有妓樂(lè)樹生華實(shí)。破中有種種音樂(lè)。轉(zhuǎn)輪王治國(guó)是時(shí)天下閻浮利。不耕種米谷稻糧。皆自然生。清潔無(wú)穬。出其有種種甘。轉(zhuǎn)輪王臨壽終時(shí)。身不甚痛。譬如習(xí)樂(lè)人大食。腹不甚痛。轉(zhuǎn)輪王臨壽終時(shí)。身體不痛如是轉(zhuǎn)輪王命過(guò)已后。金輪白象寶。便滅去。紺色馬明月珠寶亦沒(méi)去。玉女寶主藏圣臣寶導(dǎo)道圣臣寶。便沐浴轉(zhuǎn)輪王身。以綿纏身。復(fù)以五百?gòu)圼疊*毛]纏身。著鐵棺中。以酥灌其上。滿已蓋覆之。以釘釘之。出轉(zhuǎn)輪王棺。眾人共作妓樂(lè)歌舞。出著城外。積一切香薪。持轉(zhuǎn)輪王棺。著上便放火燒。燒已玉女寶主藏圣臣寶導(dǎo)道圣臣寶。共收骨以置于四徼道中起塔。高四十里。廣長(zhǎng)四十里。周匝起墻廣長(zhǎng)二百里。以七寶金銀水精琉璃。赤真珠車[(王*巨)/木]馬瑙。七重欄楯。七重交露。七重行樹。周匝圍繞。甚姝好。其從四方來(lái)。禮轉(zhuǎn)輪王。行法起塔。皆得無(wú)數(shù)福。爾時(shí)玉女寶。主藏圣臣寶。導(dǎo)道圣臣寶。為轉(zhuǎn)輪王起塔已。便布施饑者與飯�？收吲c漿。欲得衣者與衣。欲得香熏華者與香熏華。欲得財(cái)物牛羊者與之。其后玉女寶。主藏圣臣寶。導(dǎo)道圣臣寶乃命過(guò)

　　大樓炭經(jīng)泥犁品第四(之一)

　　佛告比丘。有大鐵圍山。更復(fù)有第二大鐵圍山。中間窈窈冥冥。其日月大尊神。光明不能及照。其中有八大泥犁。一泥犁者。有十六部。第一大泥犁名想。第二大泥犁名黑耳。第三大泥犁名僧干。第四大泥犁名盧獦。第五大泥犁名噭嚾。第六大泥犁名燒炙。第七大泥犁名釜煮。第八大泥犁名阿鼻摩訶。佛言。何以名為想。其大想泥犁。若有人墮中其八指生爪如利刀。以相把刺。其肉應(yīng)手墮去。想念欲相殺。以是粗事。名為想泥犁更復(fù)有余種種因緣。復(fù)次其大想泥犁。若有人墮中者。手中自然刀劍。以相斫刺。想欲殺他人。以是粗想事故。名為想。復(fù)有余因緣。其有人墮中者。手自然小刀。以刺剝他人。想念欲殺之。以是粗想事故。名為想。復(fù)有余因緣。其有人墮大想泥犁中者。以手搔從足剝余者至頂想念欲殺他人。涼風(fēng)起吹之。身瘡平復(fù)。展轉(zhuǎn)相語(yǔ)。當(dāng)復(fù)長(zhǎng)生。中復(fù)有相語(yǔ)言。我曹今適生以是故。名為想泥犁。復(fù)有余因緣。用是故泥犁人壽長(zhǎng)久。乃從想泥犁中出。便走求解脫。復(fù)有泥犁。名為黑界。縱廣二萬(wàn)里。悉入中里。火從身出。繞身三匝還入身。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死。復(fù)次黑界泥犁東壁�；馃�三匝燒人火焰至西壁。西壁火焰至東壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。下焰上至上。人在中燒炙。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死。在其中甚久久。乃從黑界泥犁出。便走求解脫。有泥犁名沸屎�？v廣二萬(wàn)里。悉入沸屎中。自然至頸。熱沸踴躍。人以把蹶。欲出不能得。身體手足耳鼻面目皆爛熟。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。有蟲名鐵口。啄人髑髏。啄人肉穿之。破骨啖人髓泥犁中人。手卷屎食之。唇舌皆燋。咽喉腹中腸胃皆爛。便下過(guò)去。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故。不死在其中甚久。以后乃從沸屎泥犁中出。便走欲求解脫。有泥犁名五百釘。縱廣二萬(wàn)里悉入中。泥犁旁各取人手足。臥撲著釘?shù)亍Ｒ詿�鐵釘。釘其右掌。以鐵釘釘左掌。以鐵釘釘其右足。復(fù)以鐵釘釘其左足。復(fù)以鐵釘釘其心。復(fù)以鐵釘遍釘其身下徹地。悉以五百釘釘其身。續(xù)動(dòng)欲起。毒痛不可忍。泥犁旁問(wèn)言。欲求何等。報(bào)言。我但苦饑渴。泥犁旁取鉗拗開口。燒熱鐵著其咽中。唇舌咽皆燋。腹中腸胃皆燋爛。與腸胃下過(guò)去。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。用是故人在泥犁中甚長(zhǎng)久以后乃從五百釘泥犁得出。便走求欲解脫。有泥犁名車怗�？v廣二萬(wàn)里。悉入其中。泥犁旁便問(wèn)言。欲求何等。報(bào)言。但苦饑渴。泥犁旁便各各取其身?yè)渲�地。取鉗拗開其口。取消銅灌人口。唇舌皆燋。腹中五藏腸胃。皆燋爛燒炙。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。在泥犁中甚長(zhǎng)久。已后乃得出。便走求解脫。有泥犁名為飲。悉入其中。泥犁旁便問(wèn)言。欲求何等。報(bào)言。我但苦饑渴。泥犁旁即各各取其人身?yè)渲鵁裏岬亍Ｒ糟Q拗開其口。以燒鐵丸著人口中。唇舌咽皆燋。五臟腸胃盡燋。便不過(guò)去。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故。不死在其中甚長(zhǎng)久。乃從飲泥犁中出。便走求解脫。有泥犁名一。銅釜縱廣二萬(wàn)里。盡入中。泥犁旁便共舉人身體手足著釜中煮。在底亦熟在上亦熟。湯沸踴躍起伏。有在上露手足者覆亦熟。譬如煮豆。在底亦熟在上亦熟。覆亦熟露亦熟。泥犁中人亦如是。在二萬(wàn)里銅釜泥犁中。上下皆熟。頭面耳鼻手足皆見熟爛泥犁。旁以矛刺內(nèi)其中。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死。用是故在其中。甚久長(zhǎng)已后。乃從一銅釜泥犁中出。便走欲求解脫有泥犁名多銅釜。縱廣二萬(wàn)里悉入中。泥犁旁便各各舉其身手足著釜中。湯沸踴躍。展轉(zhuǎn)在底在上。頭面手足皆見熟爛。泥犁旁便以矛[打-丁+鳥]罪人。持著余釜中見煮亦如是。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死在其中。甚長(zhǎng)久已后。乃從多銅釜泥犁中出。便走欲求解脫。有泥犁名磨縱廣二萬(wàn)里悉入其中。泥犁旁便各各取人。著鐵磨上臥以蓋覆。便捉磨使。碎血肉流。下骨留在磨。中火出燒。炙毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死。用是故在其中。甚長(zhǎng)久已后。乃從鐵磨泥犁中出。便走欲求解脫。有泥犁名膿血�？v廣二萬(wàn)里。人悉入其中。即自然有膿血火焰出。人以手足把歷欲出。頭面耳鼻身體手足皆燋。便自以手取膿血食之。唇舌咽皆燋。腹中腸胃五臟皆燋。便下過(guò)去。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死。在其中甚長(zhǎng)久已后。乃從膿血泥犁中出。便走欲求解脫有泥犁名高峻�？v廣二萬(wàn)里人悉入其中。泥犁火焰出。泥犁旁即走人上下山。頭面耳鼻身體手足皆燋爛。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死在其中。甚長(zhǎng)久已后。乃從高峻泥泥中出。便走欲求解脫。有泥犁名斫板�？v廣二萬(wàn)里。人悉入中。泥犁旁便各各取人。撲燒鐵地。以鐵繩量度其身。以兩手持斧。斫削身及頭面手足鼻耳。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死在其中。甚長(zhǎng)久已后。乃從斫板泥犁中出。便走欲求解脫。有泥犁名斛。縱廣二萬(wàn)里。人悉入其中。泥犁旁即取炭火中人。使著斛中量。以手摩上。頭面身體手足鼻耳皆焦?fàn)�泥犁旁走人火上。往還燒炙。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死在其中。甚長(zhǎng)久已后。乃從斛泥犁出。便走欲求解脫。有泥犁名劍樹葉。縱廣二萬(wàn)里。人悉入其中風(fēng)生吹鐵劍樹葉墮。落截人手足頭面耳鼻身體。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死在其中。甚長(zhǎng)久已后。乃從鐵劍樹泥犁中出。便走欲求解脫。有泥犁名撓撈河�？v廣二萬(wàn)里。河兩邊生剃頭刀草。人悉入其中。刀逆刺人。斷人手足頭面鼻耳身體。毒痛不可忍

　　爾時(shí)人皆墮撓撈河。湯沸涌躍。下底有八寸蒺[廿/梨]。刺。刺人身血流灑。但有其骨。便沸涌躍轉(zhuǎn)上人。毒痛不可忍。風(fēng)吹至岸邊草。刀逆向內(nèi)截人頭面耳鼻身體手足。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死。泥犁旁即問(wèn)人言。欲求何等。報(bào)言。我但苦饑渴。泥犁旁便各各取人撲著燒熱地。以消銅灌人口中。唇舌咽喉皆燋。身體五臟腸胃皆燋。便下過(guò)去。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死。河兩邊有鐵樹。泥犁旁便取人舉著鐵樹下。樹生刺刺下垂。刺人身體。血肉流墮。余但有骨。風(fēng)起吹人身體。平復(fù)如故。有鳥名鐵烏喙。啄其頭啖其腦。在頭上住。啄取人瞳子。人欲下鐵刺向仰刺人。欲上向下刺人。爾時(shí)人走行欲求解脫。還墮撓撈堓中。湯沸涌躍墮底。為[廿/梨]所刺如故。上堓浮風(fēng)吹堓邊。刀逆截傷人頭面耳鼻身體手足。毒痛不可忍。過(guò)惡未解故不死。樹泥犁旁問(wèn)言。欲求何等。言我但苦饑渴。便持消銅灌口中。唇舌咽喉腸胃皆。燋爛。便下過(guò)去。上堓邊泥犁旁。復(fù)著堓邊樹上。欲下上刀逆刺人。有鳥名那尼喙。啄人頭啖其腦。在人頭上啄人瞳子。欲上下刺逆向刺人。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。復(fù)還墮撓撈河在中。毒痛如故。風(fēng)復(fù)吹至堓邊。草刀逆刺剝?nèi)巳绻�。泥犁旁�?fù)問(wèn)人言。欲求何等。報(bào)言。但苦饑渴。以其消銅灌其口中。如故燒炙。毒痛不可忍。在其中甚長(zhǎng)久已后。乃從撓撈河得出。便走欲求解脫。有泥犁名狼野干縱廣二萬(wàn)里。人悉入其中。狼野干自然在前住。身中出火焰。所嚙人身肉應(yīng)其口而食之。毒痛不可忍。飛鳥共來(lái)。啄啖人者。脫人眼者。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。在其中甚長(zhǎng)久已后。乃從狼野干泥犁得出。便走欲求解脫。有泥犁名寒冰�？v廣二萬(wàn)里。人悉入其中。風(fēng)周匝四面起寒冷。吹人身肌膚皮肉筋骨入髓中。用是故便于中死。佛言。何以故。名為黑耳泥犁。若有人墮黑耳泥犁中者。黑風(fēng)熱沙。雨其身上。即隨墮地焦皮肌膚骨肉脂髓。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。用是故名為黑耳。復(fù)有余因緣。復(fù)次黑耳大泥犁。其有人墮中者。以燒鐵黑索縛其身。風(fēng)便勒結(jié)之。斷其身皮肌膚破骨出髓。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。用是故名黑耳。復(fù)次有因緣。墮其黑耳大泥犁中者。泥犁旁以黑鐵燒熱繩。纏裹人身。焦皮肉肌膚骨髓。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。用是故名為黑耳。復(fù)次其有人。入大黑耳。泥犁旁以鐵繩。左右絞其人身。以鋸截之。以斧斷之。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。用是故名為黑耳。復(fù)次人在其中甚長(zhǎng)久。燒炙毒痛。乃從黑耳泥犁中出。便走欲求解脫。有泥犁名黑火�？v廣二萬(wàn)里人悉入中。黑火從當(dāng)身出。繞身三匝還入身。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。在泥犁中甚長(zhǎng)久。乃從黑火泥犁中出。隨次入如前十六泥犁。至寒冰泥犁乃命過(guò)。佛言。何以故。名為僧干泥犁其有人墮僧干大泥犁中者。自然兩鐵山出火。火山合拍泥犁中人。破碎其身。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。是故名為僧干。復(fù)有余因緣。復(fù)次若有人。墮僧干大泥犁中者。人悉入其中有兩山相拍。罪人身皆破碎解墮。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。是故名為僧干。復(fù)有余因緣。人在其中甚長(zhǎng)久。乃從大僧干泥犁中出。便走欲求解脫。復(fù)次入十六泥犁如前。復(fù)至寒冰泥犁乃命過(guò)。佛言。何以故。名樓獵泥犁。其有人墮樓獵中者。泥犁旁各各取人。著鐵銚中。人大喚呼。大毒大痛。是故名為樓獵。復(fù)次有罪人。墮樓獵泥犁中者。泥犁旁取人。著鐵鼎中。大毒大痛噭喚。是故名為樓獵。復(fù)次其有罪人。墮樓獵泥犁中者。泥犁旁各各取之。著鐵釜中。大毒大痛噭喚。是故名為樓獵。復(fù)有余因緣。罪人在其中甚長(zhǎng)久。乃從樓獵泥犁中出。便走欲求解脫。復(fù)隨次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁乃命過(guò)

　　佛言。何以故。名為大噭喚。其有人墮大噭喚泥犁中者。泥犁旁各各取其人身。著大銚中煮。極毒痛大噭喚。是故名為大噭喚。復(fù)有余因緣。其有罪人。墮大噭喚泥犁中者。泥犁旁各各取其人身。著大釜中。甚毒痛大噭喚復(fù)有余因緣。其人墮大噭喚泥犁中者。泥犁旁各各取人。著鼎鑊中煮。甚毒痛大噭喚。是故在其中甚長(zhǎng)久。乃從大噭喚泥犁中出。便走欲求解脫。隨次入十六泥犁如前。至寒冰乃死。佛言。何以故名為燒炙。其有罪人。墮大燒炙泥犁中者。泥犁旁各各取人。著鐵舍中。自然出火燒炙毒痛。是故名為燒炙。復(fù)次其有罪人。墮大泥犁燒炙中者。泥犁旁牽人入鐵交露中。自然有火。燒炙毒痛。是故名為燒炙。過(guò)惡未盡故不死。復(fù)次其有罪人。墮大燒炙泥犁中者。泥犁旁牽人入鐵堂上。自然有火。燒炙毒痛。是故名為燒炙。罪人在其中甚長(zhǎng)久。乃從燒炙泥犁中出。便走欲求解脫。隨次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁命過(guò)死

　　佛言。何以故。名為阿鼻摩訶。其有罪人。墮阿鼻摩訶泥犁中者眼但見惡色。不見善色。耳但聞惡聲。不聞善聲�？谒�食但得惡味。不得甘美。鼻所聞臭不聞好香。身所更但得惡意所念法但有惡無(wú)善。是故名為阿鼻摩訶。復(fù)有余因緣。有罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者。東壁火焰至西壁。西壁火焰至東壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。地火焰上至上。六面火來(lái)。燒炙人毒痛。是故名為阿鼻摩訶。復(fù)次其罪人。墮阿鼻摩訶泥犁中者。彈指頃無(wú)有樂(lè)。是故名為阿鼻摩訶。罪人在其中甚長(zhǎng)久。乃從阿鼻摩訶泥犁中出。便走欲求解脫。隨次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁乃死

　　佛言。大鐵圍山外。閻浮利天下南。有閻羅王城�？v廣二十四萬(wàn)里。以七寶作七重壁。七重欄楯。七重刀分。七重行樹。園觀浴池。周匝圍繞。金壁銀門。銀壁金門。琉璃壁水精門。水精壁琉璃門。赤真珠壁馬瑙門。馬瑙壁赤真珠門。車[(王*巨)/木]壁一切寶門。上有曲箱蓋交露。下有園觀浴池。有種種樹葉花寶。出種種香。種種飛鳥。相和而鳴。佛言。人身行惡口言惡心念惡。死后墮此閻羅王泥犁中者。泥犁旁便反縛罪人。以見閻羅王白王言。此諸人悉不孝于父母。不承事沙門道人。不畏后世禁忌。愿王隨所知而罰之。王即呼人前安諦審實(shí)問(wèn)其人。汝昔在世間時(shí)。不見人年老百二十。頭白齒落。面皺皮緩。氣力衰微。持杖而行。身體戰(zhàn)栗。其人言。已見。何以不自念。我亦當(dāng)如是老極。無(wú)有能脫不老者。何不自改身口意為善。人對(duì)言。我實(shí)淫亂。王言。今我當(dāng)便問(wèn)汝淫亂之意。是過(guò)非父母過(guò)。亦非兄弟過(guò)。亦非天帝王過(guò)。亦非親屬知識(shí)過(guò)。亦非先祖去人過(guò)。亦非沙門婆羅門過(guò)。汝作惡身自當(dāng)受。第一閻羅王問(wèn)。王第二安諦審實(shí)問(wèn)。汝昔在世間時(shí)。為不見人男女病。困劣著床。惡露自出。身臥其上。不能坐起。居人坐起飲食之。其人對(duì)言。已見。王言。汝何以不念我亦當(dāng)如是病瘦。自改身口意為善。我實(shí)淫亂。王言。今我當(dāng)便問(wèn)汝淫亂之意。是過(guò)亦非父母過(guò)。亦非兄弟過(guò)。亦非天帝王過(guò)。亦非親屬知識(shí)過(guò)。亦非先祖去人之過(guò)。亦非沙門非婆羅門過(guò)。汝自作惡。身自當(dāng)受。第二閻羅王問(wèn)。王第三問(wèn)。汝昔在世間時(shí)。為不見男女死時(shí)。身體壞敗。破碎如林木棄捐。為烏鳥蟲蟻狐狼所食。若有燒者葬埋者。其人對(duì)言。已見。汝何以不自念。我亦當(dāng)如是死。當(dāng)自改身口意為善。我實(shí)淫亂。王言。我當(dāng)問(wèn)汝淫亂之意。是非父母過(guò)。亦非兄弟過(guò)。亦非天帝王過(guò)。亦非先祖去人過(guò)。亦非親屬知識(shí)過(guò)。亦非沙門婆羅門過(guò)。汝自作惡。身自當(dāng)受。第三閻羅王問(wèn)。閻羅王第四問(wèn)。汝昔在世間。為不見小兒無(wú)所知屎溺自身。其人言。我已見。何以不自念。我本亦如是。當(dāng)自改身口意為善。我實(shí)淫亂。王言。今我當(dāng)問(wèn)汝淫亂之意。是過(guò)非父母過(guò)。亦非兄弟過(guò)。亦非天帝王過(guò)。亦非先祖去人過(guò)。亦非親屬知識(shí)過(guò)。亦非沙門婆羅門過(guò)。汝自作惡身自當(dāng)受。第四閻羅王問(wèn)。閻羅王第五安諦審實(shí)問(wèn)。汝昔在世間時(shí)。為不見郡國(guó)縣邑得盜賊犯事殺人者。以見白王。王敕使四支梟掉之。若著釜中煮。若生燒之。若閉著牢獄。掠笞毒痛。若斷手足鼻耳。若生貫之。若斷頭。種種酷毒之。其人對(duì)言。已見。汝何以不自念。我若有過(guò)。亦當(dāng)取我如是。當(dāng)改身口意為善。我實(shí)淫亂。當(dāng)問(wèn)汝淫亂之意。是過(guò)非父母過(guò)。亦非兄弟過(guò)。亦非天帝王過(guò)。亦非先祖去人過(guò)。亦非親屬知識(shí)過(guò)。亦非沙門婆羅門過(guò)。汝自作惡。身自當(dāng)受。第五閻羅王問(wèn)。便持付泥犁旁。即各各取人倒著泥犁。泥犁城廣長(zhǎng)。各四萬(wàn)里。窈窈冥冥。佛爾時(shí)說(shuō)偈言

　　四方有四門　　諸角治甚堅(jiān)

　　垣壁以鐵作　　上亦用鐵覆

　　其地悉布鐵　　火悉自然出

　　其界有十大泥犁。第一名阿浮。第二名尼羅浮。第三名阿呵不。第四名阿波浮。第五名阿羅留。第六名優(yōu)缽。第七名修揵。第八名蓮花。第九名拘文。第十名分陀利。佛言。何故名為阿浮。阿浮泥犁中罪人。自然生身。譬如云氣。是故名為阿浮。何以故名為尼羅浮。尼羅浮泥犁中罪人身。譬如鹿獨(dú)肉。是故名為尼羅浮。何以故名為阿呵不。阿呵不泥犁中罪人。甚大苦甚大痛喚呼。是故名為阿呵不。何以故名為阿波浮。阿波浮泥犁中罪人。甚酷甚痛大呼[口*弟]喚。是故名為阿波浮。何以故名為阿羅留。阿羅留泥犁中罪人。甚苦甚痛。欲喚呼不能但動(dòng)舌。是故名為阿羅留。何以故名為修揵。修揵泥犁中罪人。身譬黃火。是故名為修揵。何以故名為優(yōu)缽。優(yōu)缽泥犁中罪人。身青譬如優(yōu)缽。是故名為優(yōu)缽。何以故名為拘文。拘文泥犁中罪人。身色黃白。譬如拘文。是故名為拘文。何以故名為分陀利。分陀利泥犁中罪人。身色赤如分陀利。是故名為分陀利。何以故名為蓮華。蓮華泥犁中罪人。身紅色。是故名為蓮華。佛言。譬如有百二十斛四升篅。滿中芥子。百歲者人取一芥子去。比丘是百二十斛四升芥子悉盡。人在阿浮泥犁中常未竟。若人在尼羅浮泥犁中者。百歲取一芥子。盡二千四百八十斛芥子。乃得出耳。在阿呵不泥犁中。百歲取一芥子。盡四萬(wàn)八千一百六十斛乃得出。在阿波浮泥犁中。百歲取一芥子。盡九十六萬(wàn)三千三百斛乃得出。在阿羅留泥犁中。百歲取一芥子。盡千九百二十六萬(wàn)四千斛乃得出。在修揵泥犁中。百歲取一芥子。盡三億八千萬(wàn)五百二十八斛乃得出。在青蓮華泥犁中。百歲取一芥子。盡八十六億五百六十斛乃得出。在黃白蓮華泥犁中。百歲取一芥子。盡千七百二億萬(wàn)一千二百斛乃得出。在拘文蓮華泥犁中。百歲取一芥子。盡三萬(wàn)四千四百億二十二萬(wàn)四千斛乃得出。在紅蓮華泥犁中。百歲取一芥子。盡六十萬(wàn)八千八百億四百四十八萬(wàn)斛乃得出。二十小劫為半劫。有人名句波利。墮紅蓮華泥犁中。坐誹謗舍利弗摩訶目揵連。佛于是說(shuō)偈言

　　若有人發(fā)起者　　從口語(yǔ)出刀刃

　　坐語(yǔ)說(shuō)惡之事　　便還而自截傷

　　若有誹反嘆譽(yù)　　可嘆者反誹謗

　　口說(shuō)惡猶重過(guò)　　口過(guò)重不安隱

　　譬如人博掩者　　是諸惡過(guò)薄耳

　　有惡意向賢者　　是過(guò)為最重大

　　泥犁浮有百千　　阿浮有三十五

　　閻羅王晝夜各三。過(guò)燒熱銅。自然火在前宮中。王即恐畏。衣毛起豎。即出宮舍外。外亦自然有。大王大怖懅還入宮。泥犁旁便各各取閻羅王。擿燒鐵地。持鐵鉤鉤其口皆開。以消銅灌王口中。焦喉咽以皆焦腹中腸[月*胃]五臟。銅便下過(guò)去燒炙。毒痛不可忍。過(guò)惡未盡故不死。世間其有身行惡口言惡心念惡。死后墮惡道。燒炙毒痛。如泥犁中罪人。世間人其有身行善口言善心念善。死后皆生天上。佛于是說(shuō)偈言

　　王使神呼問(wèn)之　　人民所作惡過(guò)

　　其人常而憂毒　　人用是身勤苦

　　知當(dāng)問(wèn)不作惡　　即奉行賢善法

　　若有恐見因緣　　生但有病及死

　　無(wú)因緣便解脫　　生病死便滅盡

　　得安隱甚快樂(lè)　　即見在得滅度

　　一切恐怖畏懅　　度無(wú)為獨(dú)有常

　　大樓炭經(jīng)阿須倫品第五

　　佛言。須彌山下深四十萬(wàn)里中。有阿須倫。名抄多尸利。其城郭廣長(zhǎng)各三百三十六萬(wàn)里。以七寶作之。甚姝好。金銀水精琉璃赤真珠車[(王*巨)/木]馬瑙。周匝圍繞。有七重壁欄楯。七重刀分。七重行樹。高八萬(wàn)里。長(zhǎng)六萬(wàn)里。皆以七寶作也。四方有四門。門高百萬(wàn)里。廣六千里。一一門邊。各各有十阿須倫居止。以七寶作殿舍。七重壁七重欄楯。七重刀分。七重行樹。周匝圍繞。樹有青色者。紅色者。黃色者。白色者。有葉樹華樹實(shí)樹。樹上有飛鳥止。名為鶴孔雀鴝鵒白鴿。悉在樹上。甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫。東出四萬(wàn)里。中有阿須倫城郭廣長(zhǎng)各三十六萬(wàn)里。以七寶彩畫姝好。金銀琉璃水精赤真珠車[(王*巨)/木]馬瑙。作七重壁。七重欄楯。七重刀分。七重行樹。周匝圍繞。四方有門。門高十萬(wàn)里。廣六萬(wàn)里。各各有三百阿須倫止。周匝圍繞。有七重流水甚深滿。中有青蓮華。黃蓮華。紅蓮華。白蓮華。其底沙皆金。邊有樹。青色者。紅色者。黃色者。白色者。有葉樹華樹實(shí)樹。樹上有種種飛鳥止。甚姝好相和而鳴。抄多尸利阿須倫。南出四萬(wàn)里。中有阿須倫。名波陀呵。阿須倫城郭。廣長(zhǎng)各四十六萬(wàn)里。以七寶彩畫姝好。七重壁七重欄楯。七重刀分。七重行樹。四方有門。門高十萬(wàn)里廣六萬(wàn)里。一一門各有三百阿須倫止。周匝有七重流水甚深滿。其水底沙皆金。中有青紅黃白蓮華。有七重壁。七重欄楯。刀分行樹周匝圍繞。有青紅黃白樹生葉華寶樹。樹各有種種飛鳥。甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫。西出四萬(wàn)里有阿須倫。名波利。其城郭廣長(zhǎng)各三十六萬(wàn)里。皆以七寶彩畫姝好。作七重壁。欄楯刀分。樹木垣墻。高十萬(wàn)里。廣六萬(wàn)里。四方有四門。門高十萬(wàn)里。廣六萬(wàn)里。皆以七寶作門。一一門邊。各有三百阿須倫止。其宮殿亦以七寶作。七重壁欄楯刀分樹木。七重流水甚深滿。其水底沙皆金。亦有青紅黃白蓮華。亦有青紅黃白樹生葉華實(shí)。上有種種飛鳥。甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫宮。北出四萬(wàn)里。中有羅呼阿須倫。其城郭廣長(zhǎng)各三十六萬(wàn)里。亦以七寶彩畫姝好作七寶壁欄楯刀分樹木。周匝圍繞垣墻高十萬(wàn)里。廣六萬(wàn)里。四方有四門。門高十萬(wàn)里。廣六萬(wàn)里。一一門邊。各有三百阿須倫止。其宮殿亦以七寶作。七重壁。七重欄楯刀分樹木。周匝七重流水深滿。中有青紅黃白蓮華。其底沙皆金。復(fù)以七重欄楯刀分樹木。周匝圍繞。有青紅黃白樹。生華葉實(shí)。上有種種飛鳥。甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫城中有大樹。名為畫過(guò)度。高十二萬(wàn)里。周匝亦十二萬(wàn)里。根深二萬(wàn)里。莖圍四萬(wàn)里。常有花實(shí)。抄多尸利阿須倫身高二萬(wàn)八千里。有高二萬(wàn)四千里者。有高二萬(wàn)里。有高萬(wàn)六千里者。有高萬(wàn)二千里。有高八千里。有七聲者。長(zhǎng)六聲者五聲者四聲者三聲者二聲者。最小者長(zhǎng)半聲。抄多尸利阿須倫宮有四品常待風(fēng)持之。何等為四。一者不可壞風(fēng)。二者堅(jiān)住風(fēng)。三者持風(fēng)。四者上風(fēng)。是為四品風(fēng)。主持水在上如浮云矣

　　(咸享四年章武郡公蘇慶節(jié)為父刑國(guó)公敬造一切經(jīng))