佛說大堅(jiān)固婆羅門緣起經(jīng) 第8部

第一卷第二卷

佛說大堅(jiān)固婆羅門緣起經(jīng) 卷上

西天譯經(jīng)三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護(hù)等奉 詔譯

如是我聞。一時(shí)世尊。在王舍城鷲峰山中。與大眾俱。是時(shí)有五髻乾闥婆王子。過于夜分。至明旦時(shí)。來詣佛所。彼有身光廣大照耀。彼鷲峰山都一光聚。到佛所已。頭面禮足。退住一面。前白佛言。世尊我于一時(shí)。在三十三天。見帝釋天主。大梵天王。并善法天眾。而共集會。有所宣說。我親所聞。我親所受。是義云何。唯愿世尊。告示于我。令我了知

佛告五髻乾闥婆王子言。所有汝于三十三天。帝釋天主。大梵天王。并善法天眾。共集會處。有所聽受。我今如應(yīng)告語于汝。令汝了知

時(shí)五髻乾闥婆王子。復(fù)白佛言。世尊。我于一時(shí)在三十三天。帝釋天主。大梵天王。并善法天眾。共集會處。是時(shí)或有天子。以因緣故。初生彼天。同時(shí)有余先生天子。見初生者。乃起五種極愛樂事。所謂壽命色相名稱吉祥眷屬等。世尊。彼有一類天子。作如是言。諸天子。汝等且觀。此初生天子有余先生天子。起于五種極愛樂事。所謂壽命色相名稱吉祥眷屬等。彼時(shí)又有一類天子。作如是言。諸天子。此初生者是佛世尊。聲聞法中。修梵行已。身壞命終。感善趣報(bào)。而來生此三十三天。同時(shí)有諸先生天子。乃起五種極愛樂事。彼時(shí)又有一類天子。作如是言�？煸罩T天子。有四佛如來應(yīng)供正等正覺。出現(xiàn)世間。宣說諸法。利益天人。損減阿修羅眾。增益天眾。彼時(shí)又有一類天子。作如是言。止諸天子。非四佛如來應(yīng)供正等正覺。出現(xiàn)世間。快哉諸天子。有三佛如來應(yīng)供正等正覺。出現(xiàn)世間。宣說諸法。利益天人。損減阿修羅眾。增益天眾。彼時(shí)又有一類天子。作如是言。止諸天子。非三佛如來應(yīng)供正等正覺。出現(xiàn)世間�？煸罩T天子。有二佛如來應(yīng)供正等正覺。出現(xiàn)世間。宣說諸法。利益天人。損減阿修羅眾。增益天眾。如是等事。愿佛為說

是時(shí)帝釋天主。大梵天王。在佛會中。佛以是事。告帝釋天主并天眾言。汝等當(dāng)知。同一時(shí)中。無處容受二佛如來應(yīng)供正等正覺。出現(xiàn)世間。宣說諸法。時(shí)帝釋天主并諸天眾。聞佛語已。咸生歡喜。心意快然

爾時(shí)世尊知彼帝釋天主并諸天眾咸生歡喜。即告眾言。如來應(yīng)供正等正覺出現(xiàn)世間。具足八種希有之法。汝等若欲聞?wù)摺��?yīng)當(dāng)勝前發(fā)歡喜心起忻樂意。即時(shí)佛告帝釋天主言。憍尸迦。汝今為此天眾。隨應(yīng)樂說如來應(yīng)供正等正覺八希有法

時(shí)帝釋天主。承佛教敕。宣說世尊八希有法。諸天子隨有如來應(yīng)供正等正覺。出現(xiàn)世間。決定損減阿修羅眾。增益天眾。能令多人利益安樂。如是利樂。是為希有

復(fù)次諸天子。如來大師出現(xiàn)世間。我不見于過去及今現(xiàn)在而有別異。是故如來應(yīng)供正等正覺。出現(xiàn)世間。宣說法教。利益天人。所謂破諸見法。離染污法。順觀法潔白法。了知諸受法。除憍慢法。調(diào)伏渴流法。破無明法。斷依止法。離貪愛法。寂滅法。涅槃法。如是宣說諸法。是為希有

復(fù)次諸天子。如來大師出現(xiàn)世間。我不見于過去及今現(xiàn)在而有別異。是故如來應(yīng)供正等正覺。出現(xiàn)世間。為諸聲聞教示學(xué)法。謂所應(yīng)修諸無嗔法。以此緣故。如來應(yīng)供正等正覺。重重教示。諸修行者。應(yīng)于曠野寂靜等處修無諍行。若行若住若坐若臥。遠(yuǎn)離憒鬧。及離誼繁。隨自依止。隨自色相。隨自忻樂。隨自所愛。勿雜他人。隨自應(yīng)行。如是教示。是為希有

復(fù)次諸天子。如來大師出現(xiàn)世間。我不見于過去及今現(xiàn)在而有別異。是故如來應(yīng)供正等正覺。出現(xiàn)世間。雖復(fù)隨順受諸飯食。如來常得食中上味。及得正味。得第一味。得不離散味。又復(fù)如來應(yīng)供正等正覺所受飲食。遠(yuǎn)離憍慢無住無著。常離過失起正智慧。常欲出離。復(fù)以此法教示一切。是為希有

復(fù)次諸天子。如來大師出現(xiàn)世間。我不見于過去及今現(xiàn)在而有別異。是故如來應(yīng)供正等正覺。出現(xiàn)世間。具足神通。為諸聲聞?wù)f神通法。教示開導(dǎo)使令修行。如是教示。是為希有

復(fù)次諸天子。如來大師出現(xiàn)世間。我不見于過去及今現(xiàn)在而有別異。是故如來應(yīng)供正等正覺。出現(xiàn)世間。離諸疑惑。亦離疑論。于善法中得無所畏。如是離疑者。是為希有

復(fù)次諸天子。如來大師出現(xiàn)世間。我不見于過去及今現(xiàn)在而有別異。是故如來應(yīng)供正等正覺。出現(xiàn)世間。于諸法中如說能行。如行能說。復(fù)以諸法。教示開導(dǎo)使令修行。如是教示。是為希有

復(fù)次諸天子。如來大師出現(xiàn)世間。我不見于過去及今現(xiàn)在而有別異。是故如來應(yīng)供正等正覺。出現(xiàn)世間。教示涅槃及涅槃道。增長充滿無有窮盡。譬如殑伽河水閻牟那河水流注大海增長無盡。如來應(yīng)供正等正覺亦復(fù)如是。教示涅槃及涅槃道。善巧宣說諸涅槃法。及善安立。使令修行增長無盡。如是教示者。是為希有

諸天子。如來大師出現(xiàn)世間。具足如是八種希有之法。是故我不見于過去及今現(xiàn)在而有別異

是時(shí)彼天子眾聞是說已。又復(fù)勝前。咸生歡喜。心意快然。俱白帝釋天主言。天主。愿為我等重復(fù)宣說彼如來應(yīng)供正等正覺八種希有之法

時(shí)帝釋天主為彼天眾。第二宣說如來八希有法

復(fù)次諸天子。隨有如來應(yīng)供正等正覺。出現(xiàn)世間。決定損減阿修羅眾。增益天眾。能令多人利益安樂。如是利樂。是為希有。諸天子。是故如來大師出現(xiàn)世間。我不見于過去及今現(xiàn)在而有別異。如是如前廣說。乃至如來應(yīng)供正等正覺。出現(xiàn)世間。教示涅槃及涅槃道。增長充滿無有窮盡。譬如殑伽河水閻牟那河水流注大海增長無盡。如來應(yīng)供正等正覺亦復(fù)如是。教示涅槃及涅槃道。善巧宣說諸涅槃法。及善安立。使令修行增長無盡。如是教示。是為希有。諸天子。如來大師出現(xiàn)世間。具足如是八希有法。是故我不見于過去及今現(xiàn)在而有別異。如是言已。彼天子眾又復(fù)勝前。咸生歡喜。心意快然

爾時(shí)世尊知天子眾又復(fù)勝前生歡喜已。復(fù)告帝釋天主言。憍尸迦。汝今重復(fù)宣說如來應(yīng)供正等正覺八希有法

是時(shí)帝釋天主承佛教敕。第三復(fù)說八希有法

復(fù)次諸天子。隨有如來應(yīng)供正等正覺。出現(xiàn)世間。決定損減阿修羅眾。增益天眾。能令多人利益安樂。如是利樂。是為希有。諸天子。是故如來大師出現(xiàn)世間。我不見于過去及今現(xiàn)在而有別異。如是如前廣說。乃至如來應(yīng)供正等正覺。出現(xiàn)世間。教示涅槃及涅槃道。增長充滿無有窮盡。譬如殑伽河水閻牟那河水流注大海增長無盡。如來應(yīng)供正等正覺亦復(fù)如是。教示涅槃及涅槃道。善巧宣說諸涅槃法。及善安立。使令修行增長無盡。如是教示。是為希有。諸天子。如來大師出現(xiàn)世間。具足如是八希有法。是故我不見于過去及今現(xiàn)在而有別異。如是言已

時(shí)大梵天王。知彼天眾又復(fù)勝前。咸生歡喜心意快然。即說伽陀曰

帝釋天主并天眾咸生如是歡喜心

歸命稱贊佛如來善說如來希有法

昔見天中初生者具足色相及威光

由于梵行久已修得生彼天具勝力

時(shí)三十三天眾聞是伽陀已。又復(fù)勝前。咸生歡喜。心意快然

爾時(shí)大梵天王。知彼天眾又復(fù)勝前生歡喜已。即告眾言。汝等若欲樂聞。如來應(yīng)供正等正覺。具大智慧。于長夜中多所利樂。如是事者。應(yīng)當(dāng)勝前發(fā)歡喜心。起忻樂意。時(shí)彼天眾俱白大梵天王言。善哉大梵天王。唯愿廣說。如來應(yīng)供正等正覺具大智慧。于長夜中利樂等事。時(shí)大梵天王即為廣說如來大智往昔因緣。時(shí)梵王言。世尊。乃往過去世中。有一國王。其名域主。彼時(shí)有一婆羅門。名曰堅(jiān)固。居輔相位。為王之師。聰明大智。具大才略。善治國事。王有太子。名曰黎努。王所愛念。聰明大智。復(fù)有大才。善了眾事。世尊。彼黎努太子。別有六人剎帝利童子。而為伴友。常所共會。聚砂為戲。彼輔相堅(jiān)固婆羅門。亦有一子。名曰護(hù)明。深所愛念。才智聰利。凡所歷事。無不洞明。世尊。而彼輔相參治政事。頗經(jīng)時(shí)歲。其后一時(shí)忽趣命終。王聞輔相堅(jiān)固婆羅門已趣命終。愁憂懊惱悲軫淚流。撫膝驚惶。癡悶如絕。乃作是言。我此輔相。頗有才智。參治國政。深為良佐。復(fù)常與我共所娛樂。而忽命終。我深苦惱。時(shí)彼太子聞其父王為輔相堅(jiān)固婆羅門已趣命終。愁憂懊惱悲軫淚流。太子即時(shí)往詣王所。到已白言。父王勿須憂愁。勿須涕泣。何故自損癡悶如絕。何以故。父王當(dāng)知。堅(jiān)固婆羅門有一長子。名曰護(hù)明。具有才智。又復(fù)聰利。若繼父位。能曉政事。其父所解。此子悉知。今有此人。王何憂惱。王應(yīng)密召。隨事教招。以父所任當(dāng)授其子。時(shí)王聞已。即命使人乃謂之曰。汝往護(hù)明童子所傳如是言。王今召汝。宜速來此。使人受命。即時(shí)往詣護(hù)明童子所。既到彼已。具宣王敕。今召于汝。宜速往彼。時(shí)護(hù)明童子聞使人言。即時(shí)來詣王所。到已伸敬。令一面坐。時(shí)王歡喜重復(fù)慰諭。作如是言。我今如實(shí)教示于汝。汝父喪逝。雖復(fù)愁惱。我今令汝繼其父位。而為輔相。汝善為我共治國政。護(hù)明童子受王教命。即繼父位乃為輔相。共治國政如父所作。諸所應(yīng)事。悉如其父。而無違失。爾時(shí)國中婆羅門長者士庶人民。知是事已。咸作是言�？煸兆o(hù)明童子。汝父昔時(shí)名為堅(jiān)固。子今繼位�？藦V前業(yè)。我等稱汝名大堅(jiān)固。其本名字為護(hù)明者。以火中出因緣立號。從今已后稱大堅(jiān)固。世尊。爾時(shí)輔相大堅(jiān)固婆羅門為相未久。即時(shí)往詣六人剎帝利童子所。到已謂言。汝諸童子。宜應(yīng)往彼黎努太子所。告于彼言。太子。若有苦惱。汝我同受。若有快樂汝我同慶。汝有歸趣。我亦有歸。今汝父王年登壽考。進(jìn)止羸劣。世難知者所謂壽命。一旦去世我等何歸。汝今當(dāng)知。有諸臣佐。共相評議。王去世后。必當(dāng)與汝。受王灌頂。汝若紹位。當(dāng)以國土與我分治。是時(shí)六人童子聞輔相大堅(jiān)固婆羅門如是言已。即時(shí)往詣黎努太子所。既到彼已。具如上說。時(shí)太子言。諸童子。若我更生之日�；蛴谐甲�。立我嗣位與授灌頂。我于爾時(shí)不忘汝等。所有國土與汝分治。設(shè)有樂事與汝共受。后域主王。復(fù)經(jīng)久時(shí)忽趣命終。時(shí)諸臣佐詣太子所。到已白言。太子當(dāng)知。我等諸臣授汝灌頂。汝今時(shí)至宜紹王位。時(shí)黎努太子謂臣佐言。汝等若能立我嗣位。其或堪任。今正是時(shí)。時(shí)諸臣佐即為敷置妙師子座。太子處于座上。以妙香水灌注其頂。作如是言。天子。汝今時(shí)至堪嗣王位。我等諸臣奉王灌頂。王灌頂已。善治國政。世尊。時(shí)黎努王受灌頂已未久之間。五欲自娛游戲自在。于是輔相大堅(jiān)固婆羅門。往詣六人童子所。到已告言。汝等當(dāng)知。黎努太子已受灌頂。處于王位。未久之間。五欲娛樂游戲自在。王昔有言。與汝分治國土。汝等今時(shí)宜應(yīng)往彼黎努王所。作如是言。王昔許我。畫壤分治。汝王今時(shí)。能不忘不。時(shí)六童子聞輔相大堅(jiān)固婆羅門言已。即共往詣黎努王所。具如上說。世尊。時(shí)黎努王告六童子言。如先所約。我記是言。我今當(dāng)以此之國土等為七分與汝六人。各各分治。如是言已。時(shí)六童子俱白王言。若王記其言者。斯為甚善。愿王速召輔相大堅(jiān)固婆羅門。令彼如王教敕。申畫疆境。彼人聰利智慧明了�？盀闇�(zhǔn)的。時(shí)黎努王乃命使人即謂之言。汝往輔相大堅(jiān)固婆羅門所。作如是言。王今召汝。汝今宜應(yīng)速至王所。使人受命。即詣輔相大堅(jiān)固婆羅門所。到已如應(yīng)宣示王言。汝今宜應(yīng)速至王所

佛說大堅(jiān)固婆羅門緣起經(jīng)卷上

佛說大堅(jiān)固婆羅門緣起經(jīng) 卷下

西天譯經(jīng)三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護(hù)等奉 詔譯

爾時(shí)輔相大堅(jiān)固婆羅門即時(shí)來詣黎努王所。到已伸敬退坐一面。時(shí)王歡喜顧囑慰安。輔相亦復(fù)肅恭對答。王言。大堅(jiān)固。汝今為我度此國境分為七分。我與六人童子各各分理。是時(shí)輔相受王命已。即時(shí)度量分此地界。正北北隅。其界廣闊。正南南隅。其界狹略。猶如車形。中央境土。多人聚處。黎努王居。所有迦陵誐國。[木*奈]多布啰城。摩濕摩迦國。褒[惺-生+土]那城。晚帝那國。摩呬沙摩城。蘇尾啰國。勞嚕迦城。彌體羅國。尾提呬城。摩伽陀國。瞻波大城。波羅奈國。迦尸大城。如是七國。各分界已。時(shí)六人童子于彼彼處。受王灌頂。各各為王。統(tǒng)理一處。從是已后。乃有七王。所謂黎努王。破冤王。梵授王。勝尊王。明愛王。持國王。大持國王。如是七王各分統(tǒng)已。后時(shí)六王又復(fù)集會。共詣輔相婆羅門所。到已謂言。大堅(jiān)固。如汝所有。智謀才略。助佐黎努大王。我等六王愿汝同彼。亦相贊助。輔相婆羅門聞是言已。同佐七王。諸所有事悉共參議

爾時(shí)輔相婆羅門其后又復(fù)教授七千婆羅門。誦彼經(jīng)典。教授七千婆羅門。讀彼經(jīng)典。時(shí)諸長者婆羅門士庶人民。咸知咸見輔相婆羅門如是才智�；ハ嘧h言。此大堅(jiān)固。是為真實(shí)大婆羅門。復(fù)能與諸婆羅門眾。教授讀誦圍陀典章

是時(shí)輔相婆羅門聞眾議已。作是念言。此諸婆羅門長者士庶人民。處處相聚參議。于我假以稱揚(yáng)。謂我才智。又復(fù)目我。而為真實(shí)大婆羅門。此非我宜。我且自觀。實(shí)非真實(shí)大婆羅門。我今不復(fù)與諸婆羅門教授讀誦圍陀典章。正使廣知。誠非我善。況復(fù)世間我身色相而不久住。我昔曾聞。先德耆舊大婆羅門智者所說。婆羅門法中。于夏四月。寂止一處。修悲禪觀。彼觀若成。大梵天王當(dāng)來現(xiàn)身。施所求愿。若如是事。是我所樂。我應(yīng)如說修此禪觀。如是言念已。時(shí)輔相婆羅門將欲于夏四月中寂止一處修悲禪觀。即詣黎努王所。到已白言。大王。我今樂欲。夏四月中寂止一處修悲禪觀。愿王聽許。時(shí)黎努王言。大堅(jiān)固。隨汝所欲。今正是時(shí)

爾時(shí)輔相婆羅門。得王許已。詣寂靜處。諦心專注。于夏四月中修悲禪觀。過夏四月已。當(dāng)苾芻布薩白月十五日。即于彼處。依婆羅門法。以新瞿摩夷。先涂其地。然作四方火壇。其壇中心復(fù)作火爐。時(shí)輔相婆羅門沐浴其身。著新凈衣。從北而上。至壇南界。擲吉祥草。遍覆壇地。面北而坐。執(zhí)宰嚕嚩。施作火事。以祀梵天。爾時(shí)輔相婆羅門作法未久。忽于北方有大光相。輔相婆羅門見是光已。生希有心。身毛喜豎。轉(zhuǎn)復(fù)肅恭。諦心而住。其光熾盛。昔所未見。爾時(shí)大梵天王現(xiàn)光未久。從北而來虛空中住。其輔相婆羅門一心歡喜。仰觀虛空。乃見大梵天王處干空中。即時(shí)◎合掌頂禮說伽陀曰

威神色相光明具是何圣者現(xiàn)空中

我今雖見不能知惟愿如實(shí)為我說

爾時(shí)大梵天王即說伽陀。答輔相婆羅門曰

彼諸凈行者悉知我于梵界而常住

又復(fù)諸天知我名汝婆羅門應(yīng)自審

輔相婆羅門復(fù)說伽陀曰

所須凈水及座位蘇蜜乳粥味中勝

最初奉獻(xiàn)我專心惟愿梵王哀納受

大梵天王復(fù)說伽陀曰

所須凈水及座位蘇蜜乳粥味中勝

汝婆羅門最初獻(xiàn)我今如應(yīng)為汝受

輔相婆羅門說伽陀曰

五欲諸境名此界得生梵世名他界

我忻是義發(fā)問端惟愿梵王聽許我

大梵天王說伽陀曰

此界他界二義中隨汝所樂恣汝問

我今聽許悉無疑汝問云何當(dāng)速說

爾時(shí)輔相婆羅門即作是念。我于今時(shí)。欲解疑惑。先以何義。問彼梵王。為問此界義由何發(fā)起邪。為問他界義由何得生邪。輔相婆羅門又復(fù)審思此界義者。謂由五欲發(fā)起。此不應(yīng)問。我今當(dāng)以生他界義問。彼梵王作是念已。即問大梵天王言。勇猛清凈者。大梵天王。我今問汝。愿解疑惑。大梵人中。若欲求生寂靜梵天界者。當(dāng)修何行。而能得生

爾時(shí)大梵天王即說伽陀。答輔相婆羅門曰

修無我者即凈行心住一境悲解脫

離諸欲染煩惱除此等得生于梵界

時(shí)輔相婆羅門白大梵天王言。如大梵所說伽陀中言。修無我者是即凈行。我于此義已能解了。謂一類人起正信心。修出家法。剃除須發(fā)。被袈裟衣。舍諸富樂。若少若多。智能隨轉(zhuǎn)。若高族中若下族中。其心平等離諸取著。但持三衣一缽。余無所有。于諸學(xué)中。教授學(xué)法。身語意業(yè)。具足清凈。凈命自資。離諸過失。如是名為◎修無我者

又如大梵所說。心住一境。我聞其言。亦解是義。謂有一類修定行者。內(nèi)心清凈。住一境性。無尋無伺。定生喜樂。證二禪定。具足所行。此即名為心住一境

又如大梵所說。悲解脫者。我聞其言。亦解是義。謂有一類修悲行者。以悲俱時(shí)所生之心。先于東方。遍運(yùn)悲心。其心廣大。具足所行。平等無二。亦無限量。無冤無惱。如是東方行已。南西北方。四維上下。一切世界。廣運(yùn)悲心。具足所行。亦復(fù)如是。此即名為悲解脫者

又如大梵說言。離諸欲染。煩惱除者。我聞其言。不解是義。大梵何等為煩惱。云何人中能令煩惱而得清凈。諸煩惱海充滿流注是中。云何令修行者得生寂靜彼梵天界

爾時(shí)大梵天王即說伽陀。答輔相婆羅門曰

貪嗔癡慢疑忿覆惱害誑妄并慳嫉

起此染法及謗他是等名為諸煩惱

遠(yuǎn)離如是諸煩惱即于人中得清凈

諸煩惱海塞其源得生寂靜梵天界

時(shí)輔相婆羅門白大梵天王言。如大梵所說。諸煩惱法。我聞其言。了解是義。我若在家。一向纏縛。我若出家。一向離過。當(dāng)修清凈正白梵行。何以故。有生皆滅。人命短促。若不覺知。死墮惡趣。是故我今自知自覺。宜善修作。行正梵行。不復(fù)世間造諸惡業(yè)。大梵我今舍家。而求出家。惟愿大梵知我心意。大梵天王言。如汝所欲。今正是時(shí)

爾時(shí)空中所現(xiàn)大梵天王作是言已。隱而不現(xiàn)

復(fù)次會中。五髻乾闥婆王子前白佛言。世尊我于今日。聞此梵王于世尊前說因緣事。我忽思念。彼時(shí)輔相大堅(jiān)固婆羅門者。豈非即是佛世尊邪。佛告五髻乾闥婆王子言。如是如是。彼時(shí)輔相大堅(jiān)固婆羅門者。即我身是。我念往昔。彼輔相大堅(jiān)固婆羅門出家等事。汝曾聞不。五髻答言。不也世尊。我昔未聞。佛言。五髻我今次第。為汝宣說。五髻。彼時(shí)輔相大堅(jiān)固婆羅門作火事已。往詣黎努王所。到已跪拜。恭向王前。說伽陀曰

我有意愿今啟白黎努大王國界主

我舍相位求出家愿王自理國政事

爾時(shí)黎努大王即說伽陀。答輔相曰

汝若闕少所須用一切欲者我當(dāng)與

若人嬈汝今速言我以王法為治罰

汝如我父我如子汝我相助豈相離

汝雖為相亦我?guī)熀喂视诮癜l(fā)是語

輔相婆羅門說伽陀曰

我諸所用無闕乏亦非他人相嬈惱

但為我聞?wù)鎸?shí)言發(fā)出家心無改轉(zhuǎn)

黎努大王說伽陀曰

非人所說何真實(shí)何故信聽如是言

勿將斯語以為真棄輔相位求出家

輔相婆羅門說伽陀曰

天子我先作火事勇發(fā)清凈專注心

依法布壇火祀天以吉祥草而作用

大梵天王大仙圣應(yīng)我所求即現(xiàn)身

我聞彼說真實(shí)言是故堅(jiān)發(fā)出家意

黎努大王說伽陀曰

如汝輔相善所說我今悉能生信解

汝既得聞先圣言此出家心何能轉(zhuǎn)

汝心猶如虛空凈復(fù)如凈妙琉璃寶

如汝所修我亦隨我因汝故得開悟

時(shí)黎努王說伽陀已。又作是言。大堅(jiān)固。汝心清凈。樂修善行。隨汝所欲。汝有歸趣。我亦有歸

時(shí)輔相婆羅門復(fù)說伽陀。前白王曰

汝王當(dāng)舍諸欲境若執(zhí)著者即愚夫

應(yīng)發(fā)堅(jiān)固離著心三摩呬多忍力具

此所悟者清凈乘此清凈道真常住

此所宣說正法門由此得生梵天界

五髻。彼分理諸國者六王。聞輔相婆羅門舍輔相位樂求出家。即集六王。共在一處。時(shí)輔相婆羅門乃自往詣彼六王所。到已跪拜。白諸王言。諸王當(dāng)知。我今欲舍彼輔相位。惟愿諸王。各各別求助國政者。設(shè)有授學(xué)。別依師范。我今樂欲出家修道。何以故。我于大梵天王所。聞?wù)鎸?shí)言。謂煩惱法。應(yīng)當(dāng)舍離。從是已后。不樂在家一向纏縛。我若出家一向離過。當(dāng)修清凈正白梵行。何以故。有生皆滅。人命短促。若不覺知。死墮惡趣。是故我今自知自覺。宜善修作行正梵行。不復(fù)世間造諸惡業(yè)。時(shí)彼六王咸共議言。此輔相婆羅門何故棄舍富貴。而求出家。婆羅門中亦有愛樂于富貴者。我等應(yīng)當(dāng)以富貴事。勸請彼人令勿出家。爾時(shí)六王共參議已。咸謂輔相婆羅門言。我等六王以富貴事一切所欲。勸請于汝。然今我等。所有富貴。皆是依法而得。言已即出廣多財(cái)寶。諸富樂具。授與輔相婆羅門。時(shí)輔相婆羅門白六王言。大王。今此財(cái)寶諸富樂具。我悉自有。一切豐足。然我所有。亦依法得。我自所有。尚悉棄舍。況復(fù)于今受諸王賜。我今決定志求出家。何以故。我于大梵天王所。聞?wù)鎸?shí)言。謂煩惱法。應(yīng)當(dāng)舍離。如是乃至如前廣說。五髻。時(shí)彼六王復(fù)相議言。婆羅門中亦有愛樂姝妙妓女。我等應(yīng)答與彼令受。爾時(shí)六王共參議已。即以姝妙妓女。與輔相婆羅門。王言。我此妓女。色相殊麗。肌體充實(shí)。容止可觀。復(fù)多能解。汝宜納受。勿復(fù)出家。時(shí)輔相婆羅門白六王言。大王。我家自有四十妻室。色相殊麗。肌體充實(shí)。容止可觀。端正齊等。雖復(fù)自有。尚悉棄舍。況復(fù)于今受諸王賜。我今決定志求出家。何以故。我于大梵天王所聞?wù)鎸?shí)言。謂煩惱法。應(yīng)當(dāng)舍離。如是乃至如前廣說。五髻。時(shí)彼六王咸謂輔相婆羅門言。汝今堅(jiān)欲求出家者。且復(fù)更俟。過七年后。我等諸王子孫及弟。各成立已。我等亦當(dāng)隨汝出家。汝大堅(jiān)固。若有歸趣。我等諸王亦有所歸。時(shí)輔相婆羅門白六王言。若俟七年。極為久遠(yuǎn)。我今堅(jiān)志愿速出家。何以故。我于大梵天王所。聞?wù)鎸?shí)言。謂煩惱法。應(yīng)當(dāng)舍離。如是乃至如前廣說。六王又言。汝大堅(jiān)固。若不爾者。更俟六年。或復(fù)五年。乃至一年。輔相答言。若俟一年。極為久遠(yuǎn)。我今堅(jiān)志愿速出家。六王又言。若不爾者更俟七月。輔相答言。若俟七月。極為久遠(yuǎn)。我今堅(jiān)志愿速出家。六王又言。若不爾者�；驈�(fù)六月。乃至半月。輔相答言。若俟半月。極為久遠(yuǎn)。我今堅(jiān)志愿速出家。六王又言。若不爾者。更俟七日。輔相答言。大王若俟七日。斯為可爾。我所出家。舍苦從樂。今正是時(shí)。五髻。爾時(shí)輔相婆羅門往詣七千教誦經(jīng)典婆羅門。及七千教讀經(jīng)典婆羅門所。到已普告一萬四千諸婆羅門言。善來善來。諸婆羅門眾。汝等所有圍陀典章。若讀若誦。從今已后。各別求師而相教習(xí)。我今出家。無能教汝。何以故。我于大梵天王所。聞?wù)鎸?shí)言。謂煩惱法。應(yīng)當(dāng)舍離。從是已后。不樂在家一向纏縛。我若出家一向離過。當(dāng)修清凈正白梵行。何以故。有生皆滅。人命短促。若不覺知。死墮惡趣。是故我今自知自覺。宜善修作行正梵行。不復(fù)世間造諸惡業(yè)。時(shí)彼一萬四千婆羅門眾。俱白輔相婆羅門言。我?guī)熤钦�。勿宜出家。何以故。夫出家者。少其義利。少其威德。少有稱譽(yù)。若彼婆羅門者。有大義利。有大威德。有大稱譽(yù)。時(shí)輔相婆羅門告彼一萬四千婆羅門言。汝婆羅門。莫作是語。莫作是語。汝等當(dāng)知。夫出家者。有大義利。有大威德。有大稱譽(yù)。而婆羅門者。少其義利。少其威德。少有稱譽(yù)。如汝諸婆羅門有所知解。一切皆從師授為緣。是故汝等。勿生異見。時(shí)彼一萬四千婆羅門眾。俱白輔相婆羅門言。如師所說。如是如是。夫出家者。有大義利。有大威德。有大稱譽(yù)。乃至我等有所知解。一切皆從師授為緣。汝師今時(shí)若有歸趣。我亦有歸。時(shí)輔相婆羅門。復(fù)告一萬四千諸婆羅門言。我所出家。舍苦從樂。今正是時(shí)。時(shí)輔相婆羅門。還詣自舍四十妻所。謂諸妻言。善來善來。汝等各各當(dāng)詣彼彼親族中去�；驈�(fù)樂住別婆羅門族。我今舍汝。志求出家。何以故。我于大梵天王所。聞?wù)鎸?shí)言。謂煩惱法。應(yīng)當(dāng)舍離。從是已后。不樂在家一向纏縛。我若出家一向離過。當(dāng)修清凈正白梵行。何以故。有生皆滅。人命短促。若不覺知。死墮惡趣。是故我今自知自覺。宜善修作行正梵行。不復(fù)世間造諸惡業(yè)。時(shí)四十妻俱白輔相婆羅門言。汝大堅(jiān)固。應(yīng)為師尊時(shí)汝即是師尊。應(yīng)為夫主時(shí)汝即是夫主。應(yīng)為善友時(shí)汝即是善友。今隨汝所欲。汝有歸趣。我亦有歸。時(shí)輔相婆羅門。復(fù)謂四十妻言。我所出家。舍苦從樂。今正是時(shí)。五髻。爾時(shí)輔相婆羅門。所應(yīng)告語。遍告語已。于七日中。正信堅(jiān)固。歸佛出家。須發(fā)自落。袈裟著身。成苾芻相。威儀具足。輔相婆羅門。既出家已。時(shí)彼七王悉舍國境。亦隨出家。所有七千教誦婆羅門。亦隨出家。彼四十妻亦隨出家。是時(shí)復(fù)有無數(shù)百千諸人民眾。各各隨喜。悉樂出家。五髻。時(shí)輔相大堅(jiān)固婆羅門遠(yuǎn)離諸欲。證阿羅漢果。證圣果已。復(fù)為同梵行者。說諸聲聞種類法門。彼聞法已。解了其義。當(dāng)生梵界。是時(shí)大堅(jiān)固聲聞。復(fù)為諸同修梵行者。說諸聲聞種類法門。彼聞法已。解了其義。得生欲界四大王天。又有一類同梵行者。聞法悟解。生三十三天�；蛴幸活愅�梵行者。生夜摩天�；蛴幸活�。生兜率天�；蛴幸活悺Ｉ�化樂天。或有一類。生他化自在天。五髻。彼時(shí)會中若男若女。及同梵行者。或于大堅(jiān)固聲聞起過失心者。身壞命終。墮地獄中。彼時(shí)會中若男若女。及同梵行者。于大堅(jiān)固聲聞起凈信心者。身壞命終。得生天界。五髻。彼時(shí)大堅(jiān)固聲聞。周行城邑聚落境界。普為一切若王若臣。若長者。若婆羅門。乃至士庶人民。教化利益。令舍邪道。是時(shí)國中王臣長者。諸婆羅門。修梵行者。及在家者。乃至一切士庶人民。咸作是言。歸命圣者大堅(jiān)固。七王輔相快哉。今日得大善利。如是世尊宣說往昔因緣事已。五髻乾闥婆王子心生歡喜。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈

佛說此經(jīng)已。五髻乾闥婆王子等。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行

佛說大堅(jiān)固婆羅門緣起經(jīng)卷下