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大悲經(jīng) 第一卷

  大悲經(jīng) 第一卷

  高齊天竺三藏那連提耶舍譯

  梵天品第一

  如是我聞。一時佛在拘尸那城力士生地娑羅雙樹間。爾時世尊臨般涅槃。告慧命阿難言。汝可于娑羅雙樹間安置敷具。如師子王右脅臥法。吾今后夜當般涅槃。阿難。我已究竟涅槃。斷除一切有為言說。我已作佛事已。說甘露無有窟宅。寂滅定甚深微妙難見難覺難可測量。明智所知諸賢圣法。我已三轉(zhuǎn)無上法輪。若有沙門婆羅門。若天若魔若梵若人。以世共法無能轉(zhuǎn)者。我已擊法鼓吹法[彖/蟲]建法幢。置法船作法橋降法雨。我已光照三千大千世界滅除大闇。開示眾生解脫正道充益天人。所應度者皆悉已度。我已降伏一切外道及諸異論。動魔宮殿摧魔勢力。大師子吼作諸佛事。建丈夫業(yè)滿本誓愿。護持法眼教大聲聞授菩薩記。為于未來佛眼不斷故。阿難。我今于后更無所作唯般涅槃

  爾時阿難聞是語已。為憂箭所射極大愁惱。悲泣流淚白佛言。世尊婆伽婆。涅槃太速。修伽陀。涅槃太速。世間眼滅世間孤獨。世間無救無有導師。爾時佛告慧命阿難。止莫憂悲。阿難。生法有法有為法壞法。若不滅者無有是處。我昔告汝。一切所愛稱意等事必有離散。阿難。汝已慈心不二。心無惡心及與身業(yè)。孝養(yǎng)隨順而無限量侍養(yǎng)于我。阿難。若復天人阿修羅等。給侍供養(yǎng)聲聞緣覺。若減一劫若滿一劫。若復給侍供養(yǎng)如來。于一念頃其福多彼。汝已供養(yǎng)大神通佛乃至般涅槃。當?shù)么蟾V大功德。猶如甘露第一甘露。最后甘露究竟涅槃。是故阿難。汝莫憂悲

  爾時阿難憂悲抆淚。即為如來于雙樹間。猶如師子右脅臥法安置敷具。即時三千大千世界。所有樹木藥草叢林。皆向如來涅槃方所。有欲倒者。有傴僂者。有欲至地者。有躄地者。于此三千大千世界。所有眾流大河小河泉池陂湖。佛神力故止不流動。三千大千  世界所有禽獸。佛神力故默然而住不鳴不食。三千大千世界所有日月星宿。火光明珠乃至熒火。佛神力故皆不顯現(xiàn)。無有光明不能照曜。三千大千世界所有猛火。佛神力故皆悉止息。不然不熱不能燒炙。三千大千世界所有一切地獄猛火。佛神力故皆悉清涼。彼諸地獄所有眾生于剎那頃。佛神力故皆得安樂。三千大千世界所有畜生。一切皆起慈心愍心。不相嗔惱加害斷命。一切餓鬼皆不饑渴。一切眾生佛神力故。身心踴悅離苦得猗。具足稱意第一安樂。當于世尊右脅臥時。三千大千世界于中所有須彌山王。鐵圍山大鐵圍山。目真鄰陀山。香山雪山及諸黑山大地大海一切皆悉六種震動。所謂動踴起震吼覺。三千大千世界一切風輪皆不鼓動。一切眾生于剎那頃。舍諸作業(yè)得猗而住。離于睡眠心無散亂。欲作皆息默然無聲。三千大千世界所有天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。梵天釋天護世王等。佛神力故各見宮殿床座園林。皆悉闇昧無復威光不生愛樂。彼等眷屬憂煩不樂。千世界主梵天王。三千大千世界主大梵天王。高心自恃作如是念作如是解。念此世界及諸眾生。是我所作是我所化。彼三千大千世界主大梵天王。佛神力故見己宮殿及床座等。闇昧無光不生愛樂。摩醯首羅凈居天等。亦復如是。爾時三千大千世界主大梵天王。作如是念。是誰力故而現(xiàn)此相。令我不樂宮殿床座。是時大梵天王。遍觀于此三千大千世界中。造作富貴大自在主。如來應供正遍知。今日后夜當般涅槃。是故現(xiàn)此神力變化不可思議未曾有事。此之神力正是如來入涅槃相。時大梵王作是念已。憂愁不樂戰(zhàn)悚毛豎。極疾匆匆梵眾圍繞共詣佛所。其三千大千世界諸余梵天。皆悉已曾信受圣法安住圣法

  爾時三千大千世界主大梵天王。到佛所已頭面作禮而白佛言。唯愿世尊。教敕于我。云何而住云何修行。作是語已。如來即問大梵王言。梵天。汝今實作如是念言。我是大梵天我能勝他他不如我我是智者。我是三千大千世界中大自在主。我造作眾生化作眾生。我造作世界化作世界不。大梵天言。如是婆伽婆。如是修伽陀。佛言。梵天。汝復為誰所作為誰所化。時彼梵天默然而住。佛見梵天默然住故。而復問言。梵天有時三千大千世界為劫火焚燒炎熾洞然。于意云何。是汝所作是汝所化耶。時大梵天而白佛言。不也世尊。佛言。梵天。如此大地依水聚住。水依風住。風依虛空。如是大地。厚六百八十萬由旬。不裂不散。梵天。于意云何。是汝所作是汝所化耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。此三千大千世界百億日月流轉(zhuǎn)之時。梵天于意云何。是汝所化耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天有時日月天子不在宮殿。宮殿空虛。梵天。于意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。如是春秋冬夏時節(jié)。于意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。如是水鏡蘇油摩尼頗梨。及余凈器現(xiàn)諸色像。所謂大地山河樹林園苑。宮殿舍宅聚落城邑。駝驢象馬獐鹿鳥獸。日月星宿。聲聞緣覺菩薩如來。釋梵護世人非人等種種色像。梵天。于意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。如是山崖深谷。大小諸鼓歌舞等戲。獐鹿鳥獸人非人等所出音聲。梵天。于意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。如諸眾生于其夢中。見種種色聞種種聲。嗅種種香嘗種種味。覺種種觸知種種法。作種種戲種種啼哭呻號怖畏苦樂等受。梵天。于意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。如四姓人端正丑陋。貧窮巨富福德多少。善戒惡戒善慧惡慧。梵天。于意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。一切眾生所有怖畏苦切惱害。所謂。水火刀風崖岸毒藥。惡獸怨仇人非人畏。及以種種加害。于他常有怖畏。梵天。于意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所有種種疾病。所謂風冷熱病及諸雜病。時節(jié)代謝四大相違。若他所作若先業(yè)報。所謂眼耳鼻舌身病。若復眾生種種心意熱惱等苦。梵天。于意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所有曠野崄賊水災等難。或復中劫刀兵疫病及以饑饉。梵天。于意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所有愛別離苦。所謂父母兄弟姊妹宗親善友離別之苦。梵天。于意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所作種種惡業(yè)。所謂販賣生口酒麴紫礦押油之具。若入大海曠野崄處游行諸方。若諸仙方術及余種種斷事之法。梵天。于意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所作種種業(yè)道。以是業(yè)因。受于地獄畜生餓鬼人天之報。眾生所有若身口意善行惡行。及世間所有十惡業(yè)道。于諸眾生都無慈愍。作諸苦惱不利益事墮惡道因緣。所謂殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語貪嗔邪見。梵天。于意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所有種種苦事。所謂斬首截其手足。刵劓耳鼻。節(jié)節(jié)支解。熱油所灌;鹁陌局蟆5秳︺w矟斫刺鞭打。系閉牢獄斗諍言訟。梵天。于意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所作淫欲邪行;蛞概⒚脙舫纸湔。及余惡業(yè)。梵天。于意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所有種種殺害。厭蟲起尸咒術方藥鬼魅所著。及余種種惡業(yè)方便斷命因緣。梵天。于意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。世間所有生老病死憂悲苦惱。無常法盡法變易法。于四姓人無所忌難。能令一切所愛無厭。種種之物敗壞離散。梵天。于意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。眾生所有貪嗔癡障。結(jié)使纏縛及余種種苦惱所縛。以是因緣。令諸眾生堅著嗔怒迷惑心故。造作無量種種業(yè)行。梵天。于意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。所有三惡趣地獄畜生餓鬼。其處眾生為種種事受諸苦惱。梵天。于意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。一切所有若種子生無種子生。樹木藥草。若水陸生華果香樹。種種勝味甘苦醎辛酸澀之味。隨諸眾生所憙不憙作損益者。梵天。于意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。五道流轉(zhuǎn)生死成壞。所有眾生無明覆蓋與愛結(jié)相應。馳走流轉(zhuǎn)始終難知。及未來生死流轉(zhuǎn)不斷其處。人天若魔若梵沙門婆羅門。此等世間如亂絲纏縛。常馳流轉(zhuǎn)彼此往來。此諸眾生于流轉(zhuǎn)中不知求出。梵天。于意云何。是汝所作是汝所化是汝所加耶。梵天言。不也婆伽婆。佛言。梵天。汝從何因作是念言。此諸眾生。是我所作。是我所化。是我所加。所有世界。是我所作。是我所化。是我所加耶。梵天言。世尊。我以無智邪見未斷顛倒心故。常于如來所說正法不聽受故。我本曾作如是惡見如是惡說。此諸眾生。是我所作是我所化。所有世界。是我所作是我所化。世尊。我今還復問佛此義。所有世界。是誰所作。是誰所化。一切眾生。是誰所作。是誰所化。是誰所加。是誰力生。佛言。梵天。所有世界是業(yè)所作。是業(yè)所化。一切眾生。是業(yè)所作。是業(yè)所化。業(yè)力所生。何以故。梵天。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。故有如是大苦聚集。梵天。無明滅乃至憂悲苦惱滅。更無作者使作者安置者。唯有業(yè)有法。和合因緣故有眾生。若能離此業(yè)法和合。當知是人則能遠離生死流轉(zhuǎn)。梵天。如是世間業(yè)盡。煩惱盡苦盡苦息。如是出離。是名得于寂定涅槃。梵天。于彼誰得涅槃。若業(yè)是業(yè)盡。若煩惱是煩惱離。若苦是苦息。如是等法。以諸佛神力故。諸佛所加故有。何以故。梵天。若非諸佛出世顯說。則不聞有如是等法。梵天。若諸佛世尊出興世時。得有顯說如是寂定甚深難覺光明法門。若諸眾生得聞生法。從生得解脫。得聞老病死憂悲苦惱法。從彼老病死憂悲苦惱法而得解脫。梵天。是故諸佛現(xiàn)作是加。梵天。諸佛作是開示顯說。所謂諸行猶如光影。無常動轉(zhuǎn)不定不究竟。盡法變易法。假使諸佛滅度之后正法隱沒。亦復如是。示現(xiàn)所加。所謂諸行猶如光影。若佛不現(xiàn)。一切諸行于剎那頃如光影者。則不應說一切諸行猶如光影如夢如響。梵天。諸佛以知一切諸行猶如光影如夢如響。無常動轉(zhuǎn)盡法變易法故。說言諸行猶如光影如夢如響。智者于彼觀其相已。以其相以其攀緣因緣義故。得知諸行無常動轉(zhuǎn)盡法變易法。破壞離散時節(jié)代謝。于剎那頃乃至日夜半月。乃至一月一歲乃至百歲。一劫乃至百劫一切盡壞。有大火聚然已還滅。有大水聚流已還止。有大猛風吹已還息。世界大地有已還無。有諸大山所謂鐵圍山大鐵圍山。須彌山及諸黑山等有已還無。日月星宿及諸眷屬有已還無。不明不照而復墮落。諸天宮殿有已還滅。諸有王都城邑聚落樹林園池可樂之事生已還滅。諸天人等生已還滅滅已復生。諸有智者見其相已心生厭離。以此諸行無常離壞變易盡故。以平等信心舍家出家。得知諸行猶如光影如夢如響。及見水中日月星宿等諸光影已。以彼相以彼攀緣因緣義故得到菩提。有諸智士蒙佛教敕及善友教授;蜃运嘉┑弥T行猶如光影如夢如響。生于信心舍家出家;蛴械米C須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。若大乘人或得初忍或得第二第三忍。及能得到無上菩提。假使諸佛滅度之后。于世間中亦復如是說法流行。若諸眾生得聞法已。于三乘得度。所謂聲聞辟支佛乘。一切種智無上大乘。梵天。汝應當知此法次第。亦是諸佛之所加也。是故智者見其相已心生厭離。能知諸行是無?鄤愚D(zhuǎn)不定盡法變易法。猶如光影如夢如響。梵天。此等亦是諸佛境界諸佛所加。有諸眾生已曾修行因成就者。得聞如是正法聲已。于如來所思念敬信。一切諸行無常壞滅。猶如光影如夢如響。有諸眾生于諸佛所曾修梵行者。或有在家受禁戒者。以是因緣解知如是一切諸行無常壞滅。猶如光影如夢如響。知已生信舍家出家。諸佛世尊雖未出世。以有如是諸佛加故。以諸佛所種善根故。得到菩提。梵天。應如是知。此等皆是諸佛境界諸佛所加。梵天。此三千大千世界非梵剎土。亦非外道六師剎土。唯是我等諸佛剎土。梵天。我昔于此無量百千億那由他阿僧祇劫修菩薩行。無量阿僧祇諸如來所種無量阿僧祇善根。凈持禁戒苦修梵行。及修無量百千億那由他難行苦行。攝此佛土修治令凈。如諸眾生所修善根。隨其所堪而清凈者隨其時器應得度者。我于長夜以四攝事攝此眾生。所謂布施愛語利行同事。彼等以我誓愿力故。生此佛土聞我說法即能信解。不復歸信梵釋護世諸天王等。梵天。應如是知。此是佛土。非是梵釋護世剎土。亦非外道六師剎土

  爾時娑婆世界主。大梵天王及百千梵眾。現(xiàn)憂愁相作如是言。諸佛世尊通達希有勝妙之法。是三千大千世界主大梵天王。于如來所生希有心。諸佛希有乃有無量不可思議無盡境界。大梵天王即時歸依為佛弟子。于世尊所請求教敕作如是言。婆伽婆是我大師。修伽陀是我大師。唯愿世尊。教敕于我。云何而住云。何修行。佛告梵天。此三千大千世界是我佛土。我今以此付囑于汝。汝當順我勿使真道善眼令有斷絕。無上佛眼法眼僧眼令有斷絕。莫作末后滅法人也。梵天。當有長子童真彌勒菩薩摩訶薩。從佛口生從法化生。大悲憐愍為欲利益一切眾生。欲令得樂欲令安隱。彼亦于此三千大千世界如法補處。如我居此等無有異。汝既現(xiàn)在隨順我教。亦應順彼勿令如是真道法母佛眼法眼僧眼而有斷絕。何以故。梵天。乃至如是法母不斷者。隨其時節(jié)佛眼法眼僧眼得不斷絕。釋梵天眼人眼解脫眼乃至涅槃眼得不斷絕。梵天。是故我今付囑于汝我此佛土三千大千世界。梵天。我已教敕汝應隨順。莫作末后滅法人也。爾時三千大千世界所有梵天大梵天。彼等一切先于圣法已得正信。彼三千大千世界主大梵天王。即時于圣法中深得正信

  大悲經(jīng)商主品第二

  爾時有魔子名曰商主。已于佛所深得敬信。聞佛涅槃心懷憂惱戰(zhàn)悚毛豎。速詣佛所到已頂禮。退住一面而白佛言。唯愿世尊。憐愍眾生安樂眾生救護世間。憐愍利益諸天人故。住世一劫莫入涅槃。我亦憐愍諸天人故如是勸請。世尊。勿使眾生盲冥太速無有說者無導無救無依無趣。爾時商主作是語已。佛即告言。商主。汝父波旬。先已請我令入涅槃作如是言。婆伽婆。入般涅槃。修伽陀。入般涅槃。婆伽婆。今者正是入涅槃時。商主。汝父波旬如是請我。我隨彼意許入涅槃。商主。以是因緣。我今時至稱其所許故入涅槃。商主復言。世尊。是魔波旬非是我父非我善友。常求殺害是我怨家大惡知識。常欲令我不。得樂事和合安隱。但作毀壞不欲利益世尊。是魔于我極欲作惡。毀謗天人作大怨仇。常于如是慧炬慧光大智明燈求欲滅之。世尊。若有正實語人作如是言。諸天人中有一極毒惡人出于世者。當知即是魔波旬也。世尊。若有正實語人作如是言。有人不為益己身故。不益他故不益多眾生故而發(fā)心者。當知即是魔波旬也。世尊。若復有正實語人作如是言。有人不為憐愍利益天人魔梵阿修羅沙門婆羅門一切世間故。又不欲令和合安隱故。欲令退落受苦惱故而發(fā)心者。當知即是魔波旬也。世尊。我親從佛聞如是說。有二種人。一者如法。二者非法。當知世尊所許波旬入涅槃者。是不如法。唯愿世尊。于此所許莫生堅著。但為憐愍利益安樂諸天人等一切眾生。舍此所許住世一劫。若佛久住諸天人等利益安樂。是故世尊莫速涅槃。佛告商主。善哉善哉。若令眾生得利益者正應如是。商主。若人供給灌頂?shù)俏粍x利大王;蛴泄┙o王子大臣;蛴蟹雷o國土城邑聚落等者。是人從其剎利王所。得大榮爵受于福祿。其剎利王常于此人及其子孫親友眷屬。亦寵福祿擁護蔭覆。商主。汝今若于如來應供正遍知無上法王所心生凈信。以凈信故。如來則當慰喻于汝與汝福報。我今慰喻汝者。以汝佛所心生凈信種善根故。如是應知商主。汝當以此凈信善根。于我滅后未來世中作辟支佛。名曰悲愍商主。我涅槃后正法滅已。是魔波旬得大喜悅。以喜悅故墜落魔宮。墮于阿鼻大地獄中。具受無量種種苦惱。何以故。以魔波旬于是大勝慧燈慧光隱滅之時生大喜故。商主。若有正實語人作如是言。有人為自害故。為自壞故。與己作惡故而發(fā)心者。當知即是魔波旬也。何以故。商主。我滅度后乃至有是正法住世。隨其時節(jié)是魔波旬得住魔宮。我法滅已是魔極大喜踴欣慶得大稱意。于剎那頃墜落魔宮墮阿鼻地獄。商主。譬如有人上于大樹。其樹花果悉以具足。是人取其稱意花果。既受用已還復折其所住之枝。商主。于意云何。是人爾時住彼折枝得住樹不。又于其樹受安樂已還折其枝?擅兄遣。商主言。不也婆伽婆。不也修伽陀。佛言。商主。魔亦如是。常希如來應供正遍知入涅槃故。常樂隱滅如來所說正法毗尼故。商主乃至正法住世。是魔波旬于其時節(jié)得住魔宮。我法滅時其魔波旬生大踴悅喜慶稱意。故墜落魔宮墮阿鼻地獄。商主。喻如彼人于其樹上而自害故勤作是事。魔亦如是。為自害故。為害他故。而勤發(fā)心。商主。魔于后時墮阿鼻地獄受大苦痛。如奪命苦。為苦觸已。當念我言如來應供正遍知。是真語者。實語者。不異語者。不虛語者。如是善說。善哉身律儀。善哉口律儀。善哉意律儀。是身善行。是口善行。是意善行。獲得可樂可欲可愛稱意果報。是身惡行。是口惡行。是意惡行。獲得不可樂不可欲不可愛不稱意果報。我昔與彼身惡行相應口惡行相應意惡行相應。以是業(yè)報今墮地獄。受如是等極痛極切極苦極惱。極不可忍如臨死之苦。是魔波旬當于爾時。憶我所說得凈信心。得凈信已即時于彼地獄命終生三十三天。何以故。商主。若其惡心于如來所作諸過失。身壞命終墮大地獄。若復慈心供養(yǎng)如來不求過者。身壞命終得生善道天人之中。彼以善根得值諸佛。值諸佛已復種善根。種善根已次第當?shù)脽o漏涅槃。商主。汝于如來應供正遍知心得凈信。以此善根彌勒出世當?shù)弥涤觥V祻浝找褎t能覺悟睡眠放逸諸眾生等。作如是言。諸眾生輩應當勇猛勤作善業(yè)。如來應供正遍知出世甚難。如憂曇華時乃一現(xiàn)。如來亦爾時乃一出。無窟宅涅槃。時有說者人身難得八難難離。得值佛世生于中國亦復甚難。是故汝等慎莫放逸。當勤修行于后莫悔。商主。汝于彌勒佛所稟受法教。攝彼彌勒無上法王國土人民。常以慈心無惡心無怨仇心愍心樂心普覆心護持養(yǎng)育。以此善根于魔宮殿次補魔處。具大富貴為自在主。商主。若有眾生于如來所種諸善根。乃至得發(fā)一念凈心。彼等眾生以此善根得近甘露。第一甘露最后甘露。商主。汝以善根于彼廣受人天報已。經(jīng)八十劫于末后身作辟支佛名曰悲愍。何以故。商主。以汝聞我涅槃聲已。便于我所生凈信心。于眾生所生悲愍心。為諸眾生得安樂故。求請我住不般涅槃。汝復于彼彌勒法中悲愍眾生。覺悟睡眠放逸眾生。令得憶念而不放逸。教以善法。以是因緣得辟支佛記。商主。我當與汝如是善報。應當深心喜悅稱意。商主。此等是汝勸請如來善根因緣。如來即以法施蔭覆報汝善根。爾時商主復白佛言。世尊。若佛不受我所勸請入涅槃者。愿我從今乃至法住。離于五欲專持孝道。不樂游戲不著異衣。不用華鬘涂香末香。及不受用諸天勝報。何以故。如是世尊眾生之寶明。當與我別離異處。更不合會。更不復有。畢竟不可見。世尊。我有何樂有何戲笑。有何可樂。有何稱意。如是最大慧炬慧燈大智光明。若隱滅者我當有何踴悅稱意喜慶等事。是大智日有無量百千光炎眷屬。滅除無明大黑闇者。作大智明者。如是滅沒。我當有何踴悅稱意。有何可樂。有何戲笑。我于如是眾生之寶有別離故。測量眾生不缺減眾生。與明眾生無罪眾生。無癡眾生。無上眾生。最上眾生。無似眾生。無等眾生。無等等眾生。能救一切眾生。眾生妙眾生。眾生所供眾生。共乘眾生。調(diào)伏眾生者。憐愍眾生者。真語者。實語者。時語者。應時語者。不異語者。如說修行者。住大慈悲者。于諸眾生心無掛礙者。于諸眾生平等心者。無戲論者。無我我所者。無積聚者。無窟宅者。無依倚者。無荒崄者。無垢者。救濟者。引導者;日摺nA備者。解縛者。養(yǎng)育者。令眾生憶念者。令惺悟者。教誨者。于戰(zhàn)斗勝者。拔鏃者。醫(yī)王治心者。施大良藥者。究竟度苦者。說法者。商主將去者。示淺處者。持梢尾者。持炬者。作明者。作光者。照曜者。施目者。示導者。令到安隱國土者。遠離一切荒崄垢者。無渴愛者。離諸使者。離諸結(jié)者。離貪嗔癡者。離諸煩惱者。離憍慢怒者。如是大丈夫。妙丈夫。極丈夫。健丈夫。猛丈夫。蓮華丈夫。芬陀利丈夫。龍丈夫。師龍丈夫。師子丈夫。上首丈夫。兇丈夫。雄丈夫。象丈夫。無上丈夫。無上調(diào)御丈夫。共乘者。具一切力者。具十力者。得四無所畏者。具十八不共法者。得大福智力者。滿足無量法藏者。無嫉妒者。悅豫一切眾生者。無上大施主最勝施主。心無嫌恨者。得大禪定者。得諸禪三昧三摩跋提境界者。無量慧者。無障慧者。得無等慧境界者。摧魔幢者。渡淤泥者。到彼岸者。住彼岸者。到無畏處者。除一切眾生怖畏者。安慰一切眾生者。大眾生堅固者。于今后夜當有別離更不可見。世尊。如來常于諸大眾中。正師子吼更不得聞。我當有何踴悅稱意。世尊。譬如有人于其灌頂剎利王所得福祿者。王命終后生大憂苦。知王恩養(yǎng)。念王恩養(yǎng)。賞王恩養(yǎng)。彼諸眾生為其王故專持孝道。或一日二日乃至七日。若半月乃至一月憶念流淚。世尊。我亦如是。如來滅后乃至正法住世。隨其時節(jié)舍離五欲專持孝道。不樂戲笑。不著異衣。不用華鬘涂香末香。及不受用諸天果報

  大悲經(jīng)帝釋品第三

  爾時釋提桓因往詣佛所。到已頂禮退住一面而白佛言。唯愿世尊。教敕于我云何修行。世尊。昔于一時。四大阿修羅王。嚴駕著鎧將諸眷屬。來詣三十三天所欲共斗戰(zhàn)。當于爾時圣者目連仍住在世。如是諸天共阿修羅對陣之時。圣者目連到四阿修羅所。以如法伏之。如是諸天及諸阿修羅悉得安隱。無復斗戰(zhàn)之苦共相違反毀呰諍論。世尊。是大目連既已滅度。如來今復欲般涅槃。我等如是于后數(shù)數(shù)當復斗戰(zhàn)共相違反。愿垂教敕。若四阿修羅王與我戰(zhàn)時。我于彼等作何方計。佛告釋提桓因言。憍尸迦。止。莫憂悲莫愁莫慮。若持戒者所愿必成。唯凈戒者成。非不凈戒。梵行者非不梵行。離欲者非不離欲。離嗔者非不離嗔。離癡者非不離癡。智慧者。非不智慧。而得成也。憍尸迦。我從今后當作加被。憍尸迦。乃至我之正法未滅。若有諸天阿修羅等共相斗戰(zhàn)。隨其時節(jié)稱我名故諸天得勝。爾時四大阿修羅王。聞佛說是加護聲已。其心忿恨毛豎怖畏來詣佛所。到已頂禮卻住一面白佛言。世尊。何故如來作是加護。佛告四大阿修羅言。汝等。莫憂莫慮。有時汝等得大自在。過彼三十三天。無復斗戰(zhàn)。無諍無競無相違反。是故汝等。慎莫斗戰(zhàn)。莫相毀呰莫相諍論。勿作違反心。當作慈心愍心。得眾欲具足。諸仁者。命不久停。為自在主亦復無常。諸仁者。世間所有具足合會必歸離散。諸仁者。當觀如來窮無常際。于諸眾生無所怨仇。無違無競常為和合。一切眾生平等發(fā)心。何況汝等薄少善根。彼此迭相樂斗諍者。諸仁者。若有發(fā)心惱害他者。是人長夜還得惱害。諸仁者。若人喜殺。是人還得短壽之報。若憙斗諍。是人常有怖畏死報。不具大眷屬。無大勢力。諸仁者。善惡二業(yè)終不敗亡。是故汝等。從今已后各住慈心。住身業(yè)慈口業(yè)慈意業(yè)慈。莫斗莫競莫相毀呰。以是因緣。汝等長夜得利益安樂。后則不悔。作是語已。四阿修羅王白佛言。世尊。如是婆伽婆。如是修伽陀。我等如是依如來教。如是修如是住。世尊。我從今后。一切當舍斗戰(zhàn)之具各修慈心。爾時釋提桓因。聞佛涅槃為憂箭所射極大愁惱。悲泣流淚而白佛言。世尊。我從今日乃至法住。不受五欲。不入內(nèi)宮。不著異衣。大德婆伽婆。譬如家長喪亡。是人知識得恩養(yǎng)者。心生苦惱憶念舊恩。念恩養(yǎng)故悲泣流淚專持孝道。世尊。我亦如是乃至法住。隨其時節(jié)悲泣流淚專持孝道。不行五欲。不入內(nèi)宮。不著異衣。何以故。無上導師明當別離。不可得見更不合會。釋提桓因作是語已。即便伏面啼哭而住。