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佛說(shuō)大迦葉問(wèn)大寶積正法經(jīng) 第四卷
佛說(shuō)大迦葉問(wèn)大寶積正法經(jīng) 第四卷
西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F少卿傳法大師臣施護(hù)奉 詔譯
佛告迦葉。譬如有人善解習(xí)馬。其馬性惡難以制伏。此人調(diào)習(xí)自然良善。迦葉。如是相應(yīng)比丘能守禁律。心識(shí)囂馳難以制伏。被此比丘調(diào)伏制御。離嗔恚等如如不動(dòng)。我今于此而說(shuō)頌曰
譬如惡性馬 遇彼調(diào)習(xí)人
種種被制伏 不久而調(diào)善
相應(yīng)行比丘 善持于禁律
調(diào)伏于識(shí)心 令彼凈安住
佛告迦葉。譬如有人于其咽喉而患癭病。致壞命根得其苦惱。迦葉。如是若復(fù)有人深著我想于自身命后得大苦。我今于此而說(shuō)頌曰
譬如癭病人 苦惱于身命
于其晝夜中 無(wú)暫得安樂(lè)
著我之眾生 其義亦如是
見(jiàn)倒壞其身 于后生諸苦
佛告迦葉。譬如有人身被纏縛。巧設(shè)方便而得解免。迦葉。如是若彼有情作善相應(yīng)。制止心猿令得離縛。我今于此而說(shuō)頌曰
譬如纏縛人 能設(shè)巧方便
解彼身邊縛 令身得自在
相應(yīng)善有情 禁止于心識(shí)
令彼離纏縛 其義亦如是
佛告迦葉。譬如虛空本自廓然。彼有二物可以蓋覆。何等二物。是彼云霧。迦葉。如是出家之人。本自寂靜而求世間咒術(shù)之法。又于衣缽財(cái)利畜積受用。此為覆障。我今于此而說(shuō)頌曰
譬如于云霧 覆障于虛空
比丘亦復(fù)然 行彼世間法
習(xí)學(xué)于咒術(shù) 積聚于衣缽
此二障行人 菩薩須遠(yuǎn)離
佛告迦葉。此出家人有二種纏縛。云何二種。迦葉。一為利養(yǎng)纏縛。二為名稱(chēng)纏縛。彼出家人宜各遠(yuǎn)離。我今于此而說(shuō)頌曰
若彼出家人 貪著于利養(yǎng)
及愛(ài)好名聞 此二重纏縛
亦障圣解脫 出家須遠(yuǎn)離
佛告迦葉。有二種法滅出家德。云何二法。一親近在家。二憎嫌圣者。我今于此而說(shuō)頌曰
親近在家人 憎嫌于圣者
此二非道法 滅彼出家德
出家菩薩人 彼宜速速離
佛告迦葉。有二種法為出家垢染。云何二法。一心多煩惱。二棄舍善友攝受惡友。我今于此而說(shuō)頌曰
若彼出家人 心多于煩惱
棄背善良朋 親近于惡友
佛說(shuō)于此人 為彼出家垢
一切菩薩眾 各各宜遠(yuǎn)離
佛告迦葉。有二種法于出家人如臨崖險(xiǎn)。云何二種。一輕慢妙法。二信樂(lè)破戒。我今于此而說(shuō)頌曰
若彼出家人 輕慢于妙法
信重破戒者 如登于崖險(xiǎn)
墜墮在須臾 此二非律儀
一切諸佛子 彼二須遠(yuǎn)離
佛告迦葉。有二種法為出家過(guò)惡。云何二種一見(jiàn)他過(guò)失。二蓋覆自過(guò)。我今于此而說(shuō)頌曰
若有出家者 恒見(jiàn)他人過(guò)
覆藏于自罪 此二大過(guò)失
損惱毒如火 智者須遠(yuǎn)離
佛告迦葉。有二種法增出家熱惱。云何二種。一受持袈裟心懷不凈。二恃己戒德訶責(zé)非行。我今于此而說(shuō)頌曰
雖復(fù)披袈裟 心行不凈行
設(shè)身有戒德 而用于惡言
催伏非行者 此二須遠(yuǎn)離
佛告迦葉。有二種法醫(yī)出家人病。云何二法。一行大乘者見(jiàn)心決定。二為諸眾生不斷佛法。我今于此而說(shuō)頌曰
若有出家者 行彼大乘行
見(jiàn)心恒決定 不斷于佛法
此二出家人 佛說(shuō)名無(wú)病
佛告迦葉。有二種法為出家人長(zhǎng)病。云何二種。一得阿波諦重罪。二不能發(fā)露懺悔。我今于此而說(shuō)頌曰
出家比丘眾 犯彼阿波諦
不能懺滅罪 愚迷不重戒
剎那剎那實(shí) 此惡長(zhǎng)為病
佛告迦葉。此有沙門(mén)為沙門(mén)名。迦葉白言。云何沙門(mén)為沙門(mén)名。迦葉。此有四種沙門(mén)。云何四種。一行色相沙門(mén)。二密行虛誑沙門(mén)。三求名聞稱(chēng)贊沙門(mén)。四實(shí)行沙門(mén)。迦葉此是四種沙門(mén)。迦葉白言。云何名行色相沙門(mén)。迦葉。此一沙門(mén)。雖復(fù)剃除須發(fā)著佛袈裟受持缽器色相具足。而身不清凈?诓磺鍍。意不清凈。不自調(diào)伏粗惡不善。廣貪財(cái)利命不清凈。得破戒罪法。迦葉。此名行色相沙門(mén)
迦葉白言云何名密行虛誑沙門(mén)。迦葉。此一沙門(mén)。雖知行業(yè)亦具威儀。吃粗惡飲食。詐歡詐喜。于行住坐臥。恒構(gòu)虛誑。又不親近在家出家四圣種族。詐默無(wú)言誑賺有情。心無(wú)清凈亦無(wú)調(diào)伏。亦不息念虛妄推度。住著我人之相。若遇空法而生怖畏如登崖險(xiǎn)。若見(jiàn)比丘善談空者如遇冤家。迦葉。此說(shuō)名為密行虛誑沙門(mén)
迦葉白言。云何名為求名聞稱(chēng)贊沙門(mén)。迦葉。此一沙門(mén)。為求名聞稱(chēng)贊詐行持戒;髞y他人恃炫多聞要他稱(chēng)贊;蚓由揭。或處林間。詐現(xiàn)少欲無(wú)貪。假行清凈之行。于其心內(nèi)無(wú)其離欲。無(wú)其寂靜無(wú)其息慮。無(wú)證菩提亦不為沙門(mén)。亦不為婆羅門(mén)。亦不為涅槃。而求稱(chēng)贊名聞。迦葉。此名求名聞稱(chēng)贊沙門(mén)
迦葉白言。云何名實(shí)行沙門(mén)。迦葉此一沙門(mén)。不為身命而行外事。亦不言論名聞利養(yǎng)。唯行空無(wú)相無(wú)愿。若聞一切法已。正意思惟涅槃實(shí)際。恒修梵行不求世報(bào)。亦不論量三界喜樂(lè)之事。唯見(jiàn)性空不得事法。亦不議論我人眾生壽者及補(bǔ)特伽羅。見(jiàn)正法位離諸虛妄。于解脫道斷諸煩惱。達(dá)一切法自性清凈。內(nèi)外不著。無(wú)集無(wú)散。于彼法身如來(lái)明了通達(dá)。無(wú)其見(jiàn)取。亦不言論色身離欲。亦不見(jiàn)色相。亦不見(jiàn)三業(yè)造作。亦不執(zhí)凡圣之眾法無(wú)所有。斷諸分別自性凝然。不得輪回不得涅槃。無(wú)縛無(wú)解無(wú)來(lái)無(wú)去。知一切法寂靜湛然。迦葉。此說(shuō)名為實(shí)行沙門(mén)。作相應(yīng)行非求名聞故。我今于此而說(shuō)頌曰
所有身口意 三業(yè)不清凈
貪愛(ài)不調(diào)伏 粗惡行不密
圓頂服三衣 執(zhí)持于應(yīng)器
佛說(shuō)此沙門(mén) 恒行于色相
雖然依彼行 虛誑而不實(shí)
詐現(xiàn)四威儀 示同于圣者
遠(yuǎn)離和合處 恒餐粗惡食
無(wú)彼清凈行 密行于虛誑
或彼為求名 要他行稱(chēng)贊
詐修于戒定 示炫行頭陀
內(nèi)意不調(diào)伏 誑賺于信施
不行離欲善 亦不息攀緣
見(jiàn)說(shuō)法相空 怖同登山險(xiǎn)
或居山野間 而無(wú)真實(shí)意
佛說(shuō)此沙門(mén) 為求名聞故
若彼實(shí)行者 不為于身命
妄求名利養(yǎng) 亦無(wú)求快樂(lè)
唯修正解脫 救拔諸惡趣
雖知深法空 不得于寂靜
亦無(wú)非寂靜 不住于涅槃
不舍于凡夫 本自無(wú)所來(lái)
今亦無(wú)所去 一切法寂然
佛說(shuō)于此人 是名實(shí)行者
佛告迦葉。譬如貧人家無(wú)財(cái)利。自發(fā)其言告眾人曰。我家之內(nèi)有大庫(kù)藏財(cái)物盈滿(mǎn)。迦葉。于意云何。此貧人言是事實(shí)不。迦葉白言。不也世尊。佛言。迦葉亦復(fù)如是。彼沙門(mén)婆羅門(mén)自無(wú)戒德而復(fù)發(fā)言。我身具大德業(yè)。此言不實(shí)是事難信。我今于此而說(shuō)頌曰
譬如貧窮人 言自有庫(kù)藏
盈滿(mǎn)七珍財(cái) 彼語(yǔ)不相應(yīng)
沙門(mén)婆羅門(mén) 虛妄亦如是
三業(yè)無(wú)清凈 自言具戒德
佛告迦葉。譬如有人入大水內(nèi)而不專(zhuān)心。恣意戲水不覺(jué)溺死。迦葉。亦復(fù)如是。此沙門(mén)婆羅門(mén)多知樂(lè)法。入大法海不能制心。好行貪嗔癡。被煩惱貪引生惡趣。我今于此而說(shuō)頌曰
譬如戲水人 入于大水內(nèi)
不自用其心 被水溺其命
沙門(mén)婆羅門(mén) 貪入大法海
恣行貪嗔癡 沉墜于惡趣
佛告迦葉。譬如醫(yī)人修合湯藥將往四方欲療眾病。忽自得疾而不能救。迦葉。如是若彼比丘修彼多聞。欲化有情忽爾之間。自起煩惱而不能伏。我今于此而說(shuō)頌曰
譬如良醫(yī)人 修合諸湯藥
持往于四方 治彼眾生病
自忽有疾苦 不能自醫(yī)療
比丘亦如是 修學(xué)于多聞
欲行于化導(dǎo) 自忽煩惱生
不能善制止 虛施于辛苦
佛告迦葉。譬如有人身有重病。服彼上好名藥不免命終。迦葉。如是若彼有情具煩惱病。而欲多聞修行亦不免墜墮。我今于此而說(shuō)頌曰
譬如重病人 久患而不差
設(shè)服于良藥 終不免無(wú)常
眾生亦如是 恒染煩惱病
設(shè)樂(lè)修多聞 不免于墜墮
佛告迦葉。譬如摩尼寶珠墮落不凈之中。其珠體觸不堪使用。迦葉。如是若彼比丘雖具多聞。墮落不凈利養(yǎng)之中。諸天人民不生敬愛(ài)。我今于此而說(shuō)頌曰
譬如摩尼寶 墮落不凈中
染污得其觸 使用而不堪
比丘亦如是 雖復(fù)具多聞
墜墮于不凈 名聞利養(yǎng)中
諸天及人民 而不生愛(ài)敬
佛告迦葉。譬如有人忽爾命終。以其金冠花鬘莊嚴(yán)頭面。迦葉。如是若彼比丘破盡戒律。而以袈裟莊嚴(yán)其身有何所益。我今于此而說(shuō)頌曰
譬如命終人 以其好花鬘
及用金寶冠 嚴(yán)飾尸首上
彼人無(wú)所用 比丘亦如是
而以破戒身 被掛于袈裟
嚴(yán)飾作威儀 終無(wú)于利益
佛告迦葉。譬如有人洗浴清凈以其香油涂潤(rùn)身上及頭髻指甲。身著白衣戴瞻卜花鬘為上族子。迦葉。如是若彼比丘多聞智慧。身被法服儀相具足為佛弟子。我今于此而說(shuō)頌曰
譬如世間人 洗浴身清凈
涂潤(rùn)好香油 頭以華鬘飾
身著于白衣 而稱(chēng)上族子
比丘亦如是 多聞具總持
戒德恒清凈 被掛于法服
儀相而具足 此名真佛子
佛告迦葉。有四種破戒比丘喻持戒影像。迦葉白言。云何四種破戒。迦葉。有一比丘具足受持別解脫戒。善知禁律于微細(xì)罪深生怕怖。恒依學(xué)處說(shuō)戒清凈。身口意業(yè)具足無(wú)犯。食離邪命此有其過(guò)。所以者何。執(zhí)自功能成戒取故。迦葉。此是第一破戒喻持戒影像
復(fù)次迦葉。有一比丘善知禁律常持戒行。密用三業(yè)。彼有身見(jiàn)。執(zhí)情不舍故。迦葉。此是第二破戒喻持戒影像
復(fù)次迦葉。有一比丘恒行慈心悲愍有情。具足慈善聞一切法無(wú)生。心生驚怕。迦葉。此是第三破戒喻持戒影像
復(fù)次迦葉。有一比丘行彼十二頭陀大行具足無(wú)缺。而有我心住著我人之相。迦葉。此是第四破戒喻持戒影像。迦葉。此四種破戒喻持戒影像
復(fù)次迦葉。若說(shuō)此戒。無(wú)人無(wú)我無(wú)眾生無(wú)壽命。無(wú)行亦無(wú)不行。無(wú)作亦無(wú)不作。非犯非非犯。無(wú)名無(wú)色非無(wú)名色。無(wú)相非無(wú)相。無(wú)息念非無(wú)息念。無(wú)取無(wú)舍非無(wú)取舍。非受非不受。無(wú)識(shí)無(wú)心非無(wú)識(shí)心。無(wú)世間亦無(wú)出世間。無(wú)所住亦非無(wú)住。無(wú)自持戒無(wú)他持戒。于此戒中離諸毀謗。無(wú)迷無(wú)執(zhí)。迦葉。此說(shuō)
圣著無(wú)漏正戒。遠(yuǎn)離三界一切住處。爾時(shí)世尊而說(shuō)頌曰
所持離垢戒 非住我人相
無(wú)犯亦無(wú)持 無(wú)縛亦無(wú)解
微妙甚深善 遠(yuǎn)離于疑惑
迦葉此戒相 如來(lái)真實(shí)說(shuō)
所持無(wú)垢戒 而于彼世間
非為自身命 普濟(jì)諸群生
同入真如際 迦葉此戒相
如來(lái)真實(shí)說(shuō)
所持離垢戒 于彼我人中
無(wú)染亦無(wú)凈 無(wú)暗亦無(wú)明
無(wú)得亦無(wú)失 不住于此岸
不到于彼岸 亦非于中流
縛脫而平等 無(wú)住如虛空
非相非非相 迦葉此戒相
如來(lái)真實(shí)說(shuō)
所持無(wú)垢戒 不著于名色
不住于等引 恒以?xún)裘钚?/p>
離我有無(wú)相 于彼別解脫
遠(yuǎn)離持犯等 無(wú)戒無(wú)不戒
無(wú)定亦無(wú)散 依此而行道
智觀無(wú)二取 此戒凈微妙
安住三摩地 三摩地生觀
智慧自清凈 是名具足戒
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