佛說(shuō)菩薩投身飴餓虎起塔因緣經(jīng) 第172部

佛說(shuō)菩薩投身飴餓虎起塔因緣經(jīng)

北涼高昌國(guó)沙門(mén)法盛譯

如是我聞。一時(shí)佛游干陀越國(guó)毗沙門(mén)波羅大城。于城北山巖蔭下。為國(guó)王臣民及天龍八部人非人等。說(shuō)法教化度人無(wú)數(shù)。教化垂畢時(shí)佛微笑口出香光。光有九色遍照諸國(guó)。香熏亦爾。時(shí)諸大眾睹光聞香皆大歡喜。時(shí)光明還繞佛七匝復(fù)從口入

爾時(shí)阿難整衣服長(zhǎng)跪叉手白佛言。今者世尊。現(xiàn)奇瑞相必有因緣。多所饒益眾生蒙佑。唯愿天尊說(shuō)其因緣

佛告阿難。如汝所言。諸佛密口凡所現(xiàn)相有大因緣。汝欲聞乎。阿難曰諾。唯天中天。佛告阿難。過(guò)去九劫時(shí)世無(wú)佛。有一大國(guó)名干陀摩提。王名干陀尸利。夫人名曰差摩目佉。太子名曰栴檀摩提。其國(guó)廣博豐樂(lè)饒人。人壽千五百歲。太子福德天下太平無(wú)偷劫賊。人民和順不相克伐。太子慈仁聰明智能貫練群籍及九十六種道術(shù)威儀靡不通達(dá)。少小已來(lái)常好布施。于身命財(cái)無(wú)所遺惜。慈育眾生甚于赤子。大悲普覆平等無(wú)二。孝養(yǎng)父母禮儀備舉

爾時(shí)父王為太子去城不遠(yuǎn)造立園觀。其園縱廣面八由旬。列種華果奇禽異鳥(niǎo)清凈嚴(yán)好。處處皆有流泉浴池。池中常有優(yōu)缽羅華缽頭摩華拘物頭華分陀利華。及余雜種赤白蓮華。孔雀鴻[鵗-巾+孑]鵁鶄鴛鴦?dòng)螒蚱渲�。清涼香潔微妙第一。爾時(shí)太子與群臣百官及后妃婇女。導(dǎo)從前后詣園游戲。經(jīng)一七日回駕還宮。爾時(shí)國(guó)界有貧窮孤獨(dú)老病百疾。聞太子還悉來(lái)在道側(cè)。張手向太子。太子見(jiàn)已即以身瓔珞服飾及金錢(qián)銀錢(qián)車(chē)乘象馬。悉用布施。及至城門(mén)無(wú)復(fù)余物。貧者猶多恨不周足。太子還宮念諸貧人憂不能食

王問(wèn)太子。為何恨也。太子答曰。近出游觀見(jiàn)諸貧人。夾在路側(cè)求索所乏。即以身所有施之。猶不周足故自愁耳。今欲從大王乞中藏財(cái)物周給天下。不審大王賜所愿不。王言。國(guó)家?guī)觳胤纻渚徏辈灰怂接�。于是太子。所愿不果愁倍于前。太子傍臣名曰阇耶。見(jiàn)太子不食悲感懊惱。長(zhǎng)跪叉手白太子言。臣有金錢(qián)十千。奉上大天隨意所用。愿莫憂貧飲食如先。錢(qián)若不足臣當(dāng)賣(mài)身供奉大天。于是阇耶即以金錢(qián)十千奉上太子。太子使人持錢(qián)出城布施貧人。盡十千數(shù)猶不周遍。還白太子金錢(qián)已盡貧者尚多。于是太子即使傍臣料撿私藏。復(fù)得金錢(qián)十千施諸貧人猶不充足。

太子自念。夫人之苦皆由貧窮求不得苦。今當(dāng)自賣(mài)所愛(ài)之身。救彼人苦令得安樂(lè)。思惟是已卻珍寶衣。著凡故服默出宮城。投適他國(guó)名裴提舍。自賣(mài)身與一婆羅門(mén)得千金錢(qián)。以此金錢(qián)施諸貧人。時(shí)婆羅門(mén)。使奴將車(chē)入山斫樵于市賣(mài)之。經(jīng)于多時(shí)后復(fù)取薪。乃于山中得牛頭栴檀一段重一百斤。時(shí)彼國(guó)王本有癩病。醫(yī)方咒術(shù)不能令差。王便怒曰。用醫(yī)何為。夫人百病皆有對(duì)治之藥。而我此病何獨(dú)不蒙。令收諸醫(yī)于市斬刑。時(shí)有一醫(yī)叩頭白王言。今王此病對(duì)治之藥世間難有。雖有其名未曾見(jiàn)之。王曰。藥名何等。答曰。名牛頭栴檀。王曰。夫人罪福業(yè)行不同。自有福人脫有此藥。即教宣令天下。誰(shuí)有此藥。當(dāng)分半國(guó)從其市之。時(shí)婆羅門(mén)喚奴語(yǔ)曰。爾從來(lái)賣(mài)薪雖獲微直。不如今者富貴之利。國(guó)王有病今以半國(guó)市牛頭栴檀。汝今可赍此栴檀。往奉大王必得如意。吾當(dāng)與汝同此樂(lè)也。時(shí)奴即持牛頭栴檀奉上國(guó)王

王得之已磨用涂身癩病即愈。王大歡喜。舉國(guó)臣民各蒙慶賴(lài)。即召群臣大設(shè)施會(huì)。放赦囚徒布施貧乏上下和樂(lè)。王使大臣破半宮殿。及所領(lǐng)國(guó)民金銀珍寶錢(qián)財(cái)谷帛奴婢車(chē)乘象馬牛羊悉皆分半。莊嚴(yán)寶車(chē)百乘馬騎千匹。作倡伎樂(lè)香華幢幡百味飲食迎奴還國(guó)。王便請(qǐng)之共坐寶床。作倡伎樂(lè)飲食娛樂(lè)。王問(wèn)奴曰。見(jiàn)卿福德威相有殊于世。何緣處賤愿聞其志。奴曰甚善。卿欲聞?wù)呓癞?dāng)說(shuō)之。如卿所疑吾本非奴。卿頗曾聞干陀摩提國(guó)王有太子名栴檀摩提好布施不。答曰。數(shù)聞但未見(jiàn)耳。曰吾便是也

其王聞已倍更敬重。曰何緣致是。太子曰。吾好布施盡國(guó)財(cái)物不足周用。窮者猶多本愿不遂。是以舍國(guó)自賣(mài)身耳。王曰。夫人宿行隨業(yè)受報(bào)。修善則樂(lè)行惡受苦。非卿所為。非父母與何乃虧國(guó)大望處險(xiǎn)涉難。如此之事天下少有。必有異見(jiàn)愿說(shuō)其意。太子答曰。吾本發(fā)意誓度群生。行諸波羅蜜志求菩提。王曰善哉。甚大隨喜。太子語(yǔ)王。今以國(guó)還卿。唯求一愿儻不見(jiàn)違。答曰。所愿何等。太子曰。欲得中藏錢(qián)財(cái)之物。以周給天下貧窮孤老尪羸百病。肆意布施滿五十日。其中功德與卿共之。王曰甚善。錢(qián)財(cái)之物隨卿施用。所賞半國(guó)是卿功分。吾不敢受。太子曰善。卿以財(cái)施我。我以國(guó)奉卿。我好布施。卿之樂(lè)國(guó)。人物殊姓志欲不同。王曰。此行弘深非吾所及。卿得道時(shí)愿見(jiàn)濟(jì)度

太子即遣使宣告諸國(guó)。若有貧窮孤老尪羸之者悉令來(lái)會(huì)爾時(shí)太子使人開(kāi)諸庫(kù)藏運(yùn)輦財(cái)物于平坦地布施貧人滿五十日貧者得富莫不歡喜。爾時(shí)太子委國(guó)去后。群臣驚怖啼哭白王。昨夜忽亡太子不知所在。王聞是語(yǔ)從床而落迷不識(shí)人。夫人宮中后妃婇女。及臣佐吏民莫不驚怪。悲感懊惱舉聲號(hào)叫。奔出四向追覓太子。時(shí)王夫人懼失太子忽忽如狂。即與妃后褰裳被發(fā)奔走出城。東西馳逐尋覓太子。王恐夫人念子懊惱或能致命。即與群臣嚴(yán)駕出城。追覓夫人并太子消息。去國(guó)十里于空澤草中。乃見(jiàn)夫人從數(shù)宮女。捶胸啼哭頭亂目腫。披百草叢求覓太子。其王見(jiàn)已更增悲結(jié)。前捉夫人手。啼淚交流諫夫人曰。吾子福德慈孝布施與物無(wú)怨。盡以財(cái)物布施天下猶不周足。常懷悔恨無(wú)物施用。子今密去必投他國(guó)求財(cái)布施。或自賣(mài)身赒給貧乏。且共還宮勿大憂愁。吾今當(dāng)遣使到諸國(guó)中。訪問(wèn)消息必得子還。夫人罵曰。由王慳貪護(hù)惜錢(qián)財(cái)不愛(ài)念子。今寧可以錢(qián)財(cái)為子身不。王曰。吾失在先今悔何及。且共還宮保不失子。今當(dāng)躬身四出求索要得子還。夫人垂淚曰。今失我子用生何為。寧死于此不空還也。我觀子身不知饑渴。雖遭病苦不以為患。今還守空何所恃怙

于是太子后妃被發(fā)亂頭號(hào)天叩地。四望顧視不見(jiàn)太子。號(hào)天叩頭飲淚而言。天地日月父母靈神。若我有罪今悉懺悔。愿與我大夫早得相見(jiàn)。于是國(guó)王強(qiáng)牽夫人及太子后妃。載車(chē)還宮。太子爾時(shí)遙在他國(guó)。兩目手足三反[目*需]動(dòng)。心中愁怖似有忘失。即辭彼王還歸本國(guó)。王令傍臣莊嚴(yán)寶車(chē)百乘馬騎千匹。金錢(qián)十千銀錢(qián)十萬(wàn)。王有五百大臣人。以金錢(qián)十千銀錢(qián)十萬(wàn)。以贈(zèng)送太子。王與群臣十千萬(wàn)人。送太子到國(guó)界頭。施設(shè)大會(huì)歡喜相謝。于是別去。太子惟曰。從小已來(lái)足不妄動(dòng)目不妄[目*需]。吾前出國(guó)不辭父母。必是父母及國(guó)臣民�？质�我故憂愁苦惱。今當(dāng)速去令知消息。又復(fù)惟曰。道途曠遠(yuǎn)不可卒到�？治腋改浮０�念情重或喪身命。當(dāng)作何方令消息速達(dá)。時(shí)有烏鳥(niǎo)善能人語(yǔ)。白太子言。仁德至重恩潤(rùn)普及。何憂不辦。欲何所為吾當(dāng)助之。太子答曰。欲托一事愿見(jiàn)不違。烏曰奉命。太子曰。煩卿送書(shū)與我父王。烏曰。宜急今正是時(shí)。太子作書(shū)以授與烏。烏口銜書(shū)飛到本國(guó)。以書(shū)置王前。王披書(shū)讀。知太子消息甚大歡喜。即起入宮語(yǔ)夫人曰。如我語(yǔ)卿知不失子。不過(guò)數(shù)日必得見(jiàn)子。夫人聞已如死還穌。拍手稱(chēng)善。曰令一切天下安隱快樂(lè)。所愿皆得壽命無(wú)量爾時(shí)國(guó)中群臣豪族男女大小。聞太子還皆稱(chēng)萬(wàn)歲。王即與群臣數(shù)千萬(wàn)人。嚴(yán)駕導(dǎo)從出迎太子。道路相逢。太子見(jiàn)父即下寶車(chē)。前接足禮啟父王曰。子道不孝枉屈尊神。驚動(dòng)國(guó)界幸蒙原恕。王曰甚善。父子相見(jiàn)悲喜交集回駕還宮。舉國(guó)民庶莫不歡喜。遠(yuǎn)方諸國(guó)貧窮乞人。聞太子還多得錢(qián)財(cái)。皆從遠(yuǎn)來(lái)詣太子乞。太子使人擔(dān)輦錢(qián)物。于大路頭平坦空地施諸貧人。一年之中日日不絕。四方來(lái)者皆得如意

爾時(shí)父王與諸大臣語(yǔ)太子曰。從今已往國(guó)藏珍寶。隨所須用莫自疑難。夫施之德遠(yuǎn)近所重。冤敵惡人聞太子功德者。自然修善

爾時(shí)有五通神仙道士名曰勇猛。與五百弟子。在此山上大巖窟中。修禪行道志求菩提欲度眾苦。教化天下皆令修善。爾時(shí)太子?xùn)钐茨μ�。赍持種種百味飲食。上山供養(yǎng)諸仙道人

于時(shí)仙師。咒愿太子因?yàn)檎f(shuō)法。太子心喜志樂(lè)無(wú)為。不欲還國(guó)。顧惟宮室生地獄想。妻子眷屬生杻械想。觀五欲樂(lè)為地獄想。思惟是已即解瓔珞嚴(yán)身上服。及車(chē)馬人從悉付傍臣遣令還國(guó)

于是太子。披鹿皮衣留住山中。從師學(xué)道攢尋道術(shù)。

時(shí)太子傍臣還國(guó)白王。太子上山供養(yǎng)仙人。留彼學(xué)道不肯還宮。經(jīng)書(shū)咒術(shù)悉令通達(dá)自要不還。王曰。一何苦哉。世人得子以致歡樂(lè)。憑賴(lài)?yán)蠒r(shí)益國(guó)除患。吾得此子常懷憂苦。不欲富貴不親眷屬。此之惱子何道之有。即召群臣共論此事。諸臣曰。太子好道不貪世榮。志樂(lè)無(wú)為既不還國(guó)。非可如何。王宜遣使審定其意。必不還者當(dāng)量其宜。王即遣使往問(wèn)太子。吾今待子如渴思飲。停留山中不還何意。今夫人后妃揮淚望途。悲號(hào)懊惱不自任處。夫子道安親不宜苦逆。隨使必還。使者受命旨曰如是。太子答曰。萬(wàn)物無(wú)常形不久存。室家歡娛離別則苦。姓命由天不得自在。無(wú)常對(duì)至。雖有父子不能相救。今求無(wú)為欲度眾苦。得道之日先度父母。今此處不遠(yuǎn)。亦當(dāng)時(shí)往奉覲目下。此志已定。王宜更計(jì)續(xù)立國(guó)嗣。還信白王。具說(shuō)上事。王即召集群臣。更立太子。時(shí)王夫人與太子后妃婇女營(yíng)從。赍持太子衣服嚴(yán)身之具。及種種甘果飲食香華伎樂(lè)。導(dǎo)從前后上山。到太子處飯諸仙眾。因迎太子。夫人曰。夫種谷防饑掘井待渴。立郭防賊養(yǎng)子侍老。汝今不還國(guó)者吾命不全。太子長(zhǎng)跪白夫人曰。舍家處山改形易服。如唾出口不中食用。閑居道士于國(guó)無(wú)施。理分已定非可改移。寧碎身于此終不還也。愿母時(shí)還尋爾修覲

于是夫人及太子后妃。見(jiàn)太子至意堅(jiān)固無(wú)有還意。悲哭懊惱隨路而歸。于時(shí)國(guó)王唯望夫人得太子還。與諸群臣出城迎待。唯見(jiàn)夫人與太子后妃。被發(fā)亂頭捶胸號(hào)叫隨路空歸。王益不樂(lè)。群臣萬(wàn)眾莫不啼淚�；伛{還宮。于是國(guó)王諫謝夫人及太子妻。吾子好道世間難有。慈育普濟(jì)莫不蒙恩。此國(guó)之寶非凡器也。今樂(lè)居山以修其志。但令安隱時(shí)復(fù)相見(jiàn)。今且與子相去不遠(yuǎn)。餉致飲食消息往來(lái)可以自慰。

于是夫人得王諫已憂情小歇。時(shí)時(shí)遣人赍持飲食。及諸甘果種種美膳。往到山中供養(yǎng)太子。如是多年。太子亦時(shí)時(shí)下來(lái)問(wèn)訊父母。仍復(fù)還山修道。其山下有絕崖深谷。底有一虎母新產(chǎn)七子。時(shí)天降大雪�；⒛副ё右呀�(jīng)多日不得求食。懼子凍死守餓護(hù)子。雪落不息母子饑?yán)�喪命不久�；⒛讣葹轲嚮鹚�逼還欲啖子。時(shí)山上諸仙道士。見(jiàn)是事已更相勸曰。誰(shuí)能舍身救濟(jì)眾生。今正是時(shí)。太子聞已唱曰善哉。吾愿果矣。往到崖頭下向望視。見(jiàn)虎母抱子為雪所覆生大悲心。立住山頭寂然入定。即得清凈無(wú)生法忍。觀見(jiàn)過(guò)去無(wú)數(shù)劫事。未來(lái)亦爾。即還白師及五百同學(xué)。吾今舍身愿各隨喜。師曰。學(xué)道日淺知見(jiàn)未廣。何忽自夭舍所愛(ài)身。太子答曰。吾昔有愿應(yīng)舍千身。前已曾舍九百九十九身。今日所舍足滿千身。是故舍耳。愿師隨喜。師曰。卿志愿高妙無(wú)能及者。必先得道勿復(fù)見(jiàn)遺。太子辭師而去

于是大師與五百神仙道士涕淚滿目。送太子到山崖頭。時(shí)有富蘭長(zhǎng)者。將從男女五百人。赍持食飲上山供養(yǎng)。見(jiàn)太子舍身悲感啼哭。亦隨太子至山崖頭

于是太子在眾人前發(fā)大誓愿。我今舍身救眾生命。所有功德速成菩提。得金剛身常樂(lè)我凈無(wú)為法身。未度者令度。未解者令解。未安者令安。我今此身無(wú)常苦惱眾毒所集此身不凈九孔盈流。四大毒蛇之所蜇螫。五拔刀賊追遂傷害。如此身者為無(wú)反復(fù)。甘膳美味及五欲樂(lè)供養(yǎng)此身。命終之后無(wú)善報(bào)恩。反墮地獄受無(wú)量苦。夫人身者。唯應(yīng)令苦不得與樂(lè)

太子種種呵責(zé)其身諸過(guò)咎已。又發(fā)誓言。今我以肉血救彼餓虎。余舍利骨。我父母后時(shí)必為起塔。令一切眾生身諸病苦宿罪因緣湯藥針灸不得差者。來(lái)我塔處至心供養(yǎng)。隨病輕重不過(guò)百日必得除愈。若實(shí)不虛者。諸天降雨香華。諸天應(yīng)聲雨曼陀羅華。地皆振動(dòng)

太子即解鹿皮之衣以纏頭目。合手投身虎前。于是虎母得食菩薩肉母子俱活。時(shí)崖頭諸人下向望視。見(jiàn)太子為虎所啖骨肉狼藉。悲號(hào)大叫聲動(dòng)山中。或有捶胸自撲宛轉(zhuǎn)臥地。或有禪思�；蛴羞殿^懺悔太子。爾時(shí)首陀會(huì)諸天。及天帝釋四天王等。日月諸天數(shù)千萬(wàn)眾。皆發(fā)無(wú)上菩提之心。作倡伎樂(lè)燒香散華曼陀羅華供養(yǎng)太子。而唱是言。善哉摩訶薩埵。從是不久當(dāng)坐道場(chǎng)。如是三唱已各還天宮。五百仙人皆發(fā)無(wú)上正真道意。神仙大師得無(wú)生忍

王及夫人明日遣使赍持飲食。上山餉太子。到常住石室。唯見(jiàn)臥具鹿皮衣傘蓋缽盂錫杖水瓶澡罐悉在室中。不見(jiàn)太子。周遍問(wèn)人無(wú)有應(yīng)者。唯見(jiàn)仙人十十五五相向啼泣到大師所。唯見(jiàn)仙師以手拄頰。涕淚滿目呻吟而坐。周匝推問(wèn)無(wú)有應(yīng)對(duì)。使者怖懼即以飲食施諸仙士。走還白夫人具說(shuō)上事。夫人曰。不見(jiàn)我子見(jiàn)諸仙不。答曰。但見(jiàn)仙士十十五五相向泣涕。夫人曰。禍哉吾子死矣。捶胸大叫奔走詣王。王聞是已從床而落迷不知人。群臣萬(wàn)眾來(lái)集王側(cè)叩頭諫曰。太子在山未審虛實(shí)。何為哀慟。愿王小息

于是王及夫人后妃婇女臣佐吏民褰裳徒跣奔走上山

爾時(shí)者長(zhǎng)富蘭亦逆來(lái)告王曰。太子昨日投身巖下。以肉飴虎。今唯余骨狼藉在地

于是長(zhǎng)者。即引導(dǎo)王到太子尸處。王及夫人后妃婇女群臣吏民。舉聲悲哭振動(dòng)山谷。王與夫人伏大子尸上。心肝斷絕悶不識(shí)人。妃前扶頭理太子發(fā)。心肝摧碎啼哭聲[言*害]。曰一何薄命生亡我尊。今日永絕不復(fù)得見(jiàn)。寧使我身碎如塵粉。不令我天奄忽如今。太子已死我用活為。時(shí)群臣白王。太子布施誓度群生。無(wú)常殺鬼所侵奪也。及未臭爛宜設(shè)供養(yǎng)。即收骸骨出山谷口。于平坦地積栴檀香薪及種種香木。諸香蘇油繒蓋幢幡以用阇維太子。收取舍利以寶器盛之。即于其中起七寶塔。種種寶物而莊挍之。其塔四面縱廣十里。列種種華果流泉浴池端嚴(yán)凈潔。王常令四部伎人。晝夜供養(yǎng)娛樂(lè)此塔

佛告阿難。時(shí)太子者我身是時(shí)父王者即今我父閱頭檀是。時(shí)夫人者母摩耶是。爾時(shí)后妃者今瞿夷是。時(shí)大臣阇耶者阿難是。爾時(shí)山上神仙大師者彌勒是也。裴提舍王者難陀是也。時(shí)婆羅門(mén)者羅云是也。彌勒菩薩從昔已來(lái)常是我?guī)煛Ｒ晕岵际┎幌�身命救眾生故。超越師前懸挍九劫。今致得佛�?jì)度無(wú)極

佛說(shuō)是時(shí)天龍及人八萬(wàn)四千。皆發(fā)無(wú)上平等道意。八千比丘漏盡結(jié)解得應(yīng)真道。王與群臣天龍鬼神聞佛所說(shuō)。皆大歡喜禮佛而去(丹鄉(xiāng)本續(xù)有)爾時(shí)國(guó)王聞佛說(shuō)已。即于是處起立大塔。名為菩薩投身餓虎塔今現(xiàn)在。塔東面山下有僧房講堂精舍。常有五千眾僧四事供養(yǎng)法盛。爾時(shí)見(jiàn)諸國(guó)中。有人癩病及顛狂聾盲手腳躃跛。及種種疾病。悉來(lái)就此塔。燒香然燈香埿涂地修治掃灑。并叩頭懺悔百病皆愈。前來(lái)差者便去。后來(lái)輒爾。常有百余人。不問(wèn)貴賤皆爾。終無(wú)絕時(shí)

佛說(shuō)菩薩投身飴餓虎起塔因緣經(jīng)