大方便佛報(bào)恩經(jīng) 第四卷

　　大方便佛報(bào)恩經(jīng)　第四卷

　　失譯人名在后漢錄

　　惡友品第六

　　爾時(shí)世尊大眾圍繞。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。爾時(shí)如來(lái)凞怡微笑。從其面門(mén)放大光明。青黃赤白。名曰大悲。遠(yuǎn)照十方。上至阿迦膩咤天。下至十八地獄。照提婆達(dá)多身。身諸苦痛即得安寧。爾時(shí)大眾異口同音贊嘆如來(lái)。善哉善哉。世尊。真是大慈。真是大悲。能于怨親其心平等。提婆達(dá)多。常懷惡心毀害如來(lái)。而世尊不以為患。愍而哀傷。放大悲光遠(yuǎn)照其身。如來(lái)爾時(shí)普告大眾而作是言。提婆達(dá)多。非適今世而傷害我。過(guò)去世時(shí)常欲害我。我以慈悲力因乃得濟(jì)

　　爾時(shí)阿難觀察眾心咸皆有疑。即從座起偏袒右肩。右膝著地胡跪合掌。而白佛言。世尊。提婆達(dá)多過(guò)去世時(shí)。毀害世尊其事云何

　　佛告阿難。善聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。佛言。過(guò)去世時(shí)無(wú)量千歲。有國(guó)名波羅奈。其中有佛出世。號(hào)毗婆尸如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。在世教化滿十千歲。滅度之后。正法住世十二千歲。像法滅后。波羅奈王。名摩訶羅阇。聰睿仁賢正法治國(guó)。不枉人民。王主六十小國(guó)八百聚落。五百白象。二萬(wàn)夫人了無(wú)有子。王自禱祀諸山河池樹(shù)木神祇。滿十二年。王第一所重夫人即便有娠。第二夫人亦皆有娠。王甚歡喜手自供養(yǎng)。床臥飲食皆令細(xì)軟。至滿十月太子便生。形體端正妙色莊嚴(yán)人相具足。第二夫人亦皆生男。王甚歡喜。即召諸臣百官并諸相師婆羅門(mén)等。占相吉兇。抱兒示之。便令立字。相師問(wèn)言。此兒生時(shí)有何瑞相。答言。第一太子。其母性行由來(lái)弊惡。恚恨妒忌憍慢自大。從懷子已來(lái)。其性調(diào)善。和愿悅色發(fā)言含笑。先意問(wèn)訊。軟語(yǔ)利益。慈愍眾生喻如赤子。相師答言。此是兒之福德。使母如此。即便立字。名曰善友太子。第二夫人所生太子者。相師問(wèn)言。其子生時(shí)有何瑞相。答言。其母由來(lái)性常調(diào)善。先意問(wèn)訊。發(fā)言柔軟可適眾心。懷妊已來(lái)其性卒暴。發(fā)言粗惡嫉妒恚癡。相師答言。此是兒之業(yè)行。使母如是。應(yīng)當(dāng)立字。名之惡友太子。哺乳長(zhǎng)大至年十四。善友太子聰明慈仁好喜布施。父母偏心愛(ài)念視如眼目。惡友太子其性暴惡。父母憎惡而不喜視。妒嫉于兄常欲毀害觸事。不順其兄違逆反戾。善友太子導(dǎo)從前后。作倡伎樂(lè)。大眾圍繞。出城觀看。見(jiàn)有耕者。墾土出蟲(chóng)烏隨啄吞。善友太子遙見(jiàn)如是愍而哀傷。生長(zhǎng)深宮未見(jiàn)此事。問(wèn)左右言。此作何物共相殘害。左右答言。太子。所以有國(guó)。依于人民。所以有人民者。依因飲食。所以有飲食者。依因耕田種植五谷。得存性命。太子念言�？嘣湛嘣铡Ｐ�復(fù)前行。見(jiàn)諸男女自共織作。來(lái)往顧動(dòng)疲勞辛苦。太子問(wèn)曰。此作何物。左右答言。太子。此諸人等紡織作諸衣服。以遮慚愧蔭覆五形。太子言。此亦勞苦非一也。轉(zhuǎn)復(fù)前行。見(jiàn)諸人民屠牛駝馬[利-禾+皮]剝豬羊。太子問(wèn)曰。此是何人。左右答言。此諸人等。屠殺賣(mài)肉以自存活。以供衣食。太子皮毛[目*需]動(dòng)。而作是言。怪哉苦哉。殺者心不忍。強(qiáng)弱相害傷。殺生以養(yǎng)生。積結(jié)累劫殃。轉(zhuǎn)復(fù)前行。見(jiàn)諸人眾網(wǎng)鳥(niǎo)餌魚(yú)。枉濫無(wú)辜強(qiáng)弱相陵。太子問(wèn)言。此是何人名何事耶。左右答言。太子。網(wǎng)鳥(niǎo)捕魚(yú)。如是諸事以供衣食。太子聞是語(yǔ)已。悲淚滿目。世間眾生造諸惡本。眾苦不息。憂愁不悅。即回車(chē)還宮。王問(wèn)太子。出還何故愁憂如此。太子具以上事向父王說(shuō)。王聞是語(yǔ)。語(yǔ)太子言。上來(lái)諸事未常不有。何足愁耶。太子言。今欲從王求索一愿。王見(jiàn)聽(tīng)不。王言。吾有汝一子。甚愛(ài)念之不逆汝意。太子言。愿欲得父王一切庫(kù)藏所有財(cái)寶飲食用施一切。王言。隨汝所愿不逆子意。善友太子。即使傍臣開(kāi)王庫(kù)藏。以五百大象負(fù)載珍寶。出四城門(mén)外。宣令國(guó)土。其有欲得衣被飲食者。恣意自取而去。善友太子名聲遠(yuǎn)聞八方。一切云集。未久之間三分用一。時(shí)庫(kù)藏臣。即入白王。所有庫(kù)藏太子已三分用一。王宜思之。王言。此是太子不敢違逆。復(fù)經(jīng)少時(shí)。諸臣論議。所以有國(guó)。依因庫(kù)藏。庫(kù)藏空竭國(guó)亦虛存。復(fù)往白王。所有財(cái)寶三分用二。王宜思之。王言。是吾太子不敢違逆。汝可小稽遲。莫稱(chēng)其心。善友太子欲開(kāi)庫(kù)藏。時(shí)守藏臣。緣行不在。鄭重追逐差互不遇。善友太子言。此小人者。何敢違逆我意。當(dāng)是父王教耳。夫孝子者。不應(yīng)傾竭父母庫(kù)藏。我今應(yīng)當(dāng)自求財(cái)寶給足眾生。我若不能給足一切眾生衣被飲食稱(chēng)意與者。云何名為大王太子。即集諸臣百官共論議言。夫求財(cái)利何業(yè)最勝。中有第一大臣言。世間求利。莫先耕田者。種一萬(wàn)倍。復(fù)有一大臣言。世間求利。莫先畜養(yǎng)眾生。放牧滋息其利最大。復(fù)有一大臣言。世間求利。莫先入海采取妙寶。若得摩尼寶珠者。便能稱(chēng)意給足一切眾生。善友太子言。唯此為快耳。即入宮中上白父王。子今欲入大海采取妙寶。王聞此語(yǔ)。譬如人噎。亦不得咽。又不得吐。語(yǔ)太子言。國(guó)是汝有。庫(kù)藏珍寶隨意取用。何為方復(fù)自入大海。汝為吾子生長(zhǎng)深宮。臥則愇帳。食則恣口。今者遠(yuǎn)涉涂路。饑渴寒暑誰(shuí)得知者。又復(fù)大海之中。眾難非一�；蛴袗汗矶君垺Ｍ睦嗣惋L(fēng)洄波涌澓。水泡之山摩竭大魚(yú)。往者千萬(wàn)。達(dá)者一二。汝今云何欲入大海。吾不聽(tīng)汝。善友太子。即便五體投地。四布手足而作是言。父母若不聽(tīng)我入大海者。我當(dāng)舍命于此終不起也

　　爾時(shí)大王及諸夫人。見(jiàn)是事已目不暫舍。即前勸諫太子。汝可起飲食。太子言。若不聽(tīng)我入大海者。終不飲食。王與夫人愁憂苦惱。左右啼泣憂苦懊惱愁?lèi)炣K地。如是乃至一日不飲不食。二日三日至到六日。父母憂愁畏其不濟(jì)。七日即前嗚抱手足。善言誘喻可起飲食。此假食身。依因飲食而得存立。不飲食者汝命不濟(jì)。太子言。父母若不聽(tīng)許者。必沒(méi)于此終不起也

　　爾時(shí)第一夫人便白王言。如子心意難可傾動(dòng)。不可違戾。何忍當(dāng)見(jiàn)此子舍命于此。愿大王垂慈聽(tīng)入大海。故當(dāng)萬(wàn)有一冀。今不聽(tīng)者必喪于此。王不忍拒而便聽(tīng)許

　　爾時(shí)善友太子。即起歡喜頭面禮父王足。左右夫人及諸婇女百千萬(wàn)人�；ハ鄦�(wèn)言。善友太子今者為死活耶。答言。太子今者。已起歡喜飲食。王問(wèn)太子。汝殷勤欲入大海。何所作為。答言。大王。欲取摩尼大寶給足一切眾生所須

　　爾時(shí)大王即遍宣令。誰(shuí)欲入海。若往還者。七世衣食珍寶無(wú)所乏少。吾當(dāng)供給道路船乘所須。善友太子亦欲入海采取珍妙摩尼寶珠。眾人聞之歡喜聚集具五百人。皆言大王。我等今者隨從太子。爾時(shí)波羅奈國(guó)。有一海師。前后數(shù)返入于大海。善知道路通塞之相。而年八十兩目蒙盲

　　爾時(shí)波羅奈大王。往導(dǎo)師所。報(bào)言。導(dǎo)師。吾唯一子未更出門(mén)。勞屈大師入于大海。愿見(jiàn)隨從。爾時(shí)導(dǎo)師即舉聲大哭。大王。大海留難辛苦非一。往者千萬(wàn)。達(dá)者一二。大王今者。云何乃能令太子遠(yuǎn)涉崄道。王報(bào)導(dǎo)師。為憐愍故隨從聽(tīng)許。導(dǎo)師言。不敢違逆。爾時(shí)善友太子。莊嚴(yán)五百人行具。載至大海邊

　　爾時(shí)其弟惡友太子。作是念言。善友太子。父母而常偏心愛(ài)念。今入大海采取妙寶。若達(dá)還者。父母當(dāng)遺棄于我。作是念已。往白父母。今我亦欲隨從善友。入海采取妙寶。父母聞已。答言隨意。道路急難之時(shí)。兄弟相隨必相救護(hù)。至大海已。以七鐵鎖鎖其船舫。停住七日。至日初出時(shí)。善友太子擊鼓唱令。汝等諸人誰(shuí)欲入海。入者默然。若當(dāng)戀著父母兄弟婦兒閻浮提樂(lè)者。從此還歸莫為我故。所以者何。大海之中留難非一。往者千萬(wàn)。達(dá)者一二。如是唱令大眾默然。即斷一鎖舉著船上。日日唱令至第七日。即斷七鎖舉著船上。望風(fēng)舉帆。以太子慈心福德力故。無(wú)諸留難。得至海洲至珍寶山。到寶所已。善友太子即便擊鼓宣令。諸人當(dāng)知道路懸遠(yuǎn)。汝等諸人速載珍寶極停七日。復(fù)作是言。此寶甚重。閻浮提中亦無(wú)所直。莫大重載船舫沉沒(méi)不達(dá)所至。莫大輕取道路懸遠(yuǎn)不補(bǔ)勞苦。裝束已訖與諸人別。而作是言。汝等于是善安隱歸。吾方欲前進(jìn)采摩尼寶珠

　　爾時(shí)善友太子。與盲導(dǎo)師即前進(jìn)路行一七日。水齊到膝。復(fù)更前行一七水齊到頸。前進(jìn)一七浮而得渡。即到海處。其地純以白銀為沙。導(dǎo)師問(wèn)言。此地何物。太子答言。其地純是白銀沙。導(dǎo)師言。四望應(yīng)當(dāng)有白銀山。汝見(jiàn)未耶。太子言。東南方有一白銀山現(xiàn)。導(dǎo)師言。此道在此山下。至彼山已。導(dǎo)師言。次應(yīng)到金沙

　　爾時(shí)導(dǎo)師。疲乏悶絕躃地。語(yǔ)太子言。我身命者。勢(shì)不得久必喪于此。太子于是東行一七。當(dāng)有金山。從山復(fù)更前進(jìn)一七。其地純是青蓮華。復(fù)前行一七。其地純是紅赤蓮華。過(guò)是華已。應(yīng)有一七寶城。純以黃金而為卻敵。白銀以為樓櫓。以赤珊瑚為其障板。車(chē)磲馬瑙雜廁間錯(cuò)。真珠羅網(wǎng)而覆其上。七重塹壘純紺琉璃。大海龍王所止住處。其龍王耳中有一摩尼如意寶珠。汝往從乞。若得此珠者。能滿閻浮提。雨眾七寶衣被飲食病瘦醫(yī)藥音樂(lè)倡伎�？傄�而言。一切眾生所須之物。隨意能雨。是故名之如意寶珠。太子若得是珠者。必當(dāng)滿汝本愿。爾時(shí)導(dǎo)師作是語(yǔ)已。氣絕命終

　　爾時(shí)善友太子。即前抱持導(dǎo)師。舉聲悲哭。一何薄命生失我所天。即以導(dǎo)師金沙覆上。埋著地中。右繞七匝頂禮而去。前至金山。過(guò)金山已。見(jiàn)青蓮華遍布其地。其蓮華下有青毒蛇。此蛇有三種毒。所謂嚙毒觸毒氣噓毒。此諸毒蛇。以身繞蓮華莖。張目喘息而視太子。爾時(shí)善友太子。即入慈心三昧。以三昧力。即起進(jìn)路踏蓮華葉而去。時(shí)諸毒蛇而不毀傷。以慈心力故。徑至龍王所止住處。其城四邊有七重塹。其城塹中滿中毒龍。以身共相蟠結(jié)。舉頭交頸守護(hù)城門(mén)

　　爾時(shí)太子到城門(mén)外。見(jiàn)諸毒龍。即慈心念閻浮提一切眾生。今我此身。若為此毒龍所害者。汝等一切眾生皆當(dāng)失大利益。爾時(shí)太子即舉右手。告諸毒龍。汝等當(dāng)知。我今為一切眾生欲見(jiàn)龍王

　　爾時(shí)諸毒龍。即開(kāi)路令太子得過(guò)。乃至七重塹守城毒龍。得至城門(mén)下。見(jiàn)二玉女紡頗梨縷。太子問(wèn)曰。汝是何人。答言。我是龍王守外門(mén)婢。問(wèn)已前入到中門(mén)下。見(jiàn)四玉女紡白銀縷。太子復(fù)問(wèn)。汝是龍王婦耶。答言。非也。是龍王守中門(mén)婢耳。太子問(wèn)已。前入到內(nèi)門(mén)所。見(jiàn)八玉女紡黃金縷。太子問(wèn)曰。汝是何人。答言。我是龍王守內(nèi)門(mén)婢耳。太子語(yǔ)言。汝為我通大海龍王。閻浮提波羅奈王善友太子。故來(lái)相見(jiàn)。今在門(mén)下。時(shí)守門(mén)者。即白如是。王聞是語(yǔ)。疑怪所以。作是念言。自非福德純善之人。無(wú)由遠(yuǎn)涉如是崄路。即請(qǐng)入宮王出奉迎。其龍王宮紺琉璃為地。床座七寶。有種種光明耀動(dòng)人目。即請(qǐng)令坐。共相問(wèn)訊。善友太子。因?yàn)?a href="/remen/shuofa.html" class="keylink" target="_blank">說(shuō)法示教利喜。種種教化。贊說(shuō)施論戒論人天之論。時(shí)大海龍王。心大歡喜。遠(yuǎn)屈涂涉欲須何物。太子言。大王。閻浮提一切眾生。為衣財(cái)飲食故。受無(wú)窮之苦。今欲從王乞左耳中如意摩尼寶珠。龍王言。受我微供一七日。當(dāng)以奉給

　　爾時(shí)善友太子。受龍王請(qǐng)。過(guò)七日已。得摩尼寶珠還閻浮提。時(shí)大海龍王。使諸龍神飛空送之。得到此岸。見(jiàn)弟惡友。問(wèn)言。汝徒黨伴侶今何所在。答言。善友。船舫沉沒(méi)一切死盡。唯弟一身牽持死尸。而得全濟(jì)一身。財(cái)賄一切已盡。善友答言。天下大寶莫先己身。弟言不爾。人愿富死不貧而生。何以故知然。弟曾至冢間。聞諸死鬼作如是論。善友太子其性真直。以實(shí)語(yǔ)弟。汝雖失寶亦是閑耳。吾今已得龍王如意摩尼寶珠。弟言。今在何處。善友答言。今在髻中。弟聞是語(yǔ)心生嫉妒。憂恚懊惱作是念言。父母而常偏心愛(ài)念。今復(fù)加得摩尼寶珠。我身今者。父母惡賤甚于瓦礫。作是念已白善友言�？煸丈跎�。得此寶珠。今此崄路宜加守護(hù)

　　爾時(shí)善友即解寶珠。與弟惡友而誡敕言。汝若疲乏眠臥我當(dāng)守護(hù)。我若眠臥汝應(yīng)守護(hù)。爾時(shí)惡友次應(yīng)守寶珠。其兄眠臥。即起求二干竹刺。刺兄兩目奪珠而去

　　爾時(shí)善友。即喚其弟惡友。此有賊刺我兩目。持寶珠去。而惡友不應(yīng)。兄便懊惱。我弟惡友似為賊所殺。如是高唱聲動(dòng)神祇。經(jīng)久不應(yīng)。爾時(shí)樹(shù)神即發(fā)聲言。汝弟惡友是汝惡賊。刺汝兩目持寶珠去。汝今喚惡友何為。善友太子聞是語(yǔ)已。悵然飲氣憂�？鄲�。爾時(shí)惡友。赍持寶珠歸還本國(guó)。與父母相見(jiàn)。白言。父母。我身福德而得全濟(jì)。善友太子與諸徒伴。薄福德故沒(méi)水死盡。父母聞是語(yǔ)已。舉聲大哭悶絕躃地。以冷水灑面良久乃穌。父母語(yǔ)惡友言。汝云何乃能持是面來(lái)。惡友聞是語(yǔ)已。心生懊惱。即以寶珠埋著土中

　　爾時(shí)善友太子。被刺兩目干竹刺著。無(wú)人為拔。徘徊宛轉(zhuǎn)。靡知所趣。當(dāng)時(shí)苦惱大患饑渴。求生不得求死不得。漸漸前行。到利師跋王國(guó)。利師跋王有女。先許與波羅奈王善友太子。利師跋王有一牧人名留承為利師跋王。放五百牛隨逐水草

　　爾時(shí)善友太子。坐在道中。爾時(shí)牛群垂逼踐踏。中有牛王。即以四足騎太子上。令諸牛群皆悉過(guò)盡。然后移足右旋宛轉(zhuǎn)。反顧回頭。吐舌舐太子兩目。拔出竹刺

　　爾時(shí)牧牛人尋后得見(jiàn)。問(wèn)言。汝是何人。善友即自念言。我今不應(yīng)自陳本末炳說(shuō)上事。脫令我弟得大苦惱。答言。我是盲乞兒耳。時(shí)放牛人。遍體觀望人相有異。語(yǔ)言。我家在近。當(dāng)供養(yǎng)汝。時(shí)牧牛人。即將善友還歸其家。與種種飲食。誡敕家中男女大小。汝等供侍此人如我不異。如是經(jīng)一月余日。其家厭患而作是言。家計(jì)不豐。云何能常供是盲人。善友聞是語(yǔ)已。心意悵然。過(guò)是夜已至明日旦。白主人言。我今欲去。主人報(bào)言。有何不適而欲舍我去。善友答言。客主之義勢(shì)不得久。善友言。汝若愛(ài)念我者。為我作一鳴箏。送我著多人民處大城聚落。爾時(shí)主人即隨意供給。送到利師跋城多人眾處。安隱還歸。善友善巧彈箏。其音和雅悅可眾心。一切大眾皆共供給飲食。乃至充足。利師跋道上五百乞兒。皆得飽滿。時(shí)國(guó)王有一果園。其園茂盛。�；鉴B(niǎo)雀。時(shí)守園監(jiān)語(yǔ)善友言。為我防護(hù)鳥(niǎo)雀。我當(dāng)好相供給。善友答言。我無(wú)兩目。云何能為汝驅(qū)馳鳥(niǎo)雀耶。守園監(jiān)言。我有方便。我以繩結(jié)諸樹(shù)頭。安施銅鈴。汝坐樹(shù)下。聞鳥(niǎo)雀聲牽挽繩頭。善友答言。如是我能將至樹(shù)下。安隱住已即舍而去。善友防護(hù)鳥(niǎo)雀。兼復(fù)彈箏以自?shī)蕵?lè)。時(shí)利師跋王女。將諸侍從入園觀看。見(jiàn)此盲人即往其所。問(wèn)言。汝是何人。答言。盲乞人耳。王女見(jiàn)已心生愛(ài)念。不能舍離。王復(fù)遣使往喚其女。女言不去。為我送食。共此盲人飲食訖竟。白大王言。王今持我與此盲人。甚適我愿。王言。汝鬼魅所著顛狂心亂。云何共是盲入共居。汝不知耶。父母先以汝許與波羅奈王善友太子。善友今者入海未還。汝今云何為乞人作婦。女言。雖爾乃至舍命。終不舍離。王聞是語(yǔ)不能拒逆。即遣使者將盲人來(lái)。閉著靜室

　　爾時(shí)王女往盲人所。語(yǔ)言知不。我今欲共汝作夫婦。善友報(bào)言。汝是誰(shuí)家女。欲為我婦。答言。我是利師跋王女。善友報(bào)言。汝是王女我是乞人。云何能相恭敬。婦言。我當(dāng)盡心供奉于汝。不逆汝意。如是經(jīng)九十日。其婦小事出行。不白其夫。良久乃還。善友責(zé)數(shù)。汝私出外而不白我。何處行還。婦言。我不私行。婿言。私與不私誰(shuí)當(dāng)知汝。其婦懊惱啼淚滿目。即自咒誓。我若私行。令汝兩目始終不差。若不爾者。使汝一目平復(fù)如故。作是愿已。其夫一眼目睫[目*需]動(dòng)。平復(fù)如故。睛光晃晃喻如流星。視瞻清徹得見(jiàn)其婦。婦言。何如汝信我不。善友含笑。婦言。汝不識(shí)恩養(yǎng)。我是大國(guó)王女。汝是小人。而我盡心供事于汝。而不體信。婿言。汝識(shí)我不。答言。我識(shí)汝。是乞人。婿言非也。我是波羅奈王善友太子。婦言。汝大愚癡人。云何乃發(fā)是言。波羅奈王善友太子。入海未還。汝今云何言是其人。此妄言耳。吾不信也。善友言。我從生來(lái)未曾妄語(yǔ)。婦言。虛之與實(shí)。誰(shuí)當(dāng)信之。婿言。我若妄語(yǔ)欺誑汝者。使我一目永不得愈。若實(shí)語(yǔ)者。使我一目平復(fù)如故。令汝得見(jiàn)。作是念已。即如所誓。睛光耀動(dòng)如本不異。善友太子兩目平復(fù)。面首端正人相具足。妙色超絕世無(wú)有比。其婦見(jiàn)已心生歡喜。如蒙賢圣。遍體瞻視目不暫舍。即入宮中白父王言。今我夫者即是善友太子。王言。癡人顛狂鬼魅所著。而作是言。善友太子入海未還。汝今云何名是乞人為太子也。女言不也。若不信者可一視之。王即往看。見(jiàn)已便識(shí)是善友太子。即懷恐怖而作是言。波羅奈王若聞此事。嫌我不少。即前懺謝善友太子。我實(shí)不知。太子言無(wú)苦。為我餉致給與此牧牛人。利師跋王。即以金銀珍寶衣被飲食。并與所放五百頭牛。其人歡喜稱(chēng)善無(wú)量。善友太子而我未有幾許恩分。而能報(bào)我如是財(cái)賄。時(shí)放牛人。于大眾中高聲唱言。夫陰施陽(yáng)報(bào)。布施之事果報(bào)弘廣。爾時(shí)無(wú)量大眾心生歡喜。皆發(fā)施心賑濟(jì)一切。求佛為本。虛空神天贊嘆其人。遂成其言。如是如是

　　爾時(shí)善友太子。未入大海在宮殿時(shí)。養(yǎng)一白雁。衣被飲食行住坐臥。而常共俱。爾時(shí)夫人往到其所。報(bào)其雁言。太子在時(shí)常共汝俱。今入大海未還。生死未分。而我不能得知定實(shí)。汝今云何不感念太子。雁聞是語(yǔ)。悲鳴宛轉(zhuǎn)啼淚滿目。報(bào)言。大王夫人。欲使求覓太子者。不敢違命。爾時(shí)夫人。手自作書(shū)系其雁頸。其雁音響問(wèn)太子大海所在。身升虛空飛翔宛轉(zhuǎn)而去。夫人見(jiàn)已心生恃賴(lài)。今者此鴈。其必定得我子死活定實(shí)消息。飛至大海。經(jīng)過(guò)周遍求覓不見(jiàn)。次第往到利師跋國(guó)。遙見(jiàn)善友太子在宮殿前。其鴈[僉*殳]身?yè)沓嵬�趣。到已悲鳴歡喜。太子即取母書(shū)。頭頂禮敬發(fā)封披讀。即知父母晝夜悲哭追念太子兩目失明。爾時(shí)太子即作手書(shū)。具以上事向父母說(shuō)。復(fù)以書(shū)系其雁頸。其雁歡喜還波羅奈。父母得太子書(shū)。歡喜踴躍稱(chēng)善無(wú)量。具知太子為弟惡友之所危害。奪取寶珠苦惱無(wú)量。父母尋時(shí)杻械惡友手腳。枷鎖頸項(xiàng)閉著牢獄。遣使往告利師跋王。汝今云何擁遮太子。令我憂苦。利師跋王。聞是語(yǔ)已心生恐怖。即嚴(yán)服太子送著界上。太子遣使往白利師跋王。善友從大海歸。爾時(shí)利師跋王。作倡伎樂(lè)前后導(dǎo)從。掃灑燒香懸繒幡蓋。捶鐘鳴鼓遠(yuǎn)迎太子。還至宮中以女娉之。遣送往詣波羅奈國(guó)。父母聞太子歸歡喜無(wú)量。乘大名象作倡伎樂(lè)。掃灑燒香懸繒幡蓋。遠(yuǎn)迎太子。國(guó)上人民男夫女?huà)D。聞太子入于大海安隱還歸。歡喜無(wú)量。亦皆出迎。善友太子前為父母頭面禮足。王與夫人目瞑不見(jiàn)太子形容。以手捫摸。汝是我子善友非耶。父母念汝憂苦如是。太子問(wèn)訊父母起居訖竟。舉手高聲。報(bào)謝諸小國(guó)王及諸群臣國(guó)土人民一切大眾。而作是言�？嗲�大眾從是還歸。善友太子白父王言。我弟惡友今在何處。王言。汝不須問(wèn)訊。如是惡人今在牢獄不可放也。善友太子言。愿放惡友得與相見(jiàn)。如是言至三。王不忍拒便開(kāi)獄門(mén)

　　爾時(shí)惡友。手腳杻械頸項(xiàng)枷鎖。往見(jiàn)善友。兄見(jiàn)如是。上白父母。為弟脫于枷鎖。脫枷鎖已即前抱持。善言誘喻軟語(yǔ)問(wèn)訊。汝極勞苦耶。汝持我寶珠今在何處。如是至三。而方報(bào)言。在彼土中。善友太子還得寶珠。往父母前跪燒妙香。即咒誓言。此寶珠是如意寶者。令我父母兩目明凈如故。作是愿已尋時(shí)平復(fù)。父母得見(jiàn)其子。歡喜踴躍慶幸無(wú)量

　　爾時(shí)善友太子。于月十五日朝。凈自澡浴著鮮凈衣燒妙寶香。于高樓觀上。手捉香爐。頭面頂禮摩尼寶珠。立誓愿言。我為閻浮提一切眾生故。忍太辛苦求是寶珠。爾時(shí)東方有大風(fēng)起。吹去云霧。虛空之中皎然明凈。并閻浮提所有糞穢。大小便利灰土草莽。涼風(fēng)動(dòng)已皆令清凈。以珠威德。于閻浮提。遍雨成熟自然粳米。香甘軟細(xì)色味具足。溝渠盈滿積至于膝。次雨名衣上服珠環(huán)釵釧。次雨金銀七寶眾妙伎樂(lè)。舉要言之。一切眾生所須樂(lè)具。皆悉充足。菩薩修大慈悲行檀波羅蜜。給足眾生一切樂(lè)具。其事如是

　　佛告阿難。爾時(shí)波羅奈大王者。今現(xiàn)我父悅頭檀是。爾時(shí)母者。今現(xiàn)我母摩耶夫人是。爾時(shí)惡友太子者。今提婆達(dá)多是。爾時(shí)善友太子者。今我身是。阿難。提婆達(dá)多過(guò)去世時(shí)。常懷惡心毀害于我。而我以忍辱力。常念施恩。因乃得濟(jì)。況今成佛。佛說(shuō)此法時(shí)。無(wú)量百千人得須陀洹果乃至阿羅漢果。復(fù)有無(wú)量百千人皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。乃至無(wú)量百千眾生。皆發(fā)聲聞辟支佛心。阿難白佛言。當(dāng)何名此經(jīng)。云何奉持。佛言。此經(jīng)名佛報(bào)恩方便給足一切眾生。眾會(huì)聞經(jīng)。歡喜作禮而去

　　復(fù)次提婆達(dá)多。雖復(fù)隨佛出家。嫉妒情深規(guī)望利養(yǎng)。雖復(fù)能多讀誦六萬(wàn)香象經(jīng)。而不能免阿鼻地獄罪。是人與阿阇世王。共為親善。心相愛(ài)念信用其言。時(shí)提婆達(dá)多報(bào)阿阇世王言。汝可作新王。我亦欲作新佛。阿阇世報(bào)言。此事不然。父王存在。提婆達(dá)多言。汝應(yīng)除之。我亦欲滅佛。然后新王新佛教化眾生不亦快乎。時(shí)阿阇世。即隨其言斷父王命。王波羅奈國(guó)。提婆達(dá)多報(bào)阿阇世王言。我欲毀害如來(lái)。阿阇世言。如來(lái)有大神力。豫知人之所念。汝今云何乃能加害。如來(lái)兼有諸大弟子。舍利弗大目揵連。欽婆羅阿[少/兔]樓馱等。提婆達(dá)多報(bào)阿阇世言。王今助我。阿阇世言。何所作為。答言。大王。當(dāng)立制限。不聽(tīng)施諸比丘衣被飲食。阿阇世王遍宣令言。若有施諸比丘衣被飲食者。當(dāng)斷汝手足。是諸大弟子一切大眾。共佛住耆阇崛山。次第乞食了不能得。一日乃至七日。舍利弗諸大弟子等。皆以神力。而往諸方求衣乞食。時(shí)提婆達(dá)多白阿阇世王言。佛諸大弟子等今皆不在。如來(lái)單獨(dú)一身。王可遣信往請(qǐng)如來(lái)。若入宮城。即當(dāng)以酒飲五百大惡黑象。極令奔醉。佛若受請(qǐng)來(lái)入城者。當(dāng)放大醉象而踏殺之

　　時(shí)阿阇世王遣使往請(qǐng)如來(lái)。佛與五百阿羅漢。即受王請(qǐng)前入王舍城。爾時(shí)阿阇世王。即放五百醉象。奔逸唐突。樹(shù)木摧折墻壁崩倒。哮嚇大吼向于如來(lái)。時(shí)五百阿羅漢。皆大恐怖。踴在空中。徘徊佛上。爾時(shí)阿難圍繞如來(lái)�？植啦荒艿萌ァ�爾時(shí)如來(lái)以慈悲力。即舉右手。于五指頭出五師子。開(kāi)口哮吼。五百醉象恐怖躃地。爾時(shí)如來(lái)。大眾圍繞前入王宮。時(shí)阿阇世王。即出奉迎。請(qǐng)佛令坐。佛即坐已。求哀懺悔。白佛言。世尊。非是我過(guò)。提婆達(dá)多耳。佛告大王。我亦知之。提婆達(dá)多常欲毀害。非適今也。過(guò)去世時(shí)亦常欲毀害我。我以慈悲力乃能得濟(jì)

　　爾時(shí)阿阇世王。叉手前白佛言。世尊。提婆達(dá)多過(guò)去世時(shí)。毀害如來(lái)其事云何。佛言。諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。乃往過(guò)去不可計(jì)劫。有大國(guó)王。喜食鴈肉。使一獵師當(dāng)網(wǎng)捕雁。時(shí)有五百群雁。從北方來(lái)飛空南過(guò)。中有雁王墮落網(wǎng)中。爾時(shí)獵師心大歡喜。即出草庵欲取殺之。時(shí)有一雁。悲鳴吐血徘徊不去。爾時(shí)獵師彎弓欲射。不避弓矢目不暫舍。即鼓兩翅來(lái)投雁王。五百群雁徘徊虛空。亦復(fù)不去。爾時(shí)獵師見(jiàn)此一雁悲鳴吐血顧戀如是。爾時(shí)獵師作是念言。鳥(niǎo)獸尚能共相戀慕。不惜身命其事如是。我今當(dāng)以何心而殺是雁王。尋時(shí)開(kāi)網(wǎng)放使令去。爾時(shí)一雁悲鳴歡喜。鼓翅隨逐。五百群鴈。前后圍繞。飛空而去。爾時(shí)獵師即白大王。網(wǎng)得一雁王。應(yīng)送王廚供辦飲食。而見(jiàn)一雁悲鳴吐血不避弓矢徘徊不去。時(shí)念此雁尋放雁王。五百隨從前后圍繞。飛空而去。爾時(shí)大王聞是語(yǔ)已。心意慘然尋發(fā)慈心。鳥(niǎo)獸共相愛(ài)念。護(hù)惜他命其事如是。爾時(shí)大王即斷雁肉。誓不復(fù)捕。大王當(dāng)知。爾時(shí)王者。今大王身是。爾時(shí)獵師者。今提婆達(dá)多是。爾時(shí)一雁悲鳴吐血者。今阿難是。爾時(shí)五百群雁者。今五百阿羅漢是。爾時(shí)雁王者。今我身是

　　爾時(shí)阿難心生顧戀如本不異。爾時(shí)五百阿羅漢。飛騰虛空亦如本不異。爾時(shí)提婆達(dá)多。常欲毀害于我。我以慈悲力故。因乃得濟(jì)。說(shuō)是法時(shí)。無(wú)量百千人或得初果乃至四果�；虬l(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聲聞辟支佛心

　　復(fù)次提婆達(dá)多。惡心不息而作是念。我今應(yīng)當(dāng)長(zhǎng)養(yǎng)十指爪甲。極令長(zhǎng)利。于爪甲下涂以毒藥。往如來(lái)所。頭面接足禮時(shí)。我當(dāng)以十指甲抓足趺上。毒藥入體其必喪命。作是念已。如所思惟往如來(lái)所。頭面作禮以手接足。爾時(shí)毒藥變成甘露。于如來(lái)身竟無(wú)所為。復(fù)次提婆達(dá)多。既不果愿。復(fù)作是念。如來(lái)今者坐耆阇崛山下。我今應(yīng)當(dāng)上山頭頂上排山上石下斷其命根。作是念已。上山排石。傷佛足指。我慈悲心怨親同等。復(fù)次提婆達(dá)多。過(guò)去久遠(yuǎn)不可計(jì)劫。爾時(shí)有佛。出興于世。號(hào)曰應(yīng)現(xiàn)如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。佛滅度后。于像法中。有一坐禪比丘。獨(dú)住林中。爾時(shí)比丘嘗患蟣虱。即便共虱而作約言。我若坐禪。汝宜默然隱身寂住。其虱如法。于后一時(shí)。有一土蚤來(lái)至虱邊。問(wèn)言。汝云何身體肌肉肥盛。虱言。我所依主人常修禪定。教我飲食時(shí)節(jié)。我如法飲食故。所以身體鮮肥。蚤言。我亦欲修習(xí)其法。虱言。能爾隨意。爾時(shí)比丘尋便坐禪。爾時(shí)土蚤聞血肉香。即便食噉

　　爾時(shí)比丘心生苦惱。即便脫衣以火燒之。佛言。爾時(shí)坐禪比丘者。今迦葉佛是。爾時(shí)土蚤者。今提婆達(dá)多是。爾時(shí)虱者。今我身是。提婆達(dá)多為利養(yǎng)故。毀害于我。乃至今日成佛。亦為利養(yǎng)出佛身血。生入地獄。提婆達(dá)多。常懷惡心毀害如來(lái)。若說(shuō)其事窮劫不盡。而如來(lái)常以慈悲力。愍而哀傷。我以值遇提婆達(dá)多故。速得成佛。念其恩故常垂慈愍。爾時(shí)如來(lái)。即遣阿難往到地獄。問(wèn)訊提婆達(dá)多�？嗫扇滩弧�爾時(shí)阿難受如來(lái)教。至地獄門(mén)外。問(wèn)牛頭阿傍言。為我喚提婆達(dá)多。牛頭阿傍言。汝問(wèn)何佛提婆達(dá)多。過(guò)去諸佛皆有提婆達(dá)多。阿難言。我喚釋迦牟尼佛提婆達(dá)多。爾時(shí)牛頭阿傍。即語(yǔ)提婆達(dá)多。阿難在外欲得相見(jiàn)。提婆達(dá)多即言。善來(lái)阿難。如來(lái)猶能憐念于我耶。阿難言。如來(lái)遣我問(wèn)訊�？嗤纯煽叭滩�。提婆達(dá)多言。我處阿鼻地獄。猶如比丘入三禪樂(lè)。佛言。菩薩摩訶薩。修大方便引接眾生。其受生死無(wú)量大苦。不以為患。若有人言。提婆達(dá)多實(shí)是惡人入阿鼻獄者。無(wú)有是處。如來(lái)爾時(shí)。即為大眾顯發(fā)提婆達(dá)多微密妙行大方便。時(shí)無(wú)量百千菩薩得無(wú)生法忍。無(wú)量百千人發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。無(wú)量百千人得須陀洹果乃至阿羅漢道。虛空神天雨眾天華。遍覆大眾。作天伎樂(lè)放大光明。贊言善哉。如來(lái)所說(shuō)法未曾有也。一切大眾聞佛說(shuō)法。頭面作禮。歡喜而去。