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大薩遮尼干子所說(shuō)經(jīng) 第三卷

  大薩遮尼干子所說(shuō)經(jīng) 第三卷

  元魏天竺三藏菩提留支譯

  王論品第五之一

  爾時(shí)國(guó)主嚴(yán)熾王。聞大薩遮尼干子所說(shuō)正法。歡喜信受。即時(shí)問(wèn)訊大薩遮尼干子言。大師仁慈。而能遠(yuǎn)涉游化眾生。道路多難。不審大師。四大調(diào)和氣力安不。眾生易化不。諸弟子眾如說(shuō)行不。幸蒙大師不恥我國(guó)。今得奉見(jiàn)聞?wù)f正法。我心歡喜。如見(jiàn)慈母。如饑得食。如渴得水。如裸得衣。如貧得寶。如熱得涼。如寒得火。如盲得視。如聾得聽(tīng)。如囚得赦。如賤得貴。如迷得返。如學(xué)逢師。我心歡喜。亦復(fù)如是。復(fù)作是言。大師當(dāng)知。我從向來(lái)。心自思念。正法難聞。良師難遇。人身難得。諸根難具。正見(jiàn)難生。信心難發(fā)。合會(huì)難俱。自在難逢。太平難值。如是諸難我皆免離。今遇大師。如入大海欲采珍寶得大寶渚。我有所疑悉欲請(qǐng)問(wèn)。惟愿大師。賜決所疑

  時(shí)大薩遮尼干子告嚴(yán)熾王言。隨王所疑今悉可問(wèn)。我當(dāng)為王分別解說(shuō)。除決所疑令王開(kāi)解。爾時(shí)嚴(yán)熾王。見(jiàn)大薩遮尼干子聽(tīng)許問(wèn)已。心生歡喜而發(fā)問(wèn)言。大師。何等生法何等住持。于何法上而有此名。薩遮尼干子言。大王當(dāng)知。所言生者。謂諸眾生。言住持者。謂器世間。言眾生者。謂五取陰聚。名為眾生。以何等法名五取陰。謂色取陰聚。受取陰聚。想取陰聚。行取陰聚。識(shí)取陰聚。大王當(dāng)知。依此五法。說(shuō)名眾生。說(shuō)器世間。說(shuō)眾生者。謂攝四生。卵生胎生濕生化生。說(shuō)器世間者。謂攝虛空地水火風(fēng)。王言。大師。誰(shuí)能護(hù)此一切眾生。誰(shuí)能護(hù)持此器世間。答言。大王。皆是眾生自業(yè)果報(bào)。及王國(guó)主力能護(hù)持。王復(fù)問(wèn)言。大師。云何自業(yè)果報(bào)能護(hù)眾生。答言。大王。有諸眾生。自業(yè)增上果報(bào)力故。而生勝處。而彼眾生。于一切物無(wú)吝護(hù)心。不生彼我自他之心。一切所須資生之物。不加功力隨念具足。盡其命住安隱快樂(lè)。離粗病苦寒熱饑渴種種痛惱。亦無(wú)惡心迭相加害。亦無(wú)欺誑虛妄之心。聚落城邑七寶莊嚴(yán)。常行勝樂(lè)妙觸境界。滿足千歲壽盡舍身。而生天上善道受樂(lè)。如此所謂北郁單越業(yè)護(hù)眾生。大王當(dāng)知。復(fù)有眾生。依于自業(yè)果報(bào)力故。生勝妙處。身有光明飛騰虛空。處禪悅樂(lè)以為美食。不入胎生。壽命無(wú)量住世長(zhǎng)遠(yuǎn)。如此所謂劫初眾生。大王當(dāng)知。復(fù)有眾生。依自業(yè)報(bào)過(guò)去功德勝因力故。生世間中。而知敬心尊重父母及家尊長(zhǎng)。并諸沙門凈行人等。以為福田。常行善行作所應(yīng)作。畏于惡行。常受善持五戒八戒。而作布施集諸福德。此謂劫初第二時(shí)中善根眾生。大王當(dāng)知。爾時(shí)眾生。善根滿足不起諸惡。是故世間未立王法。如是名為自業(yè)果報(bào)能護(hù)眾生

  王言。大師。如是業(yè)護(hù)我已知竟。云何名為國(guó)主王力能護(hù)眾生。答言。大王。諸王眾生是眾生主。而彼主力能護(hù)眾生。王言。大師。彼諸王等何故名王。答言。大王。王者民之父母。以能依法攝護(hù)眾生令安樂(lè)故。名之為王。大王當(dāng)知。王之養(yǎng)民當(dāng)如赤子。推干去濕不待其言何以故。大王當(dāng)知。王者得立以民為國(guó)。民心不安國(guó)將危矣。是故王者。常當(dāng)憂民如念赤子不離于心。當(dāng)知國(guó)內(nèi)人民苦樂(lè)。以時(shí)安行。知水知旱知風(fēng)知雨。知熟不熟知豐知儉。知有知無(wú)。知憂知喜。知老知少。知病不病。知諸獄訟。知有罪知無(wú)罪。知輕知重。于諸王子大臣諸官。知有功者。知無(wú)功者。如是知者名不離心。大王當(dāng)知。王于國(guó)內(nèi)如是知已。以力將護(hù)。所應(yīng)與者及時(shí)給與。所應(yīng)取者念當(dāng)籌量。役使知時(shí)不奪民利。禁肅貪暴民得安樂(lè)。是名攝護(hù)。名之為王

  大王當(dāng)知。王有四種。一者轉(zhuǎn)輪王。二者少分王。三者次少分王。四者邊地王。轉(zhuǎn)輪王者。有一種轉(zhuǎn)輪王。謂灌頂剎利統(tǒng)四邊畔。獨(dú)尊最勝護(hù)法法王。彼轉(zhuǎn)輪王七寶具足。何等七寶。一者夫人寶。二者摩尼寶。三者輪寶。四者象寶。五者馬寶。六者大臣寶。七者主藏寶。彼轉(zhuǎn)輪王。如是七寶具足成就。遍行大地?zé)o有敵對(duì)。無(wú)有怨刺。無(wú)有諸惱。無(wú)諸刀仗。依于正法。平等無(wú)偏。安慰降伏。王言。大師。云何名為轉(zhuǎn)輪圣王統(tǒng)四邊畔。答言。大王。以王四天下得自在故。王言。大師。云何名為獨(dú)尊最勝。答言。大王。所出教令無(wú)違逆故。王言。大師。云何護(hù)法。答言。大王。修十善法。不令邪法殺生等壞。名為護(hù)法。王言。大師。云何法王。答言。大王。轉(zhuǎn)輪圣王。以十善道化四天下。悉令受持離十惡業(yè)。行十善道具足成就。名為法王。王言。大師。彼轉(zhuǎn)輪王。依何因得第一夫人寶。云何成就。答言。大王。轉(zhuǎn)輪圣王。依離嗔心不善業(yè)故。得夫人寶。與己相對(duì)受最勝樂(lè)。名為成就。云何名為受最勝樂(lè)。大王當(dāng)知。彼轉(zhuǎn)輪王。夫人身中。常出無(wú)價(jià)栴檀妙香。口中常出優(yōu)缽羅華無(wú)價(jià)之香。身體柔軟如迦陵伽鳥(niǎo)。迦陵迦鳥(niǎo)在大海渚。彼諸眾生。若有觸彼迦陵伽鳥(niǎo)者。即得遠(yuǎn)離身諸疲勞。亦離饑渴并諸憂惱。受最第一無(wú)極快樂(lè)。轉(zhuǎn)輪圣王。見(jiàn)彼夫人。所受快樂(lè)亦復(fù)如是。大王當(dāng)知。彼夫人身。寒時(shí)能暖熱時(shí)能涼。世間無(wú)人手能觸彼夫人身者。何以故。以離貪心不善業(yè)道依善根因故。一切眾生觀察敬重。如母如女如姊妹故。而彼夫人。于轉(zhuǎn)輪王生三種心。何等為三。一者心常尊奉于王不生異心。二者心常恭敬于王。三者心常念轉(zhuǎn)輪王。何以故。以王能離貪心垢故。復(fù)次大王。轉(zhuǎn)輪圣王夫人寶者。離于女人五種惡法。何等為五。一者離于女人無(wú)志輕躁之心。二者離貪余男子心。三者離于慳嫉妒心。四者離于非處起貪顛倒之心。五者轉(zhuǎn)輪圣王命盡彼亦俱盡。復(fù)次大王。彼夫人寶。有五種功德。何等為五。一者知念不違王心。二者能生千子具足。三者自然姓尊豪貴。四者能令住處具足一切資生。五者若王與諸女人受欲樂(lè)時(shí)。不起嫉妒嗔恨惡心。復(fù)次大王。彼轉(zhuǎn)輪王夫人。成就三種功德。何等為三。一者離惡口。二者離邪見(jiàn)。三者若王余行不在五欲境界不能動(dòng)心。大王當(dāng)知。轉(zhuǎn)輪圣王夫人。舍身生于天上。何以故。以離貪嫉故。如是名為轉(zhuǎn)輪圣王夫人功德。令王受于最勝上樂(lè)

  王言。大師。轉(zhuǎn)輪圣王。依何因得彼摩尼寶。答言。大王。轉(zhuǎn)輪圣王。依離嗔心不善業(yè)故。得彼第二摩尼珠寶。得受最勝光明資生無(wú)上樂(lè)故。云何最勝。大王當(dāng)知。轉(zhuǎn)輪圣王摩尼珠寶有八種功德。何等為八。第一功德者。彼摩尼寶。于夜黑闇放大光明。如秋滿月。光明能照一百由旬。至于夏日眾生患熱。以摩尼寶放光觸身。得清涼故。第二功德者。轉(zhuǎn)輪圣王。若行曠野無(wú)水之處。眾生饑渴時(shí)。摩尼寶即放八味具功德水。充足饑渴。第三功德者。轉(zhuǎn)輪圣王。有所須者。一切皆從摩尼寶出。第四功德者。彼摩尼寶有八楞相。一一楞中出種種光。謂青黃赤白頗梨紅紫。第五功德者。彼摩尼寶在所。能令一百由旬所有眾生。皆離病苦常得定心。所作善業(yè)無(wú)空過(guò)者。第六功德者。彼摩尼寶所住境界。無(wú)諸惡龍能放毒氣。雹風(fēng)惡雨傷害眾生。第七功德者。一切山川溪谷溝澗泉水干竭悉令還復(fù)。樹(shù)林草木華果枯悴。能令滋茂。缽頭摩等池水華林一切具足。第八功德者。彼摩尼寶所在之處。人民無(wú)有疾疫諸毒非時(shí)死者。至于畜生虎狼師子蛇鼠貓貍鷹鷂之類。相食啖者不起害心。復(fù)次大王。轉(zhuǎn)輪圣王。千子滿足身體洪壯。勇猛雄杰降伏世間。隨順王命。能護(hù)大法。隨順?lè)ㄐ。心能慈愍一切眾生。是名轉(zhuǎn)輪圣王摩尼寶用。令王得受最上勝樂(lè)

  王言。大師。轉(zhuǎn)輪圣王。依何因得第三輪寶。答言。大王。轉(zhuǎn)輪圣王。依離嗔心不善業(yè)故。得彼輪寶。所住之處自然降伏得大勝樂(lè)。王言。大師。云何名為得大勝樂(lè)。大王當(dāng)知。轉(zhuǎn)輪圣王。所有輪寶具足。能有五種功德。何等為五一功德者。彼輪寶體純閻浮檀金。具足千輻廣五由旬。顯現(xiàn)世間如第二日輪。二功德者。彼輪寶去飛騰虛空無(wú)能障礙。一日能行八千由旬。三功德者。隨順轉(zhuǎn)輪王心中念欲。詣四天王行四天下。南閻浮提。西拘耶尼。北郁單越。東弗波提。時(shí)彼輪寶。隨王念處。即飛虛空。在前而去。依彼輪力。四兵象馬及車步等。一切悉皆飛騰而去。四功德者。所有不伏轉(zhuǎn)輪王者。王若心念。而彼輪寶。隨所念處即飛而去。悉令降伏。五功德者。彼輪寶勢(shì)無(wú)有敵對(duì)。一切小王見(jiàn)者降伏。以轉(zhuǎn)輪王依法修行離嗔心故。是名轉(zhuǎn)輪圣王輪寶之用。令王受于最勝大樂(lè)

  王言。大師。轉(zhuǎn)輪圣王。依何因得第四象寶。答言。大王。轉(zhuǎn)輪圣王。依離嗔心不善業(yè)故。得于象寶。受于第一最勝乘樂(lè)。王言。大師。云何名為最勝乘樂(lè)。大王當(dāng)知。彼大象寶。猶如良馬調(diào)伏柔軟隨自在用降伏他國(guó)。七支善住。所謂四足首及陰尾。是七種支善住大力。力能堪敵凡象千數(shù)。白如凝雪。譬如帝釋伊羅缽羅象。一切凡象。無(wú)能現(xiàn)前來(lái)嗅香者。大王。彼象能于三處有自在用。所謂虛空水中陸地。大王。彼象能速疾行一日三匝行閻浮提。大王當(dāng)知。彼轉(zhuǎn)輪王乘象王者。彼時(shí)象王與王心同。隨王念處即從而去。行步平正猶如鵝王。不疾不遲不曲不戾。凡人中行不令驚怖。乃至女人有摩觸者。心不嗔嬈。至斗戰(zhàn)時(shí)。極能現(xiàn)大兇害之相。不可侵近。行住坐臥眠食拘系。一絲能掣牽挽去住。隨順無(wú)違。是名轉(zhuǎn)輪圣王象寶之用。令王受于最勝乘樂(lè)

  王言。大師。轉(zhuǎn)輪圣王。依何因得第五馬寶。答言。大王。轉(zhuǎn)輪圣王。依離嗔心不善業(yè)故。得彼馬寶。受最迅疾第一乘樂(lè)。王言。大師。云何迅疾。大王當(dāng)知。彼馬寶者。色白如彼拘牟頭華。天旋輪文遍滿身相。不大不小不高不下。身體正足心性柔軟善能調(diào)伏。如帝釋王婆羅何馬。隨意去住。一日三遍行閻浮提。無(wú)疲勞想。大王當(dāng)知。如是名為轉(zhuǎn)輪圣王馬寶之用。令王受于第一迅疾上勝乘樂(lè)

  王言。大師。轉(zhuǎn)輪圣王。依何因得第六大臣寶。答言。大王。轉(zhuǎn)輪圣王。依離嗔心。得大臣寶。令王閑游。得受第一無(wú)事勝樂(lè)。王言。大師。云何無(wú)事第一勝樂(lè)。大王當(dāng)知。彼大臣者。代王理政一如王心。憂國(guó)忘身不營(yíng)私務(wù)。念護(hù)百姓如養(yǎng)雙目。隨王所念。如念即辦。不礙不著。修行正道離于非法。隨時(shí)隨處不行惱害。正依王命行十善法。不違善行。不違如法。不違如法義。皆能具足。大王當(dāng)知。如是名為轉(zhuǎn)輪圣王。大臣寶用。令王得受第一勝樂(lè)

  王言。大師。轉(zhuǎn)輪圣王。依何因得第七主藏寶。答言。大王。轉(zhuǎn)輪圣王。依離嗔心不善業(yè)故。得主藏寶。滿王愿心安隱受樂(lè)。王言。大師。云何滿足安隱受樂(lè)。大王當(dāng)知。彼主藏寶有大功德。一切諸山深澗幽谷。曠野川澤丘陵堆埠?涌哺呦虏黄街帯D芤越饎倢。因陀羅寶。摩羅迦多寶。馬瑙寶等。一切珍寶以用填滿。而寶不盡。何況金銀琉璃頗梨不在數(shù)者。彼主藏寶。心常歡喜。無(wú)諂曲相。無(wú)異心相。不生他惱。一切見(jiàn)者心皆歡喜。大王當(dāng)知。如是名為轉(zhuǎn)輪圣王主藏寶用。令王滿足一切愿樂(lè)。大王當(dāng)知。轉(zhuǎn)輪圣王。具足如是七寶用故。王四天下及諸龍王二種天王。謂四天下三十三天。共天帝釋分座而坐。以依離一嗔恨惡心不善業(yè)道。得如是等七寶具足。受用勝樂(lè)。何況具足行十善道

  大王當(dāng)知。轉(zhuǎn)輪圣王。復(fù)有七種。名為軟寶。所有功德少前七寶。何等為七。一者劍寶。二者皮寶。三者床寶。四者園寶。五者屋舍寶。六者衣寶。七者足所用寶。王言。大師。云何轉(zhuǎn)輪圣王第一劍寶。有何等用。大王當(dāng)知。彼劍寶者。轉(zhuǎn)輪圣王所王國(guó)內(nèi)。若有心念違王命者。時(shí)彼劍寶。即從虛空飛往詣彼。彼諸小王見(jiàn)即降伏。拜問(wèn)劍寶。而彼劍寶。不起殺心害一眾生。是名轉(zhuǎn)輪圣王劍寶功德。一切國(guó)土。不加刀仗自然隨順。大師。云何轉(zhuǎn)輪圣王第二皮寶。大王當(dāng)知。彼轉(zhuǎn)輪王所有皮寶者。海龍王皮出大海中。大海商主所持奉獻(xiàn)。轉(zhuǎn)輪圣王。彼皮寶身。廣五由旬長(zhǎng)十由旬。體凈鮮潔光曜白日;馃唤顾疂n不爛。猛風(fēng)摧岳吹不能動(dòng)。體含溫涼能卻寒熱。隨王去處皮寶亦去。而彼皮寶。隨轉(zhuǎn)輪王所有士眾。滿十由旬遍覆其上。能作屋舍。充足一切人眾所居。而彼人眾。各得別屋。不相防礙。是名皮寶功德之用。大師。云何轉(zhuǎn)輪圣王第三床寶。大王當(dāng)知。彼轉(zhuǎn)輪王所有床寶。立能平正安隱不動(dòng)。不高不下不廣不狹。不長(zhǎng)不短不坤不垤。不堅(jiān)不軟不澀不滑。柔軟得所。若王入禪坐彼床寶。即入解脫禪定三昧。若王欲起貪嗔癡心。坐彼床寶即時(shí)俱滅。女人見(jiàn)王坐寶床者。即皆得離貪嗔癡心。是名床寶功德之用。大師。云何轉(zhuǎn)輪圣王第四園寶。大王當(dāng)知。彼轉(zhuǎn)輪王。若欲入于禪定之時(shí)。入彼園中即得定心。若王欲受五欲樂(lè)時(shí)。入彼園中。依王所行善業(yè)功德。諸天界中所有可樂(lè)。華果諸鳥(niǎo)泉水流水池水河水妓樂(lè)歌舞戲樂(lè)之具。于彼天中自然隱沒(méi)現(xiàn)于王前。時(shí)轉(zhuǎn)輪王。亦如諸天受諸欲樂(lè)。是名園寶功德之用。大師。云何轉(zhuǎn)輪圣王第五舍寶。大王當(dāng)知。彼轉(zhuǎn)輪王。若入彼屋。欲見(jiàn)日月彼諸星宿。即彼屋內(nèi)一切悉見(jiàn)。彼天宮殿所有種種殊異珍玩。悉見(jiàn)無(wú)礙。彼諸天中所作妓樂(lè)。屋中悉聞。即離憂惱一切疲勞。于睡眠中極受快樂(lè)。于其睡中。夢(mèng)見(jiàn)種種希妙瑞相。寒時(shí)暖風(fēng)柔軟香美。熱時(shí)涼風(fēng)清冷適悅。受快觸樂(lè)。夜二分眠。第三分起。遠(yuǎn)離睡眠。起受法樂(lè)。第四分中說(shuō)法教化。是名舍寶功德之用。大師。云何轉(zhuǎn)輪圣王第六衣寶。大王當(dāng)知。彼轉(zhuǎn)輪王所有衣寶。無(wú)如世間絹布絲縷?v橫文章第一柔軟。一切塵垢不能點(diǎn)污。著彼寶衣。即離寒熱。饑渴病瘦憂惱疲極。大王當(dāng)知。而彼衣寶;鸩荒軣。刀不能割。水不能爛。是名衣寶功德之用。大師。云何轉(zhuǎn)輪圣王足所用寶。大王當(dāng)知。轉(zhuǎn)輪圣王足所用寶者。所謂鞾等。若王著者。涉水不沒(méi)如行陸地。入火不燒如清涼池。王欲游行步受戲樂(lè)。雖復(fù)遠(yuǎn)行百千由旬。不覺(jué)疲極。是名足寶功德之用。大王。是名轉(zhuǎn)輪圣王七種軟寶。是十善中少分習(xí)氣功德果報(bào)。非正具足。十善業(yè)道

  王言。大師。云何名為遍行大地?zé)o有敵對(duì)。云何名為無(wú)有諸刺。云何名為無(wú)有諸惱。云何名為無(wú)有刀仗。云何名為依于正法。云何平等。云何名為安慰降伏。答言。大王。遍行大地?zé)o敵對(duì)者。以遍大地得自在故。無(wú)諸刺者。以無(wú)惡對(duì)怨敵刺故。無(wú)諸惱者。不以強(qiáng)力威逼人故。無(wú)刀仗者。離于刀仗不行損害故。依正法者。以離非法貪嗔癡使行于正法化愚闇故。平等者。等慈眾生。如念一子不偏護(hù)故。安慰降伏者。余王眾生各各住處。不移不奪安隱住故。何以故。大王當(dāng)知。轉(zhuǎn)輪圣王王四天下。彼時(shí)彼處所有城邑。有諸小王。彼諸小王迎轉(zhuǎn)輪王。而作是言。大王當(dāng)知。此諸大地。如是安隱。如是滿足。如是大豐。如是大樂(lè)。如是無(wú)病。衣服飲食自然而得。無(wú)諸苦惱。多諸眾生人民象馬一切滿足。皆是大天圣王所有。隨王受用。我等隨順大王教命無(wú)敢違逆。時(shí)轉(zhuǎn)輪王告諸王言。汝諸王等。各安汝國(guó)。我來(lái)為汝不為國(guó)土。汝等當(dāng)依正法行化莫依邪法。依平等心莫依偏心。汝等國(guó)內(nèi)。若邪法起速除滅者。是順我命。名受汝國(guó)。若不除滅。我當(dāng)與汝極大重罪。大王當(dāng)知。如是名為轉(zhuǎn)輪圣王護(hù)諸眾生。諸小王者。謂少分王。次少分王。邊地王。彼二種王。隨順轉(zhuǎn)輪圣王教令。大王當(dāng)知。如是名為大地國(guó)主王化眾生。王言。大師。諸余小王。依何等法。治國(guó)養(yǎng)民得為如法。答言。大王。諸小王等。依王論法。以道治國(guó)。護(hù)諸眾生。除轉(zhuǎn)輪王。何以故。轉(zhuǎn)輪圣王出在世時(shí)。彼時(shí)眾生。離諸不善惡貪法心。離顛倒貪心。離邪見(jiàn)心。彼彼諸國(guó)。無(wú)有非法屠獵師等。何以故。依法王法。明識(shí)罪福。心不迷悶。不疑于法。動(dòng)則合理。不生過(guò)非故。大王當(dāng)知。如是名為轉(zhuǎn)輪圣王依自業(yè)力功德護(hù)持于彼世。時(shí)諸小王。論一切不行