俱舍論頌疏 第三十卷

　　俱舍論頌疏 卷第三十卷

　　從此第三置答益物分。先難后答。犢子部難。若補(bǔ)特伽羅即諸蘊(yùn)者。世尊何不說(shuō)命者即身。論主答云。觀能問(wèn)者阿世耶故(阿世耶此云意樂(lè))謂由問(wèn)者執(zhí)一實(shí)我。名為命者。依此問(wèn)佛。命者與身為一為異。故佛答。以我無(wú)體。一異不成。如不可答龜毛硬軟。本無(wú)龜毛。答何硬軟。命者本無(wú)。答何一異。觀問(wèn)者意故佛不答。古昔諸師已解此結(jié)。昔有大德。名曰龍軍。三明六通具八解脫。于時(shí)一畢鄰?fù)油踔链蟮滤�。作如是說(shuō)。我今來(lái)意欲請(qǐng)所疑。然諸沙門性好多語(yǔ)。尊能直答。我當(dāng)請(qǐng)問(wèn)。大德受請(qǐng)。王即問(wèn)言。命者與身為一為異。大德答言。此不應(yīng)記。王言。豈不先有要耶。今何異言。不答前問(wèn)。大德責(zé)曰。我欲問(wèn)疑。然諸國(guó)王性好多語(yǔ)。王能直答。我當(dāng)發(fā)問(wèn)。王便受教。大德問(wèn)言。大王宮中諸庵羅樹所生果味。為醋為甘。王言。宮中本無(wú)此樹。大德復(fù)責(zé)。先無(wú)要耶。今何異言。不答所問(wèn)。王言。宮中此樹既無(wú)。容可答言果味甘醋。大德誨曰。命者亦無(wú)。如何可言與身一異。又犢子問(wèn)。佛何不說(shuō)命者都無(wú)。答亦觀問(wèn)者阿世耶故。問(wèn)者謂蘊(yùn)因果相續(xù)。名為命者。依此發(fā)問(wèn)。世尊答命者都無(wú)。彼墮邪見。謂無(wú)因果。故佛不說(shuō)。又問(wèn)。佛何不說(shuō)假名命者。答觀彼問(wèn)者。未能得了緣起理故。非受真空正法器故。故不為說(shuō)假有命者。理必應(yīng)爾。如世尊告阿難陀言。有性筏蹉(此云犢子)出家外道。來(lái)至我所。作是問(wèn)言。我于世間為有我非有我。佛不為記。所以者何。若記為有。違法真理。實(shí)無(wú)我故。若記為無(wú)。增彼愚惑。彼便謂我先有今無(wú)。對(duì)有我愚。此無(wú)我愚為過(guò)更甚。若執(zhí)有我。則墮常邊。若執(zhí)無(wú)我。便墮斷邊。執(zhí)我是常。為我修福。執(zhí)我斷滅。便謂身無(wú)。更何修福。此二輕重如經(jīng)說(shuō)言。寧起我見。如須彌山。不起斷見。如芥子許。上來(lái)依論略此問(wèn)答

　　從此舉頌正明置答益物分。于中有二。一經(jīng)部師中鳩摩邏多頌。第二論主頌今則是初。頌曰

　　觀為見所傷及壞諸善業(yè)

　　故佛說(shuō)正法如牝虎銜子

　　執(zhí)真我為有則為見牙傷

　　撥俗我為無(wú)便壞善業(yè)果

　　釋曰。觀為見所傷者。標(biāo)不說(shuō)有我也及壞諸善業(yè)者。標(biāo)不說(shuō)我無(wú)也故佛說(shuō)正法如牝虎銜子者。舉喻釋成也。如虎銜子。太急則傷。太緩則墮執(zhí)真我為有則為見牙傷者。釋初句也。執(zhí)我之見猶如其牙。必傷于人。合前太急喻也撥俗我為無(wú)便壞善業(yè)子者。釋第二句也。因果相續(xù)世為假我。撥此為無(wú)。便壞善業(yè)。如子生勝果故。合前大緩喻也

　　從此第二復(fù)說(shuō)頌言

　　由實(shí)命者無(wú)佛不言一異

　　恐撥無(wú)假我亦不說(shuō)都無(wú)

　　謂蘊(yùn)相續(xù)中有業(yè)果命者

　　若說(shuō)無(wú)命者彼撥此為無(wú)

　　不說(shuō)諸蘊(yùn)中有假名命者

　　由觀發(fā)問(wèn)者無(wú)力解真空

　　如是觀筏蹉意樂(lè)差別故

　　彼問(wèn)有無(wú)我佛不答有無(wú)

　　釋曰。由實(shí)命者無(wú)佛不言一異者。釋置記所以也恐撥無(wú)假我亦不說(shuō)都無(wú)者。摽不說(shuō)無(wú)實(shí)命者所以也謂蘊(yùn)相續(xù)中至彼撥此為無(wú)者。釋前標(biāo)也。謂蘊(yùn)相續(xù)由業(yè)引果。于此業(yè)果。假立命者。若聞佛說(shuō)無(wú)實(shí)命者。聞?wù)卟唤狻１銚芗倜�。亦以為無(wú)。便墮斷見。故佛不說(shuō)不說(shuō)諸蘊(yùn)中至無(wú)力解真空者明不說(shuō)假命所以也。假名命者真空之理。發(fā)問(wèn)者愚。非受法器。故佛不說(shuō)如是觀筏蹉至佛不答有無(wú)者。結(jié)成置記也。筏蹉意樂(lè)。我有是常。我無(wú)謂斷。佛觀此意。故不為答。說(shuō)有違理。說(shuō)無(wú)斷善。置記之答于斯盡焉

　　次破數(shù)論雖言決定有我。事用必待事用者故。謂如識(shí)等能了等用。必待有我以為所依。識(shí)等方能有了等用。能了之者即是我也。如天授行必待天授。天授是我。行即事用。故知事用必待于我。論主釋通云。天授能行無(wú)別行者。即此天授運(yùn)之動(dòng)轉(zhuǎn)。從此至彼。相續(xù)生時(shí)。說(shuō)為行。離天授外。無(wú)別有行。然此行時(shí)。前念為因。引發(fā)后果。因是行者。無(wú)別我也。如天授能行。識(shí)能了亦爾。如天授身能為識(shí)因。世間亦謂天授能了。然諸圣者為順世間。亦說(shuō)天授是能了者。又解�；蜃R(shí)于境相續(xù)生時(shí)。前識(shí)為因。引后識(shí)起。說(shuō)前因識(shí)名能了者。亦無(wú)有失。世間于因說(shuō)作者故。如說(shuō)鐘鼓名為能鳴。聲是所鳴非鐘鼓也。謂鐘鼓能生于聲。即說(shuō)鐘鼓名為能鳴。亦是于因說(shuō)作者故。故知識(shí)因名能了者。離識(shí)之外無(wú)別有我名能了者也。又解�；蛉鐭裟苄小ＷR(shí)能了亦爾。燈焰相續(xù)說(shuō)名燈行。無(wú)別行也。即識(shí)于境相續(xù)生時(shí)。說(shuō)名能了。離之無(wú)能了者也。數(shù)論又難。若后識(shí)生。從識(shí)非我。何緣后識(shí)不恒似前及三性心不定生耶。若有實(shí)我。此即無(wú)妨。謂我自在能令于識(shí)不恒相似及不定生。理無(wú)妨矣。論主通云。識(shí)由異相令后異前。謂諸有為自性法爾微細(xì)相續(xù)。由異相力后必異前。非由我也。若不爾者。應(yīng)無(wú)出定。以入定時(shí)相續(xù)相似。既有出定。故知后念必異前也。又諸心生必有定次。更無(wú)雜亂。如二十心相生者也。亦有少分行相等心。方能相生。種性別故。如女心無(wú)間起莊嚴(yán)身心�；蚱鹑疚坌摹；蚱鸱蛐��；蚱鹱有拇诵钠饡r(shí)必熏成種。后從此諸心相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。還生女心。如是女心后能生起嚴(yán)污心等。異嚴(yán)污等即不能生。故知女心生嚴(yán)污等。若是男心即不能生嚴(yán)污心等。種性別故。女心無(wú)間雖皆容起嚴(yán)污等心。就嚴(yán)污等。若先數(shù)起。于數(shù)起中。若明了者就明了中。若近起者女心無(wú)間。便先引起。由如是心修力強(qiáng)故。數(shù)論又難。若有修力最強(qiáng)盛者。寧不恒時(shí)生于自果。論主答云。由此心有住異相故。故不恒時(shí)生于自果。此住異相。于別修心相續(xù)生中最隨順故

　　從此論主推讓世尊。即當(dāng)?shù)谒囊蛳嗖粶y(cè)分論云。諸心品類次第相生因緣方隅。我已略說(shuō)。委悉了達(dá)唯在世尊。一切法中智自在故。故有頌言

　　于一孔雀輪一切種因相

　　非余智境界唯一切智知

　　釋曰。孔雀輪有青黃等一切別。此一切種由何因感。如是因相非余境界。唯佛能知。色差別因尚為難了。況心心所諸無(wú)色法因緣差別。豈易了知

　　從此第五業(yè)生先后分。先難后明。次破勝論。勝論難云。若實(shí)無(wú)我。業(yè)已滅壞。云何復(fù)能生未來(lái)果。論主答云。不從壞業(yè)。未來(lái)果生。業(yè)雖已壞。種子仍在。但從業(yè)種相續(xù)轉(zhuǎn)變差別功能。生未來(lái)果。猶世間果從種生。然果不從已壞種起。亦非從種無(wú)間即生。但從種子相續(xù)轉(zhuǎn)變差別功能果方得生。謂種生芽。芽生于莖。莖生于葉。葉生于花�；�為最后方引果生。勝論又難。若爾何言從種生果。論主答云�？藢�(shí)果唯花功能。由先種子展轉(zhuǎn)為因。引起花中生果功能。約展轉(zhuǎn)因說(shuō)種生果。故此花中生果功能由先種子展轉(zhuǎn)引故。所生果相而似種也。今業(yè)生果亦如外種。由業(yè)為先熏成種子。相續(xù)轉(zhuǎn)變差別果生。勝論問(wèn)云。何名相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。論主答云。由業(yè)為先。于色心中重成種子。即此種子中無(wú)間斷。名為相續(xù)。即此相續(xù)后后剎那異前前生。故名轉(zhuǎn)變。即此轉(zhuǎn)變有勝功能。最后生果。勝余轉(zhuǎn)變。故名差別。因此問(wèn)答便明先果。即當(dāng)?shù)谖宸忠踩缑�終時(shí)于識(shí)心中。雖帶眾多感當(dāng)來(lái)果所有種子。然此業(yè)種略有三種。能先引果。一者極重。譬如負(fù)債強(qiáng)者先牽。二者近作。如臨終時(shí)逢善惡友所起善惡便先引果。三者數(shù)作。謂一生來(lái)其數(shù)作業(yè)。能先引果。故經(jīng)部師有此頌曰

　　業(yè)極重近起數(shù)習(xí)先所作

　　前前前后就輪轉(zhuǎn)于生死

　　釋曰。一業(yè)極重。前感異熟。二業(yè)近起。前感異熟。三業(yè)數(shù)作。前感作異熟。若業(yè)輕等便感后熟。由此業(yè)力輪轉(zhuǎn)生死

　　從此第六業(yè)報(bào)難知分。此是論主推讓世尊。業(yè)所熏種相續(xù)轉(zhuǎn)變。至彼彼位彼彼果生。唯佛證知。非余境界。故經(jīng)部師有是頌曰

　　此業(yè)此熏習(xí)至此時(shí)與果

　　一切種定理離佛無(wú)能知

　　釋曰。業(yè)起之時(shí)。必熏成種。此業(yè)此種至于此時(shí)能與其果。此種定理。唯佛能知。已上六分正宗已訖

　　從此第二流通。于中有三。一贊道勸舍。二贊道不睹。三略顯勸學(xué)。今則是初。頌曰

　　已善說(shuō)此凈因道謂佛至言真法性

　　應(yīng)舍闇盲諸外執(zhí)惡見所為求慧眼

　　釋曰。已善說(shuō)此凈因道者。標(biāo)贊道也。涅槃名凈。此無(wú)我道。能證涅槃。名凈因道。我執(zhí)已破。無(wú)我理成。名為善說(shuō)謂佛至言真法性者。釋前標(biāo)也。無(wú)我之教是佛至言。無(wú)我之理是真法性。教之與理俱涅槃因。凈因道矣應(yīng)舍闇盲諸外執(zhí)惡見所為求慧眼者。勸舍也。外道執(zhí)見名為惡見無(wú)智慧眼稱之闇盲。背還滅道為流轉(zhuǎn)因。舍亦佳矣

　　從此第二贊道不睹。頌曰

　　此涅槃宮一廣道千圣所游無(wú)我性

　　諸佛日言光所照雖開昧眼不能睹

　　釋曰。無(wú)我理性趣涅槃宮。此一廣道為千圣游。無(wú)我正教諸佛日言。其教破闇。猶如赫日。依教顯理。名光所照。道之功也。外道惡眼。名昧眼無(wú)我之日安能睹乎

　　從此第三略顯勸學(xué)者。頌曰

　　于此方隅已略說(shuō)為開智者慧毒門

　　庶各隨己力堪能遍悟所知成勝業(yè)

　　釋曰。無(wú)我方隅我已略說(shuō)。為開智者慧毒之門。如身少破安少毒藥。斯須毒氣遍滿身中。此論亦然。開少慧門。諸有智人能深悟入。名慧毒門。此慧毒門。普勸人修。庶各隨己三乘力能。遍悟所知。必成勝業(yè)。其功既爾。安不習(xí)哉

　　寫本云

　　寬正二年(辛巳)極月廿一日以靈山之靜重本書寫之又借覺(jué)林之順勤本校合之者也

　　三井能盛

　　書本云

　　應(yīng)仁二年(戊子)春三月三日以右本寫之畢

　　秘之窓中莫出之房外而已

　　權(quán)大僧都尊通判

　　若是圓暉釋者慧暉何不釋之乎如何(云云)

　　書本云

　　同年三月七日一覽之處文字不正如何(云云)

　　書本云

　　七年九月十一日以幸尊贈(zèng)僧正─尊通判(職事平松中將資冬上鄉(xiāng)德大寺黃門)

　　延德三年(辛亥)孟昏十六夜書畢

　　永正元年(甲子)孟秋下浣一日遂一覽功畢

　　三井末流盛玄

　　于時(shí)文永七年(丁亥)七月十日于三井寺法泉房之內(nèi)北窓以右本遂寫功畢

　　武州長(zhǎng)榮實(shí)憲

　　武州池上長(zhǎng)榮山本門寺佛壽院

　　權(quán)大僧都日現(xiàn)判(三十二歲之時(shí))