瑜伽論記 第十七卷

　　瑜伽論記 第十七卷

　　釋遁倫集撰

　　論本卷第三十六

　　自下第三解因攝果攝利益時(shí)節(jié)。即是自他修三因因時(shí)利益利名為因攝。三因得果果時(shí)利益名為果攝。即于因果中皆有自利益他行故。于中先征問發(fā)起開列三門。次依門解釋。后結(jié)。依門解中初明三種因果。后辨勝劣。前中有二。一別明異熟因果。二合明福智因果。前中有三。一正明八種異熟體。二辨八種感異熟因。三辨依彼八種異熟體上復(fù)起八種自利利他之行名異熟果。后之二門則是自利利他行體。初門但是菩薩八種報(bào)體非二利行。亦可初門報(bào)體亦是二利。菩薩得彼八種殊勝報(bào)體即是自利。他觀生信即是利他。此中菩薩于人天身所得壽量具足等八種報(bào)體是其異熟。所修十善業(yè)道是異熟因。此二是有漏。依前長壽等身廣起自利利他諸行名異熟果。界體諸行通漏無漏。就初門中。測師辨異熟體云。壽量以二十四不相應(yīng)之命根為體。非色非心。不同成實(shí)以色心為體。是假無性故不同毗曇。形色者。三種色中以可見有對色入不可見有對中五根為體。故善戒經(jīng)云。受身完具。族姓者。還以不相應(yīng)中種族為體。自在者。還以五蘊(yùn)為體。信言者。以音聲為體。若準(zhǔn)此文體是異熟。所以然。此處明八種異熟既云信言具足。故知音聲。又善戒經(jīng)云言語微妙。知是異熟也。問曰。瑜伽上下文聲非異熟。云何會。釋解。據(jù)隨轉(zhuǎn)理說非異熟。大勢者。以五蘊(yùn)為體。人性者。亦身根少分為性。大力者。同薩婆多。不見文。謂薩婆多以觸入為體。故婆沙云。地等四大名之為力。此中若約依正分別。自在者是依報(bào)。余七為正執(zhí)�；�云。此異熟體勘下信言大勢具足不必皆是無記之果。但于果時(shí)有增上或等流果名為異熟。若在地前唯有漏善業(yè)感。若在地上通用無漏為滋業(yè)。又名異熟無記果唯是有漏在地前攝通在地上。若增上等流果如信言大勢等在地上通漏無漏。以在后得智起故。如是等異熟體。文云長壽久住者。測云。依諸經(jīng)論具有三句。謂長壽久住壽量邊際。閻浮提五十已上名長壽。八十已上名久住。百歲已上名壽量邊際。今依此文總攝為二。以其久住攝邊際。信言具足者。景云。問聲不相續(xù)。云何得入八種異熟果體。解云。聲雖不續(xù)。彼所依四大恒續(xù)。依彼恒續(xù)異熟大生。是故彼聲是異熟生。以相從故亦名異熟。具丈夫分成就男根名人性具足者。志有剛決其聲雄朗名丈夫分。及成男根總名人性具足。第二辨八種感異熟因中。初正辨八因。二明八因一一略由三緣而得增長能感廣大異熟令起。前中基公解此八種因。若在地前唯有漏善業(yè)。若在地上通漏無漏。若感有漏果者此因名有漏。若感無漏果者此因名無漏。言惠施光明鮮凈衣物名形色因者。言形生非形顯之形。若顯之形即有光明顯色因感形色果義。故知形者但是身之形。以通顯色為因故。又同一果聚故。即以顯色為因感形色者何違也。故形或是形顯之形。攝持當(dāng)來種種功德于自身中乃至名大勢具足因者。以供養(yǎng)三寶尊長等發(fā)弘誓愿。愿當(dāng)來世攝持種種功德致于自身中。由此供養(yǎng)發(fā)愿等為因當(dāng)來感大勢具足。是此中意也。由二因緣施他人性者。謂他婦樂自形。丈夫?qū)⑥D(zhuǎn)根失壞男根。菩薩勸于女人身。攝護(hù)轉(zhuǎn)根者令不轉(zhuǎn)根。又為說法。令不轉(zhuǎn)根。彼丈夫因菩薩勸故不樂女身當(dāng)?shù)媚猩�。轉(zhuǎn)根者因菩薩勸故得不轉(zhuǎn)根名施他人性。第二文中景公解云。一心清凈。即是信也。二加行清凈者。因信起行故。三田清凈者。由信行堪受供養(yǎng)名田清凈�；�公云。謂無間常委所作發(fā)此加行時(shí)。乃得隨地等攝前加行所希之果。此加行等若因果皆堪能福田清凈。第三辨異熟果中。初正辨八果。二菩薩安住異熟果中已下明諸菩薩要具二事方利眾生名為熾盛名為隨順。前中基師等解云。異熟果者。不是前業(yè)所感之果名異熟果。即異熟體是業(yè)所招名異熟果。得異熟已依異熟體起諸身語等行是異熟體之果。即異熟體為因所發(fā)身語為果。此果在地前地上皆得通有漏無漏。準(zhǔn)義應(yīng)知。若諸菩薩形色具足故乃至凡所發(fā)言無不聽用者。與前八異熟中第五信言具足何異。景師解。今第二中由形色具足。故發(fā)言故發(fā)言他用是形色具足家果。基師云。若此果依彼異熟而生。但依彼所生即是果。何必要有所屬。以形色端正故人皆信用。又前信中于斗稱等無差違。故所論斗稱事無不信受。今以形色端正故所說之法人皆信受。故有不同。非即一言兩處明信�；�又解自在具足中云。能以布施攝諸眾生等言者。問何故異熟大財(cái)大明大屬皆自在具足。今果中但言大財(cái)為果。答曰。前實(shí)作法有大明等。今以四攝事配信言大勢具足故。故唯布施無大明等。故不相違。大勢果中亦有出言皆為信用。但以所因別故言皆信用。隨因亦別。第二文中何等二事。一自有力能者。備足財(cái)法身心勇健。安處有情者。善識物機(jī)無倒安立。彼于自事隨順而作者即他利益。若諸菩薩自有力能不善安處所化有情等者。景云。自雖有力而不巧便安處眾生。即自他利行皆不隨順�；�云。準(zhǔn)前卷唯自利是菩薩障。純利他是菩薩事。今此亦爾。若自有能未能化有情。于自事中不名隨順。于他不名熾盛。若自無能善能安處所化有情。能化他故是菩薩事隨順而作。以自無智無力能故于他不名熾盛等。以有智慧能成熟彼物故名熾盛。若諸菩薩自無力能乃至不名能他利益事者。初學(xué)菩薩雖少有方便安立有情。亦順自事然乏財(cái)法身心無力。由是因緣不名熾盛利他事也。于三乘道速得成熟者。三乘見道方便速令成熟。自下第二云明福智因果。于中先約六度出福智體。二解福智因。三解福智果。前中施戒忍三是福非智。第六般若唯智非福。精進(jìn)靜慮亦福亦智。余處經(jīng)論亦說。五度如盲資故是福。般若如路道故是智。又以福門解義。六度皆福。故攝論云。一切是大福德道十度皆攝。論云。前六是無分別智。后四是后得智。又前三是福。下三是智�；�云。如實(shí)前五為福第六為智。是今此處約遍策論故通二分。又前三是福理定。后三是慧者。以精進(jìn)靜慮策慧故隨慧收。隱策福故故不說通福。遍策之義如文可知。又云依靜慮修慈是福。不言施等者。施在散心故不說。如是福智略有六種一一分別應(yīng)知無量者。景云。今約六度略辨福智有其六種。一一福智若廣分別應(yīng)知無量。測云。福三智合說為六。福三者。所二度為一。禪生為二。精進(jìn)生三智三者。第六為一。禪進(jìn)各一。故有六也。若依戒經(jīng)。六者六度。故彼經(jīng)云。何等為六。謂六波羅蜜。廣說則無量者�；蛘f十二。所謂六度各通福智。故戒經(jīng)云。菩薩福因亦智因亦六。或說三十六。謂福德六度有三六十八。猶六福因六福果。智慧亦爾。故有三十六。故戒經(jīng)菩薩福因亦因亦果。菩薩智因亦因亦果。菩薩福因亦福亦智。菩薩智因亦智亦福�；蛘f八萬四千�；蛘f過恒河沙數(shù)等。故云無量也。第二解福智因中景云。福智因者。謂欲精進(jìn)于前福智未得令得。已得令住。已住令長。總有三種。一于福智能得能住增長欲者。三時(shí)樂欲及與精進(jìn)。是其初因。謂于未得能得樂欲。二于已得能住欲樂。三于已住欲令增長福智樂欲。二于福智善能隨順無違背緣者。謂離三種違背緣。一離欲顛倒境界。二離惡友倒說福智。三離福智能得能住及能增長勤修習(xí)障。離此三障名善隨順無違背緣。三于福智先已串習(xí)者。此福智因。基云。其福智因亦通漏無漏。地前地上即能生福智之因。第三解福智果中景云。言福果者。長時(shí)流轉(zhuǎn)無有損惱。又隨所欲化他義。智果亦二。一依止智所攝受福是正非邪。二能起作無量善巧乃至究竟無上菩提。福智名當(dāng)知四種品類差別復(fù)有無量者。測云。四種者如上所辯。無量者明果分齊。或依福智各生四無量即有八果故�；蛟扑臒o量心亦是菩薩福智果。又無量各有三緣。三四十二。又異熟有八。因果亦八。三八二十四。皆說福生。皆是福果。等隨法論。廣所行法皆福智果。言有無量�；�云。其福智果即依福智所起離物利生等為福智果。此若因若果等皆唯是善通漏無漏。自下第二辨其勝劣。應(yīng)知此中乃至從智所起者。景云。一就地前。有漏位中八種異熟體異熟因異熟果皆從地前有漏福生。若生八種異熟體是報(bào)因生。若生八種異熟因異熟果是自分因生。此福復(fù)由于智引導(dǎo)方起。復(fù)從智生。此三自在地前。道分善根所攝。若在地上所起異熟中三是有漏。然由無漏施戒等福資助令彼異熟異熟因異熟果念念增勝名從福生。復(fù)由智導(dǎo)引方起。是故二種乃至智為無上等者�；�云。二種謂福智也。略簡異熟非正證菩提因故。解言福為最勝智為無上者。于福中勝故名最勝。望智故有上智則無上也。第四解現(xiàn)法后法中先問次解后結(jié)。解中有三。初現(xiàn)法自利。一如法積財(cái)知量受用。二現(xiàn)受先業(yè)可愛異熟。三為自身現(xiàn)法樂住。四因佛說得。言又諸如來乃至名現(xiàn)法自利者。景云。異生之人用世間道伏惑所得彼分涅槃。三乘圣人用出世道斷惑得涅槃皆因如來說法方得。故云如來現(xiàn)法涅槃。今明現(xiàn)法自利者。據(jù)彼異生及三乘人。因如來說現(xiàn)得涅槃并是自利。亦云。即據(jù)如來無分別智名出世間。及緣涅槃后智名為世間。得緣涅槃之智。如此名現(xiàn)法自利。若取緣眾生等后智。即是現(xiàn)法利他。為此但取緣彼涅槃世智�；�云。此中意謂。如來證涅槃世出世法。菩薩并成熟之。以智為首故名自利。若以悲為首如前所說諸自利行名為利他。問曰。何故前卷說自利是障。今名自利是菩薩現(xiàn)法也。答曰。今此自利實(shí)善利他。以智為首以悲為首有義別故義說自利。非一法中唯有自利。若前障者于一法中唯有自利無利他。故不同彼障也。第二如諸菩薩已下明現(xiàn)法利他。第三總明后法自利利他亦有四句。一者菩薩生在欲界獲后世財(cái)寶及以自身。二者當(dāng)生靜慮無色。三正生在靜慮無色而后當(dāng)生欲界獲身財(cái)。四于現(xiàn)法與憂苦俱修習(xí)善因。是名菩薩修習(xí)后法自利利他。若與喜樂俱修習(xí)善因是即亦名現(xiàn)法自利�；�云。此中意謂。欲界死還生欲界或生色界。色界死已還生欲界所得自體財(cái)寶。又現(xiàn)憂苦俱修善因于當(dāng)來世獲善果故。故他世自利利他也。第三次有二句明諸菩薩現(xiàn)法后法自利利他。一于現(xiàn)法與喜樂俱修習(xí)當(dāng)來財(cái)體善因。二者現(xiàn)得靜慮無色非退分定。若得退分靜慮無色后樂不定故云非退分。今解。退分順煩惱故不名為利。問靜慮何爾。無色既無處。如何具足財(cái)寶耶。三藏云。非唯有財(cái)寶。亦有衣服等。廣如經(jīng)說。第五解畢竟不畢竟中先略解后重辨。異生世間清凈因果者。謂人天因果也。若諸煩惱一切永斷乃至名畢竟自利利他者�；�云。如無學(xué)身中因無漏八道支力增上緣生有漏善法名畢竟也。唯此生故至極果故。下釋已結(jié)勸修學(xué)。言過去未來所有一切已學(xué)當(dāng)學(xué)自利利他亦唯如此有十等者。上來約現(xiàn)菩薩所修十行。從此復(fù)例過去一切已學(xué)菩薩未來一切當(dāng)學(xué)菩薩亦皆有如此十行

　　真實(shí)義品

　　依文明。且如三性。遍計(jì)所執(zhí)法爾體無。依他圓成二諦說有。今有言有無即無。稱當(dāng)真實(shí)。亦可真實(shí)即是二諦。二諦之理不顛倒故名為真實(shí)。若勝義理諦理不變異故名為真實(shí)義者。是境即二諦理為智境界真實(shí)義。于此品中廣明二諦真實(shí)境智名真實(shí)義品。何故自他利明真實(shí)品者。前因種姓故能發(fā)心。由發(fā)心故便能起行。行成轉(zhuǎn)證理故自他利后明�；蛐�法相對以釋。前品就行明法。行不孤起必依理。故自他利后辨真實(shí)義。諸經(jīng)品次第大文同此。如涅槃初明慈悲不殺等行后明四諦如來性等。約理而言。如是等經(jīng)例非一。故前品后明真實(shí)義。然決擇云。復(fù)次若欲了知真實(shí)義。當(dāng)先了知略有五事。又云。若欲了知真實(shí)義者。于三自性復(fù)應(yīng)修觀。故五法三性于此可審。文中初云一依如所有性二依盡所有性者。文處不同。如前已解。此中辨體有其七門。一依二諦出體。如所有性以勝義諦為體。盡所有性以世俗諦為體。二約四真實(shí)出體。如所有性以后二真實(shí)為體。盡所有性以前二真實(shí)為體。三以三性為體。如所有性以圓成實(shí)為體。后盡所有性以依他起性為體。遍計(jì)所執(zhí)無體非二所攝。四依五法分別。前性以真如為體。后性以四法為體。五約自唯差別辨。若理若事一切諸法各有自性。名如所有性。一切理事各有差別種種義門名盡所有性。六約二智境分別。如所有性即無分別智緣理之智如諸道理稱實(shí)性而觀。盡所有性即后得智緣事如境盡境界性而能觀之。此解大分以理事智別。七約世間出世間后智以辨。謂觀四諦十六諦三空門等觀智名如所有性。八觀心雖后得智仍出世后得緣相見道有性真如。故名如所有性。若后得智緣有常無常有漏無漏等事差別門不作相見道真如解之世間智名盡所有性。約此即后得智分為二智。謂世間后得出世后得。解。測云。何故說此二者。解云。無除二種愚故。謂真實(shí)義愚及世俗愚。又為顯二智故。謂勝義世俗二智故。或可欲顯自利利他二門故。約二諦門以釋文者。諸法真實(shí)性者即是二空所顯真如。即是諸法本性。故云如所有性。諸法真實(shí)性也。后辨四真實(shí)中開為二。后二障凈智所行真實(shí)是。言盡所有性諸法一切性者。即是因緣所生世諦事法。其后四中開為前二。即世間道理極成真實(shí)也。就第二廣辨四種真實(shí)文相有三。初列四名。第二廣辨四相。第三品末結(jié)四真實(shí)成其三品。景云。此四真實(shí)若出體性。前二真實(shí)即用世間若心境為其自體。后二真實(shí)即用出世理智為體。故下決擇七十三云。前二真實(shí)即用五法相名分別為體。后二真實(shí)即用正智如如為體。復(fù)此四種前二從義為名。后二能證智稱為名。測云。前二從能緣智為名。后二以境智為名�；�云。初謂世間。世俗共許是有。依世俗理此法是有。除所執(zhí)之法故名世間極成真實(shí)。以共許故名為真實(shí)。即唯有為有漏法。若無為無漏法是道理所成出世間故。二謂有智者乃至隨觀察行者依止現(xiàn)比至教量等道理所成之義。即通有漏無漏有為無為法。三依論文通二乘加行等智。即別三乘所得三智三智之境涅槃無為四諦等法是煩惱障凈智所行真實(shí)體。唯有漏中加行智。無漏二智及涅槃無為是即真實(shí)體。四即無分別后得智。斷所知障所得之二智及因斷所得無為真如是此真實(shí)體。即明無漏無為。又后二真實(shí)唯取因二障斷所得無為不取智者。即唯無為非通有為。就廣辨中文分為二。初正解釋四種真實(shí)。第二隨義分別。前中釋曰即為四段。初明世間極成真實(shí)。舊名世間所知真實(shí)。謂一切世間于彼彼事隨順假立世俗串習(xí)悟入覺慧所見同性等者。景云。諸佛菩薩于世俗事除智根本起滅因緣非諸異生二乘境界。今但隨順世間有性假立世俗串習(xí)之事。而共同見故云世間極成真實(shí)。問曰。諸佛菩薩若同世間想自分別共所成立悟入覺慧所見同性名為世間極成真實(shí)者。一切世間若緣四大及與五塵。若緣瓶衣苦樂受等。皆悉執(zhí)實(shí)。諸佛菩薩緣四大等。若同執(zhí)實(shí)便成顛倒。則非真實(shí)。若世間執(zhí)實(shí)。諸佛菩薩不執(zhí)實(shí)者。所立既異。即非極成。云何稱世間極成真實(shí)義耶。解云。不據(jù)同執(zhí)名為極成。據(jù)所執(zhí)緣境假說名字。不違于彼故說極成。如世間人說地堅(jiān)性乃至說動我性。我亦同說。如說色等可見聞。我亦同。如說衣食車乘乃至田園廣莊苦樂等受世所受用。我亦說之。如是等事不違眾生同說有名為極成。而佛菩薩了知而所說法性幻化非決定有。故經(jīng)云。說言世間有。我亦說有。世間說無。我亦說無。不與物諍。我說有無。眾生違故與我諍。是故四真實(shí)中前二真實(shí)望佛菩薩所知境邊。即五法中名相分別三法所攝。若取世間橫執(zhí)所依本質(zhì)及以影像相亦三法攝�；�云。此意明。一切世間人于眾事中隨眾生所起言說意解所證之事眾共成者。是此真實(shí)體故。謂地唯是地等者是。此唯是此乃至非不如是。謂此地唯是地。水唯是水。不是火風(fēng)等。起決定解世間共許故。無始傳來非今卒慮。此等真實(shí)體。第二真實(shí)中景云。言謂諸智者有道理義諸聰睿者等者。此舉能立極成道理之人。要是有智方能隨樂依于三量成立道理比敵論人。住尋伺地者。此簡第二靜慮已上諸天不能立理破敵。以離尋伺故。尋伺是假。若思若慧為體。若據(jù)假用唯在下地。若據(jù)思慧通在九地。居異生位者。異生恃我欲匡辨等立理摧敵。圣人悟理心樂寂靜不好此事。言依止現(xiàn)比乃至所知事等者。欲立道理必依三量善能思擇方可成立。泰云。謂諸智者有道理義者。謂有諸智者所共立有道理義。如聲有無常道理義也。諸聰睿者達(dá)理也。諸黠慧者知事也。能尋伺者。前達(dá)理知事皆通尋伺。謂初尋后伺也。住尋伺地者簡異定止。尋伺位也。以上根本定無尋伺故。具自辨才者。自有尋但信他言成立道理。自無辨能建立義。亦非極成也。居異生位者。簡后煩惱所起障諍智所行真實(shí)也。隨觀察行者。自有異生不能思量觀察。亦不能成立道理也。依止現(xiàn)比等者。雖能觀察亦不可依。要依止三量極成簡擇所成道理。決定智所行所知事等者。雖依三量若未定者亦不可依。故言決定智所行。是理所知事由三量說成立道理。自所建立為他說。故名所施設(shè)。是名道理所成真實(shí)�；�云。言能尋伺者能伺察者住尋伺地者下。謂如欲界人一時(shí)不起尋伺。若人有起此尋伺名能尋伺者等。若以欲界對色界名住尋伺者。又說。能尋伺者明正起尋伺時(shí)人。住尋伺地謂成就尋伺人。居異生位者。謂圣人住無漏故不樂散亂多論義等。異生具散亂故多樂論義。故唯據(jù)住異生者。又圣人雖有見諦有比現(xiàn)圣言量等少分而有已證得故。凡夫一向未證得多生比智故。多理極成中明凡夫比量道理極成于法。第三真實(shí)中景云。言謂一切聲聞獨(dú)覺者。明證真實(shí)人。若無漏者無漏真現(xiàn)觀也。若能引無漏智者。謂現(xiàn)觀前近方便道有相見道。若無漏后得世間智者�，F(xiàn)觀后得。亦名相見道。言所行境界是所行真實(shí)者。前后相見道行四諦境。若無相見道即行人空顯真如。即四諦如平等之理。由緣此為境至無障礙住者。二乘之人由煩惱障盡更不受生無障礙住。即是攝論二乘但除煩惱障故得解脫身。未除智障故不能得如來法身。法身即是法空所顯真如。下重釋云即于如是四種諦義極善思擇者。加行智中觀四圣諦名相見道。言證入現(xiàn)觀者。無相見道。入現(xiàn)觀已如實(shí)智生者。無分別智生。亦也且可入現(xiàn)觀已如實(shí)智生者出觀后智相見道生。毗曇但明相見道。成實(shí)論但明無相見道。大乘具論二種。又大乘中無相見道即現(xiàn)二空所顯真如。不同成實(shí)唯現(xiàn)于空。故彼論說。有其三心。謂假名心實(shí)法心及與空心�？招臑榫烤构省Ｑ源酥B聲聞獨(dú)覺能觀唯有諸蘊(yùn)可得者。是相見道。除諸蘊(yùn)外我不可得者。是無相見道。亦可此二并相見道。以別觀苦諦為無我。言數(shù)習(xí)緣生諸行生滅相應(yīng)慧者。此集諦觀。修習(xí)異蘊(yùn)補(bǔ)特伽羅無性見故者。此據(jù)滅道二諦觀也。以大乘說。滅道諦下皆有薩伽耶見。十六行外別以有漏無我行觀于滅道以為無我。不爾還就集諦苦諦消此兩句。發(fā)生如是圣諦現(xiàn)觀者。相見道�；�云。言若能引無漏智者。非有漏加行智。云何是煩惱障凈智所行真實(shí)不緣無為涅槃耶。義曰。論云不正是緣涅槃智。此能引無漏智緣涅槃。亦說。此加行為此中收。論云數(shù)習(xí)異熟蘊(yùn)補(bǔ)特伽羅無性見故者。即數(shù)習(xí)離蘊(yùn)外無我見也。測云。若無漏智者。是見修無學(xué)智。若能引無漏智者。是七方便智。若無漏后得智者。由無漏觀所引后得智。謂三心見道十六心見道等。若依對法有三重見道。一無相見道。二三心見道。三十六見道。就此中無相見道若約二乘此觀人空真如。若約菩薩雙觀人法二空真如。三心見道說不同。一云。約無相觀義必具真見。后十六心是相見道。若依此說。于三中二乘見道唯有二心無第二法假緣智。前一無間道后一是解脫道。菩薩具三心。初一人空無礙道第二法空無礙道。第三人法二空解脫道。一云。人法二執(zhí)見道所斷皆有兩品。謂粗細(xì)。初之一心斷人執(zhí)粗品。第二一心斷法執(zhí)粗品。第三一心雙斷人法二執(zhí)細(xì)品。一云是后得智。就中義說。一云。三心是菩薩見道。十六心是二乘見道。一云。二乘菩薩皆有三心及十六心。雖有兩釋后說為勝。所以知者。瑜伽云由此三心生十六心。故知一人具作三心及十六心觀。就十六心中法智類智兩處不同。若依對法。觀三界四諦真如理名為法智。即觀前智名為類。若依瑜伽。一云。相同薩婆多等。緣欲界四諦名為法忍法智。緣上四諦名為類忍類智。一處云何同對法�？遍g何故兩論不同。三藏解云。入道之人有其二種�；蛴幸缹Ψㄋ�說十六心入見道者�；蛴幸黎べな�六心入見道者。就實(shí)為論具有二種。瑜伽對法各據(jù)一邊。故不相違。又解�？偧s諸心心所辨見相有無合有七釋。一云。一切心心所皆有相見。二云皆無。如安慧等。三云。無分別智二分俱無。余心心所俱有。四云。二智俱無見相。余皆具二。其后智如說有義俱無。離二取故。五云。無分別智見有相無。后智二分俱有。即是護(hù)法正宗及佛地第三正義。六云。正體二分俱無。后得有見無相。七正后二智皆有見無相。余皆具有。然護(hù)法正義但無分別智見有相無。余心心所二分俱有。故瑜伽七十三云。說無相取不取相故。而觀所緣云帶彼相起名所緣者。說帶相言有其二義。一帶影像相故名為帶相。二云挾帶體相故名帶相。無分別智雖無所帶影像相分。然即挾帶真如相起。所以者何。能緣見分不離真如。是內(nèi)證故。約有一心見及說三心為真見道中。三藏總述二十五釋。謂頓斷十一漸有十四。雖有諸說。護(hù)法正宗頓斷一品。第二師說。不有二心。所為正宗事究竟時(shí)其相等故總說一心。二心非一名多剎那。或可三加勝進(jìn)道。故不相違。今解。二十五釋猶未盡理。斷一品中合有漸斷。三師說準(zhǔn)前應(yīng)思。如是總合有二十八釋。然護(hù)法宗三心見道。是后得智非正斷障。論云聲聞獨(dú)覺能觀唯有諸蘊(yùn)可得者。謂聲聞獨(dú)覺于諸蘊(yùn)中見人空真如。無性菩薩兩釋不同。一云。二乘但觀六識不觀賴耶。是故諸蘊(yùn)不攝賴耶。一云。所言二乘不觀賴耶。就別相緣。若就共相無常等觀得緣賴耶。若依后釋通攝賴耶。第四真實(shí)中景云。言謂于所知能礙智故名所知障者。此釋所知障名。謂事中無知及與法執(zhí)現(xiàn)行及種皆有勢力。能令身心不得安穩(wěn)。能礙于智不達(dá)所知。名所知障。言從所知障乃至所行真實(shí)者。斷所知障得彼二智。二智境界名所知障凈智所行真實(shí)。問法執(zhí)體與事中無智何別。一解。由法執(zhí)體故。不可前事即名事中無知。二解。法執(zhí)自是異熟生。顯執(zhí)法體用。事中無知泛據(jù)余心。如不解了威儀工巧。或復(fù)不知大地厚薄山量高下大海深淺。皆是事無知。未必堅(jiān)執(zhí)有其法執(zhí)。又后法執(zhí)若望二乘是無記性。如貪嗔等煩惱起時(shí)貪自貪愛。即有法愛了前法。嗔等亦爾。雖同時(shí)起即有不善無記性異。若爾善心起時(shí)帶法執(zhí)。善心自行施戒。體性是善。法執(zhí)執(zhí)有三事自是無記。有何妨耶。解云。如執(zhí)人我見時(shí)必與無明相應(yīng)。若有善心有法執(zhí)。彼法我見必與無明相應(yīng)。若與無明相應(yīng)不得是善。問如貪起時(shí)即帶無知。貪與無明相應(yīng)自生不善。無知與無明相應(yīng)應(yīng)自是無記。廢善心行施即帶法執(zhí)。法執(zhí)與無明俱自是無記。答曰不例貪帶無知即有二種。無明與貪無知各自相應(yīng)。若善心行施有法執(zhí)者亦應(yīng)有二。無明與善心執(zhí)各自相應(yīng)。若許善心與無明相應(yīng)不成善心。若不許善心與無明相應(yīng)。亦應(yīng)不許善心法執(zhí)相應(yīng)。問若善心無法執(zhí)者。云何行施見有施受及與財(cái)物著三輪耶。解云。行施自是善心。執(zhí)著三事復(fù)別有異熟生執(zhí)有三事。以迅速故謂在一心。此復(fù)云何乃至所行境界者。此出所知境體也。諸佛菩薩觀法無我為方便故得無分別智及后得智離所知障名為善凈。于一切法離言自性者。即是依他及圓成實(shí)。此之二性性離名言。假說自性者即是遍計(jì)所執(zhí)隨其假說計(jì)度執(zhí)有名假說性。若無分別智證真如時(shí)。若離言性若假說性同一真如心境。重言平等即是無分別智所行境界。言如是境界至所知邊際等者。此真如理對苦空等為最第一。無有上故稱無上。若見此理證究竟名所知邊際。齊此已外一切智人正勤思釋更無去處皆悉退還不能越度。泰測同述。于一切法乃至平等平等者。西方有二釋。初釋云。真實(shí)性離言自性。分別性情所取法。是言說所說自性真實(shí)性所離也。假說自性者。依他性是假說自性法也。平等平等者。菩薩證能取空證二性時(shí)皆無能取所取。故言平等平等者也。第二難陀釋論云。依他真實(shí)皆離分別性故并是離言自性也。于分別性假說自性中說有能取所取。菩薩入法無我時(shí)于假說自性中能取所取皆遣。故云平等平等。無分別智所行境界即是真實(shí)依他皆是真如也。七真如中依他性亦名真如也。備云。即據(jù)真如勝義諦故離言自性。世俗諦故假說自性。此之二境等無差別。即是二種無分別智所行境界。三藏亦同此解。自下第二隨義分別。于中有五。一明所證真實(shí)理體無二。二明修空勝解成大方便。三明入法無我知離言法二智行相。四辨秉御無戲論理能修正行。第五廣明離言自性。初云又安立此真實(shí)義相當(dāng)知即是無二所顯所言二者乃至是名非有等者。景云。初總標(biāo)四種真實(shí)。即是依他圓成無二所顯。亦釋無二。言此中有者即是世間長時(shí)所執(zhí)等者。此執(zhí)遍計(jì)所執(zhí)以之為有。是增益謗。言非有者乃至都無者。以遍計(jì)所執(zhí)無事無相諸色乃至涅槃依彼依他圓成實(shí)有之法起遍計(jì)執(zhí)。言所依二性一切都無。是損減謗。言假立言說依彼轉(zhuǎn)故皆無所有是名非有者。假立言說要依實(shí)法方始萌起。而謗所依皆無所有。是名非有。即損減謗。先所說有今說非有有及非有二俱遠(yuǎn)離者。明此品中四真實(shí)義于前所說有及非有二俱遠(yuǎn)離。言法相所攝真實(shí)性事是名無二者。出彼真實(shí)無二法體。法相所攝者出彼依他為無二法。真實(shí)性事出彼圓成為無二法。由無二故說名中道遠(yuǎn)離二邊亦名無上者。由無二種義故即是遠(yuǎn)離增損二邊。得稱中道。故亦名無上。言諸菩薩智于此真實(shí)。道所顯者。諸菩薩智猶帶障故。于此真實(shí)漸學(xué)修證。泰云。此中宗意明依他真實(shí)皆是真實(shí)義相。即無二所顯。言二者并是分別性中所立二也。有為無為名為有。如成實(shí)或立性空無我我所名為無。此有無二法皆此分別性也。此分別性中有及非有菩薩入法無我觀時(shí)并皆遠(yuǎn)離。法相所攝依他真實(shí)性事。是名無二。前分別性等有無二也。二邊者。分別性中有無�；�云。此中意者。謂一切境本自無有。今執(zhí)者妄安立當(dāng)有假說自性是有。即無始來世間所執(zhí)起分別戲論根本。謂依境起名言分別故乃至計(jì)有涅槃。如是等是遍計(jì)有。如是等所執(zhí)戲論故說之為有。言非有者。謂如遍計(jì)假說諸色等自性為無事無相故。所依言說說言假法者。此無事無相所依名言一切都無。所依無故諸計(jì)有色等此皆無所有。是名非有。如是若計(jì)有非有皆遍計(jì)所執(zhí)。圣者除之名為中道。測師等解云。當(dāng)知即是無二所顯者。以觀有無為真實(shí)相。此真實(shí)即是勝義諦。亦名無二亦名非凈非不凈。故莊嚴(yán)論第二卷真實(shí)品偈曰。非有亦非無。非如亦非異。非生亦非滅。非增亦非減。非凈非不凈。此五無二相是名第一義。行者應(yīng)當(dāng)知。體云非有者。分別依他二相無故。非無者真實(shí)相有故。非如者。分別依他二相無一實(shí)體故。非異者。彼二種如無異體故。非生非滅者無為故。非增非減者。凈染二分起時(shí)滅時(shí)法界正如是住故。非凈者。自性無染不須凈故。非不凈者客塵不起故。三藏解云。此論云所言二者出有無體。有即依他起性。無即遍計(jì)所執(zhí)。真如體離有無故言無二云云。第二明修空勝解成大方便中�；鶐熱�。修空慧是菩提方便。是空空于遍計(jì)所執(zhí)。不如前所言非有之空也。第一又即此慧是諸菩薩等一行三字總明修空之慧是菩提方便。何以故以次下有四之中。第一諸菩薩下乃至成熟佛法及諸有情兩行。明由有空慧故不著生死。第二又能如實(shí)了知生死乃至深心厭離一行四字來。明于生死中多受生死教化眾生。不以無常等行厭背生死求入涅槃。即不著涅槃。第三若諸菩薩不能如實(shí)了知生死乃至不能成就佛法及有情四行來。明若無智者多入生死不能成就佛法有情。若有慧者不入生死善能成就佛法有情。即不入生死簡異凡夫。不同凡夫起貪等惑入生死故。菩薩不入即由智也。常處涅槃。第四若諸菩薩于其生死以無常等行深心厭離乃至正等菩提三行四字。明菩薩不如二乘厭背生死疾入涅槃。以無悲故。菩薩有悲教化眾生不入涅槃常處生死。即簡二乘也。上來一翻解說。以下第二翻解。又諸菩薩由有如是空勝解故乃至于證無上正等菩提無大方便以來。初正解。第二覆凈前義及解。初正解中有三。初二合釋。三第四各別自釋。初二合釋者。論云又諸菩薩由習(xí)如是空勝解故即于涅槃不深怖畏亦于涅槃不多愿樂者。是乃第一由有空慧故若處生死不怖涅槃。第二雖了知生死能入涅槃亦于涅槃不多愿樂。以有悲故。即第一第二合解也。何以得知。準(zhǔn)反解中知也。第三若諸菩薩深怖涅槃乃至遠(yuǎn)離一切清凈解者。由有煩惱等故不善處生死怖于涅槃不生希愿。遂不能發(fā)于涅槃界清凈勝解。由無智故不能斷生死即多處生死。第四若諸菩薩于其涅槃多住愿樂乃至不能成就佛法及諸有情者。由無悲故于其涅槃深心愿樂速疾入之。故不能成就佛法及諸有情。若有悲者不樂入涅槃。于生死中教化眾生。故不著涅槃。上來正解有空慧勝利。若合初二解為三段文。若義即為四段。此中先標(biāo)為三段。下義分為四段。故云第三第四等。從當(dāng)知此中下及知凈義。此中有四。第一由無空慧故。不如實(shí)了知生死。即雜染心流轉(zhuǎn)生死。此反解。合解中第一于涅槃不怖畏。第二若以無常行厭生死即速疾入涅槃。即反解。合解中第二亦于涅槃不多愿樂。第三若無智故其涅槃深心怖畏。即于能證涅槃資糧不能圓滿常處生死。即反解。上來第三遠(yuǎn)離一切清凈勝解。第四若無悲故于其涅槃多住愿樂即便速疾入般涅槃。即反解。上來第四不能成就佛法有情。今結(jié)反解故論云是諸菩薩于證無上正等菩提無大方便。下第三重解四義。以理準(zhǔn)文可知�；虻谝徽�明四義。此總立宗。當(dāng)知此中反解下重釋前義。就重釋中二。初反解四義。第二正釋四義。景云。初略明證真實(shí)慧能得菩提為大方便。第二廣辨有四方便兩番重釋。就前番中。初明于彼生死中有二方便。后明于涅槃具二方便。前中順釋后反釋。后中亦爾。世親取此中意攝論中用通達(dá)生死苦而能恒入。是二方便知涅槃樂而不速求。是二方便。泰云。言又諸菩薩由習(xí)如是空勝解故即于涅槃不深怖畏亦于涅槃不多愿樂者。若如分別性計(jì)有實(shí)涅槃斷身智。故凡夫有我即便怖畏。今菩薩入法無我所計(jì)身智涅槃本無。又菩薩所證涅槃不斷身智。有依他真實(shí)二性故不生怖畏。知于生死情所取苦本來自空。于生死既不極厭。故涅槃亦不多愿樂。第三明由入法無我證離言法二智行相。初略次廣后結(jié)。景云。言由能深入法無我智乃至少品類可起分別者。通達(dá)依他及圓成實(shí)離言自性。除此二種離言法外更無小法及少品類可起分別。即顯二性之外遍計(jì)執(zhí)畢竟是無。唯取其事至但行于義者。此明二智行相。后智唯取依他起事不作念言。此是唯事。無分別智唯取真如不作是念。唯是真如。俱行于境離分別故。測云。西方三釋不同。一云。唯取其事者緣依他智。唯取真如緣真如智。此雙舉兩智。言不作是念是事是如者。釋二智行相。謂緣俗智不作是念。此是唯事。緣真如智不作是念。此唯真如。但行于義者雙結(jié)兩智。是現(xiàn)量故不起分別但緣其體。一釋云。唯取其事者自證分。不作是念此是見分事。是唯真如者見分。不作是念唯真如但行于義者。雙結(jié)自證分行于見分義。見分行于真如義。三釋云。唯取其事者。地前加行位中俗智。唯取真如者。如加行位緣真如。不作是念已下。初地已上無分別智也。泰云。于自性分別達(dá)無少法可起分別。于義中達(dá)無少品類可起分別。次廣辨二智行相。先明正智行相。次明后智行相。后結(jié)菩薩二智勝利皆依方便法無我智而得成就。初云如是菩薩乃至得最勝舍者。景云。真如遍在一切諸法。根本智行真如時(shí)。于一切法平等平等。于一切法處所有真如平等覺得最勝舍。此又即說無分別智唯舍相應(yīng)。而言極喜地者。據(jù)其出觀后智心喜。泰云。依他真實(shí)俱名勝義。七種如中俱是真如。又釋。依他是俗諦。此下偏明證真實(shí)性勝義諦故。于一切法無能取所取故。重言平等。以真如慧如實(shí)觀察故。一切處具平等定慧心者定也。見者慧也。證如定慧離沉浮極故名最勝舍�；�云。菩薩得平等見得平等心能得最勝平等之舍。有云。此舍入見道最初得舍者據(jù)即舍受。不然。次后智功能行相。景云。此有六句。一依止此舍于諸明處及諸善巧速能成辨。二得大念力不因善巧貢高慳吝。三于生死流轉(zhuǎn)大苦而于菩提堪能增長。四得尊貴憍慢漸滅。五得勝智舍難他心。六功能漸增轉(zhuǎn)覆自善。泰云。言如如證得智慧殊勝乃至深心棄舍者。凡夫得少智慧乃于他所難詰諍訟。菩薩不爾。得勝智慧倍于他所心棄舍難結(jié)諍訟乃至犯禁現(xiàn)行。是故一切已下第三結(jié)三世佛皆依法無我智而得菩提。第四辨秉御無戲論理能正修行。初總次別后結(jié)。別中即是六度。前五度可知。第六般若中初明無分別智。謂成極真智為自當(dāng)來般涅槃故。次明后智有四。一敬有功德。二愍有過。三慈有怨。四能報(bào)恩。若有力能財(cái)物等增酬報(bào)。若無力能財(cái)物。彼來求請即為彼營作不逆彼意。令彼知我實(shí)無力等。第五廣明離言自性中分四。初文正辨離言自性。二引說證成。三明諸佛起言說意。四明不了離言說法起八分別。前中初問次答后結(jié)。言以何道理應(yīng)知諸法離言自性者。凡夫知法必藉言起。尋言得取義乃可得。論主上云。于一切法離言自性法既離言即無像貌。據(jù)何知有離言自性。答中有二。初立正宗。二若于諸法以下破邪執(zhí)。前中景云。此文答意。諸佛菩薩有離言智知離言諸法。諸余凡夫但有隨言說智不能得知離言說法。今為隨言說智人以義比度令知有彼離言諸法。如今凡夫舉心緣境起說起執(zhí)皆迷二諦。如為世諦起于言說。隨言執(zhí)有世諦之體。隨言情執(zhí)。世諦雖無非無所迷離言世諦。如為真諦起于言說。隨言執(zhí)有真諦之體。隨言情執(zhí)。真諦雖無非無所迷離言真諦。若無所迷離言二諦。即無情有執(zhí)取二諦遍計(jì)所執(zhí)。今舉遍計(jì)所執(zhí)法無證有所迷離言二諦。言謂一切法假立自相乃至非有自性者。此據(jù)隨言執(zhí)法性。非是有但有言說。亦非離彼至是言境界者。外人救云。能詮言中雖無所詮法性。何妨言下別有所詮是言所行。故復(fù)破云。亦非離言別有自性是言所行。此義至于后文中論家自破。外人復(fù)云。言本詮法性。法性非有。言性應(yīng)無。故今復(fù)云。如是諸法非有自性。如言所說。亦非一切都無所有。隨言所執(zhí)法雖非有。不可即諦言說都無。外人復(fù)言。隨言詮法尚自非有。離言說法應(yīng)非有。故后論云如是非有亦非一切都無所有者。隨言說性如是非有亦非一切離言自性都無所有。云何而有者。既不都無。云何而有。謂離增益乃至如是而有者。若離增減二執(zhí)境界。是故言有。謂遍計(jì)所執(zhí)實(shí)無增益為有。依他圓成實(shí)有損減言無。由此增減二種妄執(zhí)不能證會離言法有。若離增減方證知有。下出二智離增減故知二性有。故言即是諸法勝義自性。當(dāng)知唯是無分別智所行境界者。望遍計(jì)所執(zhí)顛倒法無。故余二性皆名勝義。圓成實(shí)性無分別智所行。依他因緣無分別后智所行。是故總云勝義自性唯是無分別智所行境界。泰云。如薩婆多等。眼見青黃等色稱眼所見說是青黃等色。乃至意識緣涅槃隨意識所緣說有定性散滅涅槃。故一切法可言說說自心識所緣分齊。今大乘不爾。如眼識緣色之時(shí)。眼識是證量知。境稱眼識行解。乃證依他性色不可言說。同時(shí)分別意識所證色分齊亦不可說其色相貌。故證量所知稱法。能證所證皆不可言說。從眼識后起意識始分別之。我眼見色說眼所見是青黃等色。乃至說無漏滅智后起后智。云我從涅槃?wù)f是涅槃。故言說說諸法是色乃至是涅槃。皆不稱證量所知。能是假說色自相乃至說涅槃自相。上問斯事以何道理應(yīng)知諸法離言自性。下答。謂一切法假立自相�；蛘f為色或說為受。乃至涅槃當(dāng)知一切唯假建立。諸法自相乃至證量所知不可言說。非有自性乃至是言境界者。亦薩婆多等說即一切是有自性。衛(wèi)世師說六句義。由第四有句義故令一切法皆成有。此有與諸法各有自性。故法體之外別立有自性。如小乘及外道所立自性皆是言說所行。是言說境界。即非彼執(zhí)故。言非有自性者。非薩婆多即法有自性。是言所行是言境界也。亦非離彼別有自性等者。非衛(wèi)世師離彼法體外別有自性。是言所行是言境界。謂離增益實(shí)無妄執(zhí)等者。一釋大同景師。第二又釋。離增益實(shí)無執(zhí)即是真實(shí)性。離損減實(shí)有執(zhí)即是依他性。如是而有者。依他真實(shí)謂有也。備述答意。云于依他性離遍計(jì)性實(shí)有妄執(zhí)。及離依他所依真如實(shí)無妄執(zhí)。如是離有離無非有而有。即是諸法究體相。圓成實(shí)性法釋二空所顯真如�；�云。論問以何道理知離言性。答中謂一切法假立自相乃至亦非一切都無所有。此中破執(zhí)有二。乃至是言所行是言境界牒外二計(jì)。第二如是諸法非有自性下重破外計(jì)成立自宗。二計(jì)者。謂一切法假立自相。乃至唯假建立。非有自相。非外計(jì)云。如能詮之名與所詮之境皆是假立名不稱境故。如所執(zhí)計(jì)名實(shí)目得所詮之境。此境唯假建立非有自性。言體是無。既計(jì)名所詮不稱境。所計(jì)境是非有已。外人轉(zhuǎn)計(jì)。故第二論云。亦非離彼別有自性。是言所行是言境界。言名詮所詮既不相稱。即能詮名中有彼色等體和合。此是稱言是言所行境界。故論主非之。亦非離所詮之體彼別有一和合自性是言所行是言境界者。謂若假立名等即所詮之色等上有是言所行境界義名遍計(jì)所執(zhí)計(jì)所詮稱言是言境界。色等與名和合即名中和合者。是言所行。是言境界者不然。雖所計(jì)非實(shí)妄性非無。外人若計(jì)所詮既無。即前所言所有自性等亦是非有。故論主第二論云。如是諸法非有自性。如言所說。亦非一切都無所有。即所詮如遍計(jì)執(zhí)言所說法非有自性者亦非一切都無所有。言有依他妄境非無。此破第一名詮所詮稱境外計(jì)。如是非有亦非一切都無所有者。外所計(jì)言與名知合稱所目法。此不離言。前非之言此是非有。今指言如是所執(zhí)和合非有者。亦有依他妄計(jì)在故。亦非一切都無所有。又釋。初乃至唯假建立非有自性來明破外計(jì)。如名下所詮之法稱能自名。當(dāng)知此一切色等法唯假建立非有自性。言如所計(jì)之體是無。外人既見所詮是無。不稱言故乃隨轉(zhuǎn)計(jì)云。如是名所目之法不稱色名者。應(yīng)離所目色外別有自性。是言所行是言境界。今論主非之。故言亦非離彼別有自性是言所行境界者。雖作是非非所計(jì)有。其依他性等體是非無故。論云如是諸法非有自性如言所說亦非一切都無所有。如前所計(jì)如言所說非有自性之法。如所執(zhí)者非有。如依他法假立名言者。此法亦非一切都無所有。不可無依他等。非有自性者。謂遍計(jì)所執(zhí)。如言所說亦非一切都無所有者。謂依他等也。非但依他離言法是有。其所執(zhí)非有之法有妄情在。故亦非一切都無所有。所以第二論云。如是非有亦非一切都無所有。上來既明所計(jì)非有依他圓成是有。故論問言。云何是有。然答中應(yīng)言若稱知離言依他等是。今取能照之智故。乃至云唯是無分別智所行境界其后得亦得緣著真法不妄。今取正緣者故唯據(jù)無分別智。測云。言謂一切法假立自性至非有自性者。此依依他起性遣遍計(jì)所執(zhí)。亦非離彼別有自性是言境界者。此破意云。非離彼從緣所生依他性外別有執(zhí)實(shí)遍計(jì)所執(zhí)。如言自性是言所行是言境界。如是諸法已下明依他起上圓成實(shí)是有。就中有二。初明依他起上遍計(jì)無所顯勝義是有。二如是非有已下問答分別有圓成實(shí)所以。言如是諸法非有自性如是所說亦非一切都無所有者。謂依他起上無實(shí)遍計(jì)所執(zhí)如言自性。亦非依他性所顯真如都無自性。如是非有已下第二釋依他起上有圓成實(shí)性所以。于中有二。初牒前為問。如是非有者牒遍計(jì)所執(zhí)。亦非都無所有者牒圓成實(shí)性。二謂離增益已下釋也。謂離增益實(shí)無妄執(zhí)乃至勝義自性者。解意謂。于依他性上離遍計(jì)實(shí)有妄執(zhí)。及離依他起性所依真如實(shí)無妄執(zhí)。如是離有離無而有。即是諸法究竟圓成實(shí)性。謂是人法二無我所顯真如。當(dāng)知唯是無分別智所行境界者。結(jié)顯離言自性。上來立正宗。自下第二破邪執(zhí)。基云。此下重破外計(jì)也。于中有二。初破小乘執(zhí)有遍計(jì)隨言說法。二有二種人下破初學(xué)大乘惡取空謗無一切離言說法。前中有二。初有三復(fù)次以理廣破。二由此因緣已下結(jié)破類通。前中初復(fù)次正破立宗。復(fù)二復(fù)次破其救義。又此三復(fù)次即顯三失。一隨名多體失。二名前無體失。三名前生覺失。初復(fù)次中景云。言若于諸法諸事隨起言說即于彼法彼事有自性者。此牒立也。小乘人立名能召法。故隨言說有法體。如是一法一事應(yīng)有眾多自性者。若隨說有法有法性者。如世一法有眾多名。法體隨言應(yīng)多。且如一眼有眾多名。或說為眼或說能見。如是一眼隨彼多名應(yīng)有多體。世親菩薩取此中意攝論中說。名若定表。名多體多故。何故乃至而詮表故者。此釋法體隨名多過。言亦非眾多假說詮表決定可得乃至非余假說者。論主前難。若隨起言說即有自性。是即一法有其多名。隨說多名應(yīng)有多體�？直送馊说萌绱穗y。我即印言隨其多名即有多體。故此遮云。亦非眾多假說詮表決定即有多體可得。謂隨一多假說眼時(shí)有眼別體。非余根名見名目。乃至隨說目名即有目體等。言是故一切假說若具不具乃至有其自性者。汝前三宗隨起言說即有自性。然彼一法隨多言說無多自性。將知一切假說分別皆有自性。一法有多名各具。一法但一名名不具。問曰。大乘中一一剎那皆有相見二分。即于一本質(zhì)眼上有眾多名。隨一一名意識分別能有相分之眼隨名而起。是即法體隨多亦無過。云何難言若隨言說有法性者名多體多以為過耶。解云。小乘所立一切法皆可言說。是故諸法隨名詮召說有體者。據(jù)其本質(zhì)。今難本質(zhì)隨名多過不論相分。小乘宗中說。相分是有解行能緣所攝。是故不得就心相分隨名說多。以大乘中明唯識義立有相見。未彼小乘心緣境時(shí)所有行相非是能緣。乃是彼本質(zhì)境界影像。是故此中所明立破但論本質(zhì)。汝說本質(zhì)隨名而有。即有名多體亦多過。泰云。言若于諸法事置有自性者。如入正理論說聲是有法。聲無�？諢o我等是法。事者是有法事。如眼識所說依他性住色離言說法不可言說。從眼識后起意識分別�；蜃魃�解青黃赤白等解。隨起言說說青黃赤白長短方圓等解。應(yīng)其言說種種相現(xiàn)。如因聲響應(yīng)。因言說故彼依他性上諸事諸法有自性。故云名于意識所思。諸法諸事隨言說即于彼法彼事有自性者。此牒計(jì)也。下破中初明名多過。第二云過多名但隨一也。謂已下正出其執(zhí)相違故�？偨Y(jié)非云。若具者。結(jié)前成立眾多假說而詮表故。若不具者。結(jié)第二眾多中但一決定。此已下重勘梵本為定。不可依舊地文別作異師也�；�云。彼法者謂能詮教法等。彼事者謂所詮體義等。有體者總指法之自體。有分者別解法之差別分。第二復(fù)次中景解。謂外釋救云。我前所說色等諸法隨假名但有一體。不得隨名說有多體。然隨名言定有法體。故牒救云。又如前說色等諸法。若隨假說有自性者。謂小乘宗三世諸法一一各有三世名字以詮召之。是即法體先有后以名詮。以小乘師前立宗云色等諸法隨假說有。故乘此言牒以破之又后二復(fù)次進(jìn)退破之。初破隨說即有法體。后破前有色等后以名詮。今是初破即從救破也。天下道理要先有事后立其名。汝既前說色等諸法隨言有。是即諸法待言方有未言說時(shí)應(yīng)無自性。未言說時(shí)無自性者。豈不違汝云未來諸法先已有體后從緣生。問曰。未言說前設(shè)當(dāng)無體。復(fù)有何過。下次難言。若無自性事制立假說詮表不應(yīng)道理者。若未立名未有法體。未有法體而立名者不應(yīng)道理。言假說詮表既無有所至不應(yīng)理者。若未名未有法體未有法體不可施名。既無有名。而世法體隨假說有不應(yīng)道理�；�云。汝既言隨名即稱目有所目者。先未成立假說名前彼所詮事應(yīng)無自性。以隨名方有事故。即名未起彼事無也。未起名前彼事既無。而現(xiàn)詮表能詮之名不應(yīng)道理。假說之名既無所有。所有所詮法事隨能詮名有自性不應(yīng)道理。展轉(zhuǎn)破之。第三復(fù)次中景云。別有薩婆多等諸小乘師復(fù)救。義云。我所說隨諸言說有法性者。先有色體隨言說顯。故說言有。非辨法體。故今牒破。又若諸色至攝取色者。此牒執(zhí)也。是即離色至而實(shí)不起者。前未立色名先有色體。是即離色字于彼色法應(yīng)起色覺。若未立色名已生色覺。何勞立名以顯于色。若未立色名未生色覺。明知名前未有色體。故云而實(shí)不起。泰云。如初生小兒未解柱青黃長短等色名。故當(dāng)爾見柱不起青黃長短等覺。后由依柱青黃長短等假名故方起此覺。若未立名前見柱時(shí)于柱青黃等色法之柱等色事應(yīng)起青黃長短等覺。而實(shí)不起。故知眼識見柱依他性不可言說。法外所有立青黃長短等可言說。分別性自性能隨言說起也。下結(jié)破類通。景云。問曰。如聞色分別時(shí)意識見分即有相分影像色名起。云何而言隨言說法無有自性。又復(fù)意識緣名分別影像之色。影像之色即是依他。云何后說依他是離言法性。解云。意識相分影像之色實(shí)是依他如幻化法。意識見分緣名分別此相分時(shí)不作因緣虛幻法解。乃依此相分依他色上種種構(gòu)畫執(zhí)有定性。執(zhí)有定性倒情所立自性是遍計(jì)所執(zhí)。隨言說法畢竟無。相分依非隨言說倒情所立。故不得說相分依他。種種構(gòu)畫都不稱彼相分依他。是故依他還是離言諸法自性。上來破小乘增益執(zhí)竟。自下第二破初學(xué)大乘惡取空者謗無離言諸法自性損減執(zhí)。于中有二。初開二人于佛法中俱為壞失。二別解二人壞失之相。初文中毗奈耶者是其律藏。余之二藏總名為法。亦可法通三藏。三藏之中能有調(diào)伏離過之義名毗奈耶。一者于色等法至起損減執(zhí)者。還是向前所說執(zhí)有遍計(jì)所執(zhí)。相對故來。泰云。于色等法計(jì)有自性。于色等事計(jì)有自相。二者于假說相處至起損減執(zhí)者。此執(zhí)止是此中所破之義。備云。于依他起性假說處及依他假說所依圓成實(shí)性。依他離言性圓成勝義性能無所有。故名損減執(zhí)�；�云。依他性名假說相。假說有色等相故。圓成實(shí)性名為相處。即知假說依他除所計(jì)處有真如。故開二章竟。自下別解于實(shí)無事起增益執(zhí)指同前破。于色等法實(shí)有唯事下解第二人。文有二初正破執(zhí)。二引說證成。前中復(fù)二。初牒執(zhí)略非。許說生下第二正破。破中初法喻合據(jù)理懸破。二如有一類下就人指行。謂若于彼色等諸法實(shí)有唯事起損減執(zhí)等者。景云。凡是遍計(jì)所執(zhí)倒情構(gòu)畫虛假之法。必迷真實(shí)。托真為有若無。撥所迷真實(shí)。能迷虛假亦不得有無二種。皆不應(yīng)理�；�云。言于色等法實(shí)有唯事起損減執(zhí)者。此撥無依他。景云。喻意依實(shí)立假實(shí)無假無。合云如是要有色等諸法乃至既依處假亦應(yīng)無等者。且如要有實(shí)色所表方有假說能表。非無所表實(shí)而有能表假。既就能表破竟。次就能所依。若唯有假無有實(shí)事。既無所處假立亦有。是即名為壞諸法者�；�云。若有假無實(shí)事既無所處假立亦應(yīng)無等者。若唯言有假說等假依他而無圓成者。圓成是假說依他處。既無依處何處得有假說依他。又假說者。謂所起法是有。而依他圓成實(shí)事是無。起遍計(jì)時(shí)必依二性。而無所依二性而有能依遍計(jì)者。即名壞諸法。測云。如是要有乃至假說所表者。此解意云。要有色等諸法從因緣生。依他性實(shí)唯事自相。方可得有色等諸法共相假立言說。非無依他起自相實(shí)有唯事而得有共相假立言說。第二就人指行云。如有一類乃至起不如理虛妄分別等者。景云。此破初學(xué)大乘人中惡取空者故言一類。佛初成道為聲聞人說四諦教令得四果。得四果已轉(zhuǎn)執(zhí)諸有決定性苦真是苦等。其中有不定性人堪回入大乘。佛為此等說大般若有十萬頌為破遍所執(zhí)。從始至非未唯說法空。諸學(xué)人同如是說故云同說。難解大乘相應(yīng)空性相應(yīng)。般若會上未宜同說依他圓成真實(shí)是有。故般若經(jīng)未說此事。故云未極顯了密意趣義甚深經(jīng)典。又不能知般若經(jīng)意唯虛妄遍計(jì)所執(zhí)余二是有。依經(jīng)總執(zhí)一切皆空。故云不能如實(shí)解所說義起不如理虛妄分別。測云。依決擇釋文有三法輪。一四諦法輪。如四阿含等。二無相大乘。謂大品般若等經(jīng)但說遍計(jì)所執(zhí)無相。三了義。即是解深密等具說三性。依此等文西方兩解。清辨菩薩云。諸部般若名為了義。說一切諸法無所得故。解深密經(jīng)名為不了。安立三性不說皆空故。護(hù)法菩薩云。據(jù)實(shí)無淺深。但具說三性名為了義。若不具者名不了。言彼于虛假所依處所乃至是為真實(shí)者。景云。凡是虛假必依實(shí)事。實(shí)事若無假亦不立。汝云何言一切唯假名為真實(shí)。測云。論主轉(zhuǎn)破言。汝既撥無依他。故能依遍計(jì)所執(zhí)亦無。既無遍計(jì)。何當(dāng)?shù)糜袌A成實(shí)是為真實(shí)。是則損減二性。由此道理已下有者。景云。汝本謗實(shí)。實(shí)無假亦無亦名謗假。故云二種俱謗。即情過屬彼名極無者。空見既成行同外道。大慈論云。令擯棄之。自懷空見。不期當(dāng)果不植現(xiàn)因名自毀壞。亦壞他人同彼見者。自下第二引說證成。于中有二。初引經(jīng)解釋。二重分別惡善取空人。前中乃至亦如一類惡取空者已來引經(jīng)。測云。此舉無盡意經(jīng)文。彼經(jīng)作此說。問若爾何故佛藏經(jīng)說無過輕有過重。解云。所為各異故不相違。佛藏經(jīng)為顯理。無相順理所以過輕。有相乖理所以過重。無盡意經(jīng)為辨行。修有順行所以過輕。無見乖行所以過重。何以故下釋經(jīng)意。測云。我見唯有迷境過而無六過。六過者。一不謗所知境界明無邪因過。二不由此因墮諸惡趣者明無惡果過。我見有二種。謂分別及俱生。分別我見是不善故能感惡。今此文中且據(jù)俱生作此分別。一解。但因他力能感惡趣。不由此見令墮惡趣報(bào)也。三于他求法者是修因。四求苦解脫者求解脫果。言不為虛誑者牒前修因不為虛誑。不作稽留者牒前證果時(shí)不作留難。五于法于諦亦能建立者。于教法及所詮諦皆能建立。六于諸學(xué)處不生慢緩者。明于諸學(xué)處不生懈怠。第二重分別二種取空人。初解惡取空者。由彼故空亦不信受者。謂真實(shí)義由遍計(jì)所執(zhí)故名空而不信受。于此而空亦不信受者。泰云。于此依他性上而有圓成實(shí)性亦不信受。又釋。于此依他起圓成實(shí)性上無遍計(jì)所執(zhí)性故而說名空。測云。于此依他性上無遍計(jì)故空。何以故由彼故空彼實(shí)是無等者。景云。謂由遍計(jì)所執(zhí)虛誑故空彼實(shí)是無。于此離言法性依他起等無虛誑說為空此實(shí)是有。由此道理可說為空。若說離言自性亦都無者。倒情計(jì)執(zhí)必有依托。依托何處而得起耶。故云何處。若有依托。即有能依所依。于此二何者是空。故云何者。若言能依所依二俱空者。能依虛妄可說為空。所依真實(shí)何故名空。亦不應(yīng)言由此所依故能依虛妄。能依空故于此所依亦說為空。如此等執(zhí)是即名為惡取空者。泰云。若說三性都無所有。何依他圓成處何有智。云何遍計(jì)執(zhí)性故說為空。又釋。于依他性處是何。圓成實(shí)性者由何。遍計(jì)執(zhí)性故空。測云。何處者嘖無依他何等者嘖無遍計(jì)。何故者嘖空所以�；�云汝不應(yīng)言由遍計(jì)所執(zhí)。此于依他圓成此中即說為空。景云。復(fù)以問答辨二性是有。問如彼后代三論師說。一切法依他圓成同彼遍計(jì)所執(zhí)皆是虛妄顛倒之法自性皆空。有何等過而說為惡取空耶。解云。遍計(jì)所執(zhí)倒情計(jì)有性非因果。猶如兔角其性是空。依他依緣起。即是染凈因果。由染因緣久處輪回。由凈因果起登彼岸成應(yīng)化兩身。圓成實(shí)性即是真如理。若迷此理廣積塵劫。由悟此理究竟出纏成佛法身。若二性同遍計(jì)執(zhí)空者。應(yīng)同遍計(jì)性非因果。若依他非染因果。是即眾生從本已來應(yīng)無流轉(zhuǎn)。若非凈因果即無出凡三乘圣道。若汝計(jì)有染凈因果凡圣等異。云何執(zhí)同遍計(jì)所執(zhí)畢竟無計(jì)其性空耶。若汝復(fù)執(zhí)從本已來無流轉(zhuǎn)事亦無出凡圣道者。是即世間亦無謗信。云何經(jīng)說無三寶四諦說名為謗。又若汝執(zhí)無因無果一切空者。云何得有人畜不同貴賤等異。既有此等世所同知。驗(yàn)知因果依他不無。又若依他同彼遍計(jì)是虛誑法畢竟空者。諸菩薩等緣結(jié)后智。云何但依他因果自利利他。寂絕不緣遍計(jì)所執(zhí)性。若俱空即應(yīng)俱緣�；蚓悴痪墶＜扔芯壊痪墑e。將知因果定有不空。又若圓成真如亦同遍計(jì)畢竟空者。是即空理最為究竟。云何證智正證入時(shí)不作空解。所證理空能證之智不作空解。解與理違。云何名證。若言此智證空理還作空解境智相稱名為證者。既作空解即有分別。云何得名無分別智證無分別理平等平等此智生耶。是故真如不可說空。故善戒經(jīng)及舊地持皆云。有為名為有為。即是依他圓成有也。我及我所名非有。即是遍計(jì)所執(zhí)空非有也。如此義門雖昔已有人不能解。由念三藏[利-禾+登]堀方出故。瑜伽等論皆言二空所顯真如。由在加行推尋二空。根本智生顯證真如。真如不空。又舊翻攝論云。遣于三性入三無性。故知二性亦空。此亦不可。所以云何。遍計(jì)所執(zhí)但倒本無有法。為舍倒情義說為遣。依他圓成非情立。云何名遣。問若正證不遣。云何依他云何在觀不見依他。解云。即依他性有真如理。復(fù)有因果差別事法。正入證時(shí)但見依他如。不觀依他事不如。證智不緣事法。即言遣言。言事以理事二法恒并行故。何以得知。即如二智雙觀二諦。無分別智正證真如同時(shí)后智即緣俗境依他性。若正入證必遣依他同時(shí)后智應(yīng)無俗境。若同時(shí)后智雖緣依他望無分別智仍得名遣。若言后智不緣遍計(jì)所執(zhí)�？稍S真觀遣于遍計(jì)。同時(shí)后智恒緣依他。云何執(zhí)同遍計(jì)俱遣。問曰。若執(zhí)依他圓成決定有而不遣者。此決定執(zhí)依他圓成還復(fù)是病。云何是病真觀不遣。解云。但是構(gòu)畫執(zhí)有二性。此已后入遍計(jì)造門。我今依教法相門中說彼外境離言自性證時(shí)不遣。如此等義不因三藏不可得同。今詳此破未必可爾。何者。夫三論云義以無據(jù)為宗。豈容自判依他圓成同彼遍計(jì)一向空無為三論宗以致妨難。然曉公言。三論為蕩執(zhí)著有見故。假破問遍破隨言之性義。瑜伽為遣惡取空執(zhí)故藉立門廣有離言之法。假立不增隨言之性。假破不損離言之法。由是道理不相違背。此言可存。次明善取空者。景云。言云何復(fù)名至正觀為空者。謂由于此所依真法智彼虛妄彼無所有故正觀為空。復(fù)由于此乃至如實(shí)知等者。此彼之言更互相望皆名彼此。前將真對妄說真為此說妄名彼。今舉對真即說妄為此說真為余。復(fù)由于此妄法空故余真實(shí)法即為是有。故言復(fù)由于此余實(shí)有是。謂于如前所說一切色等相事者。能詮色等名也。所說色等假說法性都無所有者。隨言構(gòu)畫色等無也。是故已下結(jié)說空。于此一切色等相等者。于此色等名假說事。何者為余。即推假說所依為余。真在假外名余。如是二種皆如實(shí)知是實(shí)是假無增減執(zhí)。不取唯假不舍唯實(shí)。言如實(shí)了知真如離言自性者。就勝偏指真如為離言性。道理依他亦是離言自性。泰云。謂由于此分別彼分別性無所有。即由分別故正觀為空。復(fù)由于此分別性余依真實(shí)。即由余依他故如實(shí)知有。如是名為悟解空性如實(shí)無倒。此中雖證依他真實(shí)是有。意欲明分別性空約有以明空。但說悟入空性不言悟入有性也�；�云。謂由于依他性此故彼遍計(jì)所執(zhí)空。即由所執(zhí)彼無故正觀為空。以見依他時(shí)知無所執(zhí)故。復(fù)由依他相此故余圓成實(shí)是有。即由圓成實(shí)余故如實(shí)知有。言謂于如前所說一切色等想事至都無所有。后重解所執(zhí)無。故乃至說之為空。重解依依他所執(zhí)空。于此一切色等相事等。重問前解實(shí)有中言余義。謂即色等依他假說所依之圓成。是依他之余也。謂于此中實(shí)有唯事于唯事中亦有唯假者。此觀依他也。觀依他唯事是假有非真實(shí)有。以下論文方明圓成實(shí)有義。測云。復(fù)由于余實(shí)是有等者。于此依他性下有因緣所生道理名之為余。由此余故如實(shí)知有。言謂于如前所說色等想事者。依他性色相者名色也。事者是體。以色名所由體。舊論云事分齊。所說色等假說性法都無所有者。是遍計(jì)所執(zhí)色等無有實(shí)性。舊論云假名分齊。言如是二種皆如實(shí)知者。知空知有。第二引說證成中文分為三。初總舉。次引經(jīng)釋。后釋已總結(jié)。初云教者。本音云阿梨耶。此云圣。阿笈摩耶此云教。阿笈缽多此云至言。至教者。教稱于義故。此不云阿梨耶故。不應(yīng)言圣教。引經(jīng)釋中有三。初引轉(zhuǎn)有經(jīng)。舊論云取有經(jīng)。三藏云。翻譯錯也。轉(zhuǎn)者滅也。有者三有滅三有故名為轉(zhuǎn)有。泰云。彼經(jīng)明死有中有等四有流轉(zhuǎn)不定故名轉(zhuǎn)有�；�云。有是有執(zhí)。即計(jì)名目所詮其體相稱。除此有計(jì)名為轉(zhuǎn)有經(jīng)。頌中景云。上半明遍計(jì)所執(zhí)隨言說性都無所有。下半明依他及圓成實(shí)無彼隨言自性。是離言自性。意取后半為說。測云。上半明依他假名能證所證。第三句明依他中無遍計(jì)所執(zhí)。第四句明有圓成實(shí)性。論主釋中。云謂于色等想法乃至說為涅槃?wù)�。泰云。此文釋上兩句。于色等想所緣法建立色等分別性法名。即以如是色等分別性法名詮表說色等想所緣法。或說為色乃至說為涅槃也。又釋。想者是名。謂于色等名所目法上建立色等法假名。即以如是色等法假名詮表說色等名所目法也。測云。舊論言。以色等名空說諸法。流通言教說色乃至涅槃。準(zhǔn)此文故知上半頌是依他性教也。于此一切色等想法色等為性都無所有等。景云。于此一切色能詮名法之中色等自性都無所有。色等名下義亦無有余所詮色等。故云亦無有余色等性法。而于遍計(jì)所執(zhí)色等名法所依處中離言義性真實(shí)是有。泰云。此釋下兩句。此一切色等假名所目分別性。薩婆多即色等自性都無所有。如僧佉立憂喜闇三德諸法自性。如衛(wèi)世師立第四有句義及第六和合句義。是色等自性而非色等。欲明無此二外道所計(jì)故言亦無余色等自性。而于其分別性中。色等假名所目諸分別性所依依他真實(shí)。離言義性真實(shí)是有。當(dāng)知即是勝義諦自性。測云。謂于此依他性色等想法上無彼遍計(jì)所執(zhí)色等自性也。言亦無有余色等性法者有兩釋。一云。遠(yuǎn)師云。對彼有故說為余法。非定無故言亦無有余色等法性。此說不然。若依舊論云。色等法亦無余自性。是故作如是釋。今依新論云。亦無有余色等性法。故知余者非色家之無也。今解此釋。前文云亦非離彼別有自性是言所行是言境界者。此有兩釋。一云。彼離依他已外有別自性。一一遍破轉(zhuǎn)計(jì)。云我宗色等諸法雖假建立離色等以外別有色等性法即是六句中第四大有句義。是故遍破云。亦無有余色等性法。而于其依他起中圓成實(shí)性真實(shí)是有�；�云。謂于遍計(jì)所想色法上無有如遍計(jì)所執(zhí)色等自性。非但無色等所執(zhí)自性。于色法上亦無有余香味等諸色法性。第二經(jīng)義品者。景云。如無量義經(jīng)等者為義品�；�云。即阿毗達(dá)磨經(jīng)之義品。測云。即是轉(zhuǎn)有經(jīng)中一品名也。頌中四句。意取不著不取不愛證離言自性。測云。初上三句舉境就人于法無著顯成無性。下之一句。親成勝利。長行云謂世間色等想事乃至牟尼不著者。泰云。世間諸世俗分別性牟尼世尊皆不執(zhí)著。既不執(zhí)著。誰能執(zhí)取分別性法。以無執(zhí)著故所見聞不生愛也。謂于世間色等假名所目之分別性事。色等種種假說所目分別性名諸世俗。如彼假說于此不因想事有其所計(jì)分別自性。如是世俗牟尼世尊不取著也。此釋上兩句。測云。謂于世間色等想事者。舉名所詮。事想者名也。所有色等種假說者能詮名也。諸世俗者雙結(jié)名事。如彼假說等者。依他起上如名所執(zhí)遍計(jì)所執(zhí)自性離其增減見。故牟尼不著。泰云。從何以故至于事不著增益損減者釋第三句。二邊執(zhí)種子名增損見。二邊現(xiàn)起名現(xiàn)前顛倒。以牟尼無二邊種子見故。無有現(xiàn)行顛倒見故。牟尼由此道理名為不著。如是無著者。誰復(fù)能取分別性耶。由無二邊種子見故。于依他真實(shí)事不取二邊也。于所知境乃至故名不愛者釋第四句。牟尼于依他真實(shí)所知境能正觀察故名為見。乃至三無學(xué)人通名牟尼故。牟尼從他聽聞所知依他真實(shí)境界言說故名為聞。依此見聞境上不著故。貪愛初不生亦無生已增長。唯證于從所緣依他真實(shí)境。故畢竟斷滅取著貪愛住亦常住上舍也。第三中文分為二。初引經(jīng)言。后釋經(jīng)意。前中有三。初略辨。次重釋。后明觀利。初云散他迦多衍那者。泰云。舊云仙釋迦旃延音訛也。依梵本云散他迦多衍那。散他是名。迦多衍是姓。西方先舉名后方言姓。如言那提迦葉等�；�云。散他多衍尼子。即迦旃延字。迦多延尼名為種姓。婆羅門十八姓中即一姓也。如四姓中之李姓也。散他者即種姓中別一種姓。如一李中有其多種。謂趙郡隴西諸差別也。測云。是大乘人非是聲聞乘迦旃延也。世尊為彼作如是說。不依四大四空。亦不依此他二世。亦不依日月輪取光明相。亦不依見聞覺知方便所求正有所為。不依意識。雖尋伺觀察乃不依一切分別性而修靜慮。此中意謂唯依依他真實(shí)修靜慮也。重辨云。或于地除遣地想等者。景云。則觀地等真如之理不觀地等一一別事故也。測云。謂于依他假說地等能正除遣增減二邊過去名為除遣。第三明觀勝利中為因陀羅者。此云帝即帝釋。云伊舍那者。此云自在即大自在天。擬補(bǔ)云是第六大自在天之異名也。世主者謂初禪梵王。基云。世主人王也。今準(zhǔn)舊論當(dāng)是梵王非人王也。教舊論云釋天。大小梵天悉來禮敬也。頌中云不知者。離相修禪出過天境。非彼所及故云也。下論主釋經(jīng)意。不釋此頌。乃釋次前所引長行除地想等。此等意謂。于一切地等想所取之事。從此地想以地等名施設(shè)假立名地等想。名從想起。名亦補(bǔ)想名尋名想。于彼色等所說事中必有增減。若于彼事起有性執(zhí)名增益想起損減唯事勝義執(zhí)名損減相。彼于此想除遣斷舍。第三明起說意。同意上說諸法皆離言說。何故諸佛于離言法而起言說。說若稱法法非離言。云若違法說即不益。答有四。一不能為他說。二不說他不聞。三不聞他不知。四為令他知可聞故諸佛言說。意者。法雖無言。欲令他知無言之法。以方便假名相說。若不起說他不聞知離言一法。諸佛菩薩為利他故無名中假名想說。此即藉言以顯無言。如下決擇中。問若說諸法不可言說。此言豈不稱所言法耶。若其相稱是即諸法皆是可言。若不相稱云何能說諸法無言。答曰。我所立宗亦彼遮遣故無此過。我立宗說諸法不可言說之言亦我所立。亦被遮遣故無此過。自下第四明諸愚夫不了離言說法起八分別。于中有四。初明不了起八分別。二為了知分別過修四尋伺四如實(shí)智。三愚夫于此四如實(shí)知下明愚夫闇故起分別流轉(zhuǎn)不息。四菩薩依此四如實(shí)智下明菩薩依智了分別故能證大果。初中有三。初明不了離言諸法起八分別而生三事能起二世間。次解八種分別。后辨八中前三分別與所依緣展轉(zhuǎn)相生。前中有三。初總標(biāo)舉。二別釋。三辨所生事本末相生攝法周盡。初文但明不了真如起八分別。略不明由不了依他離言之法起八分別。所生三事中初依緣事。所依即是有情世間。所緣器世間。后之二事并是有情。第二別釋中文分為三。初列分別名。次辨能生三事。后結(jié)成三事略述三門辨八分別。初列名出體。列名如文。出體者。景述三藏言。并取欲起根本法執(zhí)人執(zhí)。人執(zhí)貪嗔癡前方便心以慧為性。性非雜染。即是異熟生中不隱歿無記不巧便慧。從此分別心所生根本人法二執(zhí)及貪嗔癡即是雜染。何以知。次下文云。謂由如是邪分別故起諸雜染。諸雜染故流轉(zhuǎn)生死。此文即說八種分別。但方便非雜染故。根本法執(zhí)望彼二乘雖非雜染。若望菩薩即是雜染。是故八分別心所生根本皆名雜染。前三分別欲起根本三法執(zhí)時(shí)。緣自依身及器世界所及相分熏成自身器世界種。生彼后時(shí)自身及器世界。自身名依。外器名緣。依緣既生即生根本三種法執(zhí)。次二分別直為方便故能起根本我我所執(zhí)及以我慢。不論熏種生后我見等。后三分別通為方便牽根本貪嗔癡等。亦不論熏種子方生貪等。亦可云初三分別即是根本法執(zhí)。由緣自身及器世界見分自熏見分種子。相分熏種子后。自身及器世界以為依緣。依緣既生還生同時(shí)三種分別法執(zhí)之體。故下文言。謂過去分別為因能生現(xiàn)在分別依緣。現(xiàn)在依緣既得生已復(fù)能為因生現(xiàn)在世。由彼依緣所起分別。次二分別即是根本人我我所熏成自種。還生后起我我所見與余四見及與我慢以為根本。此我我所緣塵時(shí)亦應(yīng)熏種生后依緣。文略明生自分果。不辨我我所見生依緣事。后三分別即是根本貪嗔癡體。起即熏成自類種。生后時(shí)起貪嗔癡。貪嗔癡等緣依緣時(shí)亦應(yīng)熏種生后時(shí)起所有依緣。又略不說。備云。通以法執(zhí)及前方便為初三分別。三分別中計(jì)度是也。以能緣生根塵十二故。通根本方便思慧為性。次二分別人執(zhí)方便計(jì)度為性。后三分別總以二執(zhí)二執(zhí)方便計(jì)度為性。泰云。初三分別法執(zhí)為體。次二分別但是起見慢。前方便故。從我我所分別后有我我所方名我見。由我見故方起我慢。從二分別生見慢已我見為本生余四見。我慢為本生七慢等。后三分別是三毒方便�；�云。前三法執(zhí)方便。四五人執(zhí)方便。后三三毒方便。又前三通二執(zhí)方便。四五唯人執(zhí)方便。此八分別皆不取法執(zhí)。人執(zhí)等正起時(shí)以法執(zhí)不感報(bào)故。既云能生三事。故知取法執(zhí)等方便。若爾我見通不善性。何故不取者。若無記我見者不取。余不善者取之。后三不取根本者。簡方便能生及根本所生異。意明后三為方便。能生根本三毒。故亦取方便也。若與七分別相收。如文自思。第二釋得名所以。有通有別。通名分別者。梵本音云毗羯腸波。此云分別意識。具三思惟者。本音云僧羯腸波。此云思性。不當(dāng)三分別名。本音云三藐僧羯腸波。此云正思惟。是八正道中名也。舊論云八妄想不當(dāng)梵音。故存分別。八是數(shù)名。即從數(shù)就義為名。言別名者。名雖有八得名有三。一自性差別愛非愛俱相違。此五分別從境得名。分別色等自性故名自性分別。分別自性境上差別故名差別分別。又所緣境有其三種。順境稱心故名可愛。違境乖心名為非愛。中境違二名俱相違。二總執(zhí)分別從境及執(zhí)為名�？偸强偠喾�。執(zhí)是能執(zhí)過名。三我我所分別從行解得名。境體非我我所而作我我所解。第三對五住地以明相攝。五住地者。一見一處住地。二欲愛住地。三色愛住地。四無色愛住地。五無明住地。前三分別無明住地?cái)z。我我所二種分別者有兩種。若分別起是見一處住地所攝。若俱生我見遍三是住地修道斷故。后三分別中非愛分別唯欲愛所攝。余二分別通三愛住地。此門且約以二執(zhí)等為八分別體師義而辨相攝。非約以方便不隱沒無記慧為性師義也。文云此三分別能生分別戲論所依緣事等者。景云。分別戲論是能緣心。依緣即是心所托。言謂色等想者是能詮名事。為依緣者是所詮事。言說所攝重辨能詮名。名想言說所顯者。重辨所詮事業(yè)。此名義為所分別分別戲論。即于此事分別計(jì)度非一眾多品類差別者。出能分別也。泰云。遍計(jì)執(zhí)心名分別戲論有所依所緣。西方三釋。初云。分別所依是六根。遍計(jì)執(zhí)分別是七識及第六意識。第六意識共五識同時(shí)起者。雖不親依五根。然與五識不相離故亦說五根為所依。從五識同時(shí)分別意識后更生意識計(jì)度五塵。故亦說意識展轉(zhuǎn)依五根。故意識通說六根是所依也。所緣是六塵可解。二釋云。所依是自五蘊(yùn)身。所緣是他身及器世界。三釋云。所依是義。所緣是名。此方三無性論先有此釋。色蘊(yùn)等余四蘊(yùn)乃至涅槃想者色等名事者。是名所目。以名義為分別。緣名起計(jì)度想起言說。以名想言說為因故起分別。分別為名想言說所攝所顯故。是分別戲論也。所以唯說此三分別能生所依所緣者。由此分別是法執(zhí)計(jì)度。一切品類熏成種子時(shí)。眾生世界及器世界從此三分別種子以生萬物所依所緣故也。后五分別是皮肉煩惱依此三法執(zhí)起。故不能親及所依所緣眾多品也。基云。言所攝者即有為所攝。亦所攝通無漏法。今又解。前言無漏者不是三分別所生。所生者余。所攝者謂名眷屬。所顯者謂諸根塵等法是名所顯故。測云。問眼等諸根皆從相分熏習(xí)生。分別是見。何故此中說三分別為能生耶。解云。據(jù)實(shí)為論。相分種子能生眼等根境。今言三分能生者。相分熏習(xí)要因見分方能熏習(xí)。就此勝用說為能生。次二后三所生事如文。第二別解八種分別中即為七句。句別各有開解結(jié)也。景云。辨分別體兩釋如前。且依后義釋。解自性分別云。謂于一切色等想事者。色等名體。分別色等種種自性者。謂依色等名分別名下色等自性。言所有尋思者。出能分別體。同此論說。二定已上無有尋伺。云何上地有自性分別等體。解云。尋伺是假。若思若慧為其自性。若據(jù)用唯在下地。若據(jù)實(shí)體上地通。故八分別遍通諸地。又尋伺地云。尋伺分別若望出世無漏無分別智。三界心法皆是分別。據(jù)此文說。尋思分別即有通別。別名尋伺唯在下地。通名尋伺上地亦有。解差別云。謂此有色者。若分別執(zhí)遍計(jì)所執(zhí)色有即是增。若其分別依他色有即非增益。謂此無色亦有二義。若分別言遍計(jì)色無是即為正。若分別言依他色無是即為邪。有對無對等門分別類知。謂此有見者。色塵能有于見。余塵及根不能生眼見。故名無見也。不同成實(shí)說。為門能有識見。泰云。如言執(zhí)色蘊(yùn)有體是自性分別。約諸門分別名差別分別。言有見者。雜心等名可見不可見。依梵本正翻名有見無見。顯揚(yáng)論辨第三分別云尋伺。此論唯此自性分別中云所有尋思。將知八分別就局說總以尋思一數(shù)為體。又就通出體。當(dāng)知三界心心法為體。三分別中自性分別唯至初禪。二禪已上有顯分慧故也。總執(zhí)分別者。泰云。如以車步象馬成軍。以眾樹成林。以四塵成飲食等。皆是總法。以執(zhí)四塵有定性故。亦執(zhí)四塵所成假飲食等有定假法。緣此總法執(zhí)起故名總執(zhí)分別。若計(jì)五蘊(yùn)有實(shí)體。以此有情五蘊(yùn)緣成假人我及有情等名為總執(zhí)分別。乃至羅漢有此分別是心煩惱方便。景云。此總執(zhí)分別我及有情等假想施設(shè)所引分別與下我我所分別何有異耶。解云。今言我及有情等。不據(jù)執(zhí)有神我及有情等。今舉假說世流布我有情有命。欲取五蘊(yùn)等法總執(zhí)而有。故是執(zhí)非人我執(zhí)�；�云。總執(zhí)約二執(zhí)。我我所分別唯人有別也。我我所分別等者。景云。言謂若諸事有漏有取者出計(jì)我所緣。即是有漏五取法。于此取蘊(yùn)長時(shí)習(xí)我我所執(zhí)。多時(shí)積聚如此我見。言由宿串習(xí)彼邪執(zhí)故自見處事為緣所生虛妄分別者。由宿串習(xí)于彼取蘊(yùn)。自見處所為境數(shù)起我執(zhí)。后三分別緣凈生愛不凈生恚。通緣凈不凈境及彼中庸俱離之境生癡等。文相可知。泰云。我我所分別唯凡夫生緣自他有漏蘊(yùn)起故。于諸有漏有諸蘊(yùn)上。由無始久習(xí)故便起我我所分別。未決執(zhí)是我我所。從此分別后方起決執(zhí)我見。從我見后方生慢也。又由思量分別心見有違順中容境故。從此分別心后起貪嗔癡也。測云。言有漏有取者。若依薩婆多三義解漏。從漏生。彼能生漏故。漏處所故。名有漏。今大乘六義解解漏。謂漏自性故。乃至重類故。廣說如對法論。即此有漏能有四取名為有取。第三明八中前三分別與所依緣展轉(zhuǎn)相生中。景云。于過去身起三分別。熏成所依自身種子及熏器世界所緣種。能生今世所有依緣。于現(xiàn)依緣不了知。故起分別時(shí)。后依緣種子生彼當(dāng)來所依緣事。未來依緣后當(dāng)生時(shí)。定為依緣生當(dāng)分別。泰云。此中雖通舉分別。然前三法分別是本故。但約前三分別與所依約名義事互相生。后五分別境更無別體。又不通名義。故不別說。自下第二明為了知八分別過修四尋思四如實(shí)智。于中有二。初問答總標(biāo)。后別列。問由解惑相望理應(yīng)同因緣。何故迷緣真實(shí)解心乃緣分別耶。解云。通實(shí)義齊前不知真亦不達(dá)妄。今欲識妄理亦知心真。此各舉一邊也。就別解中。初明尋思。后明如實(shí)。景師解云。尋思如實(shí)若就通說。地前上皆作此觀。地前可知。地上云何。前地已滿超入后地。如上文中亦作此說。舍亂記中有記加行道中得作此觀。攝論文中顯處說唯在十回向四善根位修如此觀。尋思即在暖頂善根。四如實(shí)智在忍第一。尋思如實(shí)用智為體。尋者尋求。思者思量。尋求思量名義真妄未能決了名作尋思。若決定智名如實(shí)智。尋思如實(shí)皆是義名。四是數(shù)名。是即從數(shù)就義為名。名四尋思四如實(shí)。若別釋得名。名尋思者即是境。尋思即是推求之義。從境義為名。事尋思得名亦爾。自性是體。更互為客名為假立。假立尋思皆是義名。即從體義為名。言自性假立尋思。差別假立尋思者。觀名義等各有苦無常漏無漏等差別。差別是義。假立尋思并是從義為名。四如實(shí)得名準(zhǔn)之可知。泰法師述。本音毗恒迦此云尋思。遮羅此云伺。菩提云覺。毗缽舍那云觀也。基師云。其尋思如實(shí)智通二智者。如對法攝論。言于名唯見名及于事唯見事者。景云。凡夫妄執(zhí)名屬于義義屬于名。若有其名必有其義。應(yīng)如是執(zhí)著是遍計(jì)所執(zhí)。菩薩觀名但假施設(shè)。依名求義必不可得。是故觀名唯見名事即是體。亦名為義。菩薩觀見依他圓成實(shí)性離言設(shè)假立。名本不相稱。故唯見事不見有名。泰云。于名唯見名者。西方有二釋。一云。于名唯見分別性無體。二釋云。于名唯見依他性名。不見分別性名。于事唯見事二釋亦爾。測云。此尋伺觀唯見依他似名。唯言簡異外人見實(shí)名言。故言唯見名。故攝大乘論云。此中名者謂色受等。亦攝名因名果句等。尋思此名唯意言性唯似非實(shí)。不離意言名名尋思。明事尋思中攝論云。如名身等所詮表。約蘊(yùn)界處等推求。此性唯假非實(shí)非有種類差別。今約如是所詮能詮相應(yīng)不相應(yīng)理。故不待論云推求。依此文名與義亦唯假立。思惟此相似外相轉(zhuǎn)。實(shí)唯在內(nèi)。言于自性假立唯見自性假立者。景云。合觀名義二種自性都不稱。更互為客名為假立。所以者何。假設(shè)名言于彼義中非其行處。故名望義為客。性絕言即非名類。望名為客互為客。俱名假立。又此第三亦名雙觀真俗。名是世俗。義是勝義。所以者何。以名唯自遍計(jì)所執(zhí)世俗故名屬世諦。依他圓成自性離言是勝義法。今合觀察即是雙觀真俗二諦。測云。如攝論尋思名義二種自性唯假立相。謂色受等名義自性。實(shí)無所有假立自性。解云。如假立補(bǔ)特伽羅。于差別假立唯見差別假立等者。景云。合觀名義各有漏無漏等眾多差別。故云差別假立同前。更互為客名為假立。離相觀者前二觀。合相觀者是后二觀。測云。如攝論說。尋伺名義二種差別亦假立相。問何故前二但云名事自性差別。并不名假立。解云。初二觀名義差別觀。離相觀故不名假立。自性差別合相觀故。名義相望二俱是客。所以后二皆云假立。今依攝大乘論。如是四種皆是假立。故彼論云。若名若義自性差別皆是假立。問三藏又若依攝論說有其二種。謂四種觀如前所引文也�；蜃髁�種觀。故彼論云。若名若義自性差別假立自性差別義。如是六種義皆無有故。解云。一名二義三名自性四義自性五名差別六義差別。言假立自性差別義者。重釋假立自性差別言。次解四如實(shí)智。解第一如實(shí)智中景云。言謂諸菩薩于名尋思唯有色已者。此牒前方便。即于此名至于事假立者。謂諸菩薩如實(shí)了知世間眾生謂如是名為如是義于事假立為令眾生起想起見因見起言說故者。了知眾生起言說意。展轉(zhuǎn)相教為令世間因言起想因想起見因見起說。故于彼事假立名言。此順釋竟。自下反釋。乃至即無言說以來。若能下結(jié)。此了知諸佛菩薩起說之意。豈可諸佛菩薩為令世間起增益執(zhí)故起說言。將知菩薩如實(shí)了知世間眾生起說之意。測云。言謂如是名為如是義于事假立等者。明其假立依他名所以。若于一切色等下釋不立之失。當(dāng)知此中所明如實(shí)智與前尋伺行相行相似。緣依他假及緣遍計(jì)無。但約因果及決定不決定分為二門。故攝論云。于加行時(shí)推求得見假有實(shí)無方便因相說名尋思。了知假有實(shí)無所得決定行智方便果相名如實(shí)智。又云。推求各唯是假有實(shí)不可得說名尋思。若即于此果智生時(shí)決定了知假有實(shí)無名如實(shí)智。第二如實(shí)智中景云。觀見依他圓成一切色等所想之事。性離名言言不能及。測云。謂觀如實(shí)觀依他有離言境。不觀遍計(jì)所執(zhí)實(shí)有。第三如實(shí)中景云。言如實(shí)通違至而似彼事自性顯現(xiàn)者。明彼依他猶如幻化非有似有。故云非彼自性似彼自性。亦可依他因緣生法非彼凡情執(zhí)實(shí)自性而似于彼執(zhí)實(shí)自性。故云非彼自性似自性。又能了知彼依他事如變化等相似顯現(xiàn)而非彼體者。因緣生法如幻化有。而不同彼執(zhí)實(shí)法體故也。若能如是如實(shí)了知等者。因緣之理淺情不測。唯佛究竟名最甚深。是故經(jīng)云。佛十力中業(yè)力最深。測云。又如變化等似而非實(shí)。即是八喻。如決擇說。即依他。攝大乘云。八喻顯依他者。以依他譬依他起。第四如實(shí)智中景云。且如一色即是非有非無不二之義。以此一色法中遍計(jì)所執(zhí)色是非有性。依他起色是非無性�？偞硕�義非有非無名為不二。遍計(jì)所執(zhí)隨言說性不成實(shí)故非有。依他起離言說性實(shí)成立故非無。此就非有性非無性以明不二。次就二諦明非有色非無色以明不二。謂此遍計(jì)所執(zhí)色空故。就勝義諦中明非有色。此依他色因緣法有故。就世諦說非無色。道理遍計(jì)所執(zhí)色就世諦理亦無有體。今作文綺互。故勝義諦中方說非有。依他因緣之色設(shè)在勝義諦中亦不除遣。以理事并行不相妨礙。亦以作文綺互。但就世諦以明非無。唯上二門類知有見無見等不二之義。謂依他色有體為緣能有于見。遍計(jì)色無體不能為緣能有于見名非有見。亦可云文略。具足應(yīng)言有見非有見無見非無見。依二性道理以釋此文以明不二。測云。言謂彼諸事非有無者。出觀境假有依他非有無相。言可言說性不成實(shí)故非有性等者。此明依他離可言遍計(jì)所執(zhí)性故非有。離言依他因緣有故非無性。如是由勝義諦故非有色等者。依他起中由圓實(shí)性故無遍計(jì)色故言非有色。依他世俗諦中假說色是有故非無色。第三明愚夫智闕故起分別流轉(zhuǎn)不息中。云謂由如是邪分別故起諸雜染故流轉(zhuǎn)生死者。此文即說八邪分別但是方便。從此方便八分別故方生根本雜染人法二執(zhí)及貪嗔癡三藏解。第四菩薩依智了分別故能證大果。于中有四。初明菩薩能滅戲論得大涅槃。二明得諸自在。三明能得五利五業(yè)。四明五種勝利攝所作盡。初云菩薩依此四如實(shí)智乃至能證大乘大般涅槃?wù)摺＞霸�。菩薩現(xiàn)在依如實(shí)智知分別過不起分別。不起分別故不熏所依緣種。故當(dāng)來世依緣不生。當(dāng)來世依緣不生故從彼依緣應(yīng)起分別亦不當(dāng)生。如是分別及依緣事二俱滅故證大涅槃。測云。此明斷德。下明智德。于現(xiàn)法中乃至獲得一切自在等下第二明由如實(shí)智獲得自在。文分有三。初總標(biāo)。次別辨。后結(jié)最勝。就別辨中有四。一者獲得記化神通自在。二者獲得能變自在。景云�；�是通果相。從亦名神通自在。與小乘同。但小乘十四化心一向無記通欲色二界系。大乘是善一向在色界。但所作事似欲界故亦名欲界。能變是通體。測指后文當(dāng)釋此二自在。三于一切境得智自在。四于壽命住舍自在。測云。此明由智清凈故得三自在。一神通自在。二智自在。三命自在。于十自在中略不說余七。菩薩如是乃至獲得五種最上勝利等下第三明由得自在獲五利五業(yè)。先明五利。一者得心寂靜。測云。由得四智現(xiàn)法樂住故能除身心粗重。而內(nèi)定故不斷煩惱。二于明處妙智見轉(zhuǎn)。三為有情流轉(zhuǎn)生死無有厭倦。四能善入如來密意言義。五得大乘勝解邪緣不奪。測云。前三自分勝利。后二勝進(jìn)。前三中初明定次智后悲。后二中初一明通達(dá)圣教勝利。一神通能破外道勝利。次明五業(yè)。一一有二。初明業(yè)相。二當(dāng)知下結(jié)屬勝利。其第四業(yè)能除他所生疑惑。令解佛法展轉(zhuǎn)傳授。即是護(hù)持如來妙正法眼令得久住。若邪法亂真。菩薩即能辨真除偽。故云于能隱沒如來圣教像似正法知能顯能正除滅。如是菩薩已下第四明五勝利攝所作盡。先總后別。別中五句。一自安樂而無雜染。二成就佛法。三成就有情。四護(hù)正摧邪。五者勤勇正愿無動。自下大段第三結(jié)成三品。約所知境有淺深故結(jié)能知智即成三品。謂初一世間極成真實(shí)。與世間知四大五塵軍林苦閉等。二道理極成真實(shí)。即以三量證成道理立正破邪。此二境智并是散心之位故是下劣。故決擇云。前二真實(shí)即是名相分別之所攝。第三煩惱障凈智境即是人空所顯真如。是處中第四所知障凈智境即是法空所顯真如。理轉(zhuǎn)凈妙故是上品。故決擇云。后二真實(shí)即是正智如如所攝