往生有分 第一集 人在凈土打佛七

　　往生有分第一集 妙蓮老和尚著

　　人在凈土打佛七 - 沉明進(jìn)

　　進(jìn)入靈巖山寺,使人感受到一股與其他道場(chǎng)不同的氣象,仿佛人間凈土,而在這兒打佛七,又有些像軍事訓(xùn)練,晨間跑步、答數(shù)……

　　進(jìn)入靈巖山寺,會(huì)使人感受一股與其他道場(chǎng)不同的氣象,這就是閉關(guān)二十載,閱藏念佛;虔修般舟三昧整十次,日中一食,苦行高僧妙蓮老和尚,效法蘇州靈巖山印光祖師道風(fēng),創(chuàng)建的凈宗叢林道場(chǎng);其慈心悲愿,乃為度化優(yōu)秀青年,發(fā)出世志,住持正法,續(xù)佛慧命。其「行」,則依修持念佛為主,「解」則奉凈土妙法為宗;只此一門(mén)精進(jìn)深入,但求當(dāng)生福德智慧圓滿成就。

　　長(zhǎng)年精進(jìn)佛七

　　沿著山路而上,可以看見(jiàn)一旁豎立著照明燈,其上寫(xiě)有一心念佛、凈念相繼、憶佛念佛、現(xiàn)前當(dāng)來(lái)、必定見(jiàn)佛……的法語(yǔ),一顆妄念紛雜的心便已攝住了。由于山上空氣清新,氣候宜人,青青的山巒、靄靄的白云,景色十分秀麗,在寬敞的佛堂里,很適宜念佛修持,所以整年到這里參加佛七的蓮友絡(luò)繹不絕。

　　長(zhǎng)年精進(jìn)佛七,是靈巖山寺與十方蓮友共修的重要課程,妙蓮上人戒德莊嚴(yán),慈悲心切,所以在閉關(guān)二十載,修持念佛三昧后,便起而以念佛法門(mén)度化眾生;于七十六年元月十一日開(kāi)始在埔里靈巖山寺舉辦長(zhǎng)年佛七,領(lǐng)眾念佛,不遺余力。由于老和尚有實(shí)際修持念佛法門(mén)的體驗(yàn),所以在佛七時(shí),常于悲心中流露出震撼人心、又能攝受大眾的念佛開(kāi)示,強(qiáng)烈地吸引了南北各地蓮友的向心力。這是其他道場(chǎng)很少見(jiàn)到如此誠(chéng)心念佛的蓮友。

　　妙蓮老和尚現(xiàn)年(七十九年)六十九歲,籍貫安徽巢縣,于民國(guó)十九年(九歲)出家,三十年春,在南京寶華山受具足戒后,即赴蘇州靈巖山參學(xué),至三十八年二月,因弘化抵港,在大嶼山及青山閉關(guān)潛修,前后計(jì)二十年。

　　妙蓮老和尚為香港青山佛慈凈寺住持時(shí),曾于民國(guó)六十四年,為辦理「大智度論」排印事宜蒞臺(tái),事畢覽勝之際,發(fā)現(xiàn)寶島民情篤實(shí)敦厚,而各大專院校均設(shè)有佛學(xué)社團(tuán),學(xué)佛風(fēng)氣頗盛。

　　于七十年來(lái)臺(tái)定居后,四處弘揚(yáng)凈土,勸人老實(shí)念佛,求生西方。南北各地及海內(nèi)外凈宗道場(chǎng),競(jìng)相禮請(qǐng)妙蓮老和尚主七開(kāi)示,妙公具大悲愿的循循善誘,引導(dǎo)有緣青年發(fā)菩提心,不厭不倦。

　　為在國(guó)內(nèi)適當(dāng)?shù)攸c(diǎn)創(chuàng)建凈宗叢林道場(chǎng),四處尋覓,迨至民國(guó)七十三年,始在現(xiàn)址陸續(xù)購(gòu)?fù)捉ㄖ�用地十余�?交通尚稱便利,氣候溫和,水質(zhì)潔凈。但是老和尚表示,他的目標(biāo)是至少要有五、六十甲的用地,創(chuàng)建一凈宗叢林大道場(chǎng)。

　　由于十方大德的護(hù)持,已于民國(guó)七十五年底完成念佛堂、寮房等第一期工程;于七十六年元月十一日正式落成,開(kāi)啟長(zhǎng)年佛七,每月對(duì)外舉辦一次。除二、六、九月打觀音七外,其余皆為彌陀七,平均每次約有貳佰余位蓮友參加。之外,又特為全國(guó)中小學(xué)教師及大專生舉辦寒暑假佛七,參加者至為踴躍,每次皆有參佰余名,共沐法乳。

　　妙公有鑒于出家二眾,平時(shí)荷擔(dān)如來(lái)家業(yè),難得能有專修機(jī)會(huì),故亦有舉辦出家二眾的精進(jìn)佛七,以增長(zhǎng)道業(yè)。

　　回歸清凈佛性的生活

　　妙蓮老和尚說(shuō):「在繁雜紛擾的社會(huì)生活中,于公務(wù)困乏的時(shí)候,可挪出七天的假期,上靈巖山寺承受清凈法水的沐浴,滌除身心的塵垢,開(kāi)展自心禪定與智慧,回歸清凈佛性的生活,也算是一種充電,蓄滿足夠的能量,加足勁道,也可在事業(yè)上發(fā)揮潛力與創(chuàng)意,開(kāi)創(chuàng)更美好的前途�！�

　　佛七期間,從凌晨三點(diǎn)前起床到晚上十點(diǎn)半,整天投進(jìn)于念佛威儀的行持,所以全心投入的人,妄念在此沒(méi)有蠢動(dòng)的余機(jī),混亂的思想在此也澄清了,煩垢的身心脫落了,只有佛號(hào)的宣揚(yáng)回旋于四周,彌漫于十方,此時(shí)有人法喜充滿,有人悲欣交集;無(wú)意間,或可發(fā)現(xiàn)有人在流淚,有人在懺悔,再污穢的身心于此也不得不清凈了。

　　佛教的傳承生活得以延續(xù)

　　有些人會(huì)因睡眠不足,導(dǎo)致身心疲倦,所以在靜坐念佛時(shí)打盹,糾察師父便拿著香板打醒不覺(jué)的蓮友,有時(shí)拿著小幢幡警醒蓮友的懈怠,在一片精進(jìn)念佛聲中,喚起正確覺(jué)性的領(lǐng)悟,脫落一身的妄想執(zhí)著,于此,才有與佛心相應(yīng)的分,其實(shí)佛心就是自心,所以,究竟的說(shuō),還是自心與自心相應(yīng)罷了。

　　有趣的是,晨間的跑步,以阿彌陀佛為左右腳的答數(shù)口號(hào),以布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧……為精神答數(shù),以跑步強(qiáng)健體魄,宛如軍中的生活;過(guò)堂用餐也有規(guī)矩,嚴(yán)格中不失人性,莊嚴(yán)而具禮儀。總之一句話,一切的禮儀規(guī)矩制度就是叢林生活。在慈悲的嚴(yán)教,智慧的啟發(fā)之中,慧命增長(zhǎng)了,佛教的傳承生活也由此得以延續(xù)。

　　阿彌陀佛法像的肉髻

　　令人稱賞的是,念佛堂中供奉的西方三圣阿彌陀佛的法像,其頂上肉髻向來(lái)都被刻于額頂四指處,靈巖山寺的阿彌陀佛像則刻于額頂八指處,此應(yīng)為往生凈土與佛頂肉髻正確之處。尤其佛像的精雕,生動(dòng)的彩飾,更透出慈愛(ài)悲心與智慧的圓融柔和,令人見(jiàn)之,便心生歡喜,自然生起念佛之心。

　　唱誦梵音,即得清凈

　　平時(shí)穿過(guò)大街小巷,偶爾會(huì)聽(tīng)到錄音機(jī)傳送出來(lái)的誦經(jīng)聲、念佛聲,對(duì)人不見(jiàn)得能起什么作用,對(duì)己也難有切身的受用;傾聽(tīng)梵唄,有時(shí)不見(jiàn)得能攝受人心,在一個(gè)局外人來(lái)看,或許是在浪費(fèi)生命、時(shí)間。但是,參與了佛七,親身投入念佛法會(huì),一字一句的法語(yǔ)、佛號(hào)用心誦出,入于耳根,在不生不滅的覺(jué)性中自然的入流不住,此時(shí),心自然的清凈了,因?yàn)樾臒o(wú)雜念,便得凈念相繼;口無(wú)雜語(yǔ),只有誦經(jīng)念佛,所以無(wú)口業(yè)可造,口也清凈了;身體在此也無(wú)他業(yè)可造,因?yàn)橹挥心罘?a href="/remen/lifo.html" class="keylink" target="_blank">禮佛。由于沒(méi)有其他事情的煩擾,所以身口意在此只有念佛修持一事,與清凈佛業(yè)相應(yīng)而已。

　　因報(bào)名參加佛七者,常有增加的趨勢(shì),以致現(xiàn)有念佛堂不敷使用;為使信眾不致于向隅,靈巖山寺決定興建觀音殿、華嚴(yán)殿,使人人能有共修機(jī)會(huì),深植同生西方凈業(yè)善因。

　　現(xiàn)今第二期工程-觀音殿、華嚴(yán)殿已于七十七年四月正式動(dòng)工。而后逐步按計(jì)劃興建關(guān)房、大雄寶殿、地藏殿、彌陀塔、居士林等后期工程,使靈巖山寺蔚為十方叢林,以供七眾凈修。

　　最穩(wěn)當(dāng)?shù)姆椒?/p>

　　妙蓮老和尚時(shí)常向蓮友介紹印光祖師的話,他說(shuō):「因?yàn)橛」庾鎺熕�說(shuō)的話,句句都是有來(lái)歷的,他一切的言說(shuō),都是依據(jù)經(jīng)論上佛陀說(shuō)的話。比方印祖說(shuō):『現(xiàn)在的時(shí)代,舍此念佛法門(mén),不能夠度脫,不能了生死�！贿@話就合乎大集經(jīng)上佛陀說(shuō)的:『末法億億人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死�！辉谀┓〞r(shí)代億億人修其他法門(mén),很難得有一個(gè)人成就,唯有依念佛才能夠度脫,這是最簡(jiǎn)易,也是最穩(wěn)當(dāng)?shù)姆椒��！?/p>

　　老和尚強(qiáng)調(diào):「山上的住眾,能長(zhǎng)年恒時(shí)無(wú)間地依著叢林規(guī)矩來(lái)熏修,這當(dāng)然需要有相當(dāng)善根福報(bào)的。諸位居士無(wú)此因緣,若欲勤求佛道,增長(zhǎng)慧命,就要多多親近大善知識(shí),常與大眾共修切磋,藉此增進(jìn)自己的道業(yè),以積備足夠的往生資糧。」(轉(zhuǎn)載自福報(bào),第一二○、一二一期)。