了解這個道理，我們念佛不會產生迷惘

　　【佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名�！�

　　這段文也是《觀經》流通分很重要的一段文。世尊為韋提希夫人講十六觀法完后，最后付囑阿難尊者流通《觀經》這部教法，是付囑阿難持名念佛，并非付囑阿難觀想西方依正勝境的觀法，這帶給我們很大的啟示：原來《觀經》世尊是教我們念佛的修行，與《阿彌陀經》、《無量壽經》是同樣的修行，所以三經——《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，共同彰顯念佛的修行道理。所以我們今天念佛的人要往生西方極樂世界，依《觀經》也好，依《無量壽經》也好，依《阿彌陀經》也好，我們都能知道，原來世尊殷切鼓勵我們念佛往生西方極樂世界，所以我們照世尊的開示去實行，就是依教奉行，是真正的佛弟子。

　　“汝好持是語”，世尊對阿難尊者說：你好好的受持前面我所說的這十六觀法。受持這十六觀法，就是持無量壽佛的佛號，也就是念南無阿彌陀佛。因此我們知道，念南無阿彌陀佛就是究竟圓滿將前面這十六觀法受持，所以這句佛號是很了不起的修行。佛說完十六觀法本意，是要我們眾生念佛。對煩惱厚重的眾生而言，要有禪定之心來觀所觀之依正勝境，而觀法成就，解脫往生成佛，很不容易做到。但對念南無阿彌陀佛往生西方極樂世界，這是人人只要有心便做得到。所以古德開示我們：凈土法門是萬修萬人去的法門。印光大師也在《文鈔》說：念佛法門是三根普被，利鈍全收。既然是連鈍根的人、連下根的人都能成就，那么鈍根、下根的人就是有煩惱、有妄想、有執(zhí)著的人。有煩惱、有妄想、有執(zhí)著的人，念佛能往生，可見非是靠自己的功夫本事而往生西方極樂世界，是靠這句名號大慈大悲愿力的救度。

　　我們念佛的人能往生西方極樂世界的道理，一定要清楚明白。清楚明白就叫做正信、叫做智信，不清楚不明白就叫做迷信，叫做糊涂。我們念佛的人當然不能迷信，也不能糊涂。

　　善導大師在《四帖疏》解釋《觀經》這段流通分付囑阿難持名的經文，善導大師解釋說：

　　【上來雖說定散兩門之益，望佛本愿，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名�！�

　　上來所說的定善十三觀、散善三觀這兩門，雖然依之修學都能得到往生利益，但是佛的本愿是希望眾生一向專稱南無阿彌陀佛六字洪名。“一向”，就是《阿彌陀經》所說的一心，也就是《無量壽經》三輩文所說的一向專稱無量壽佛名�！队^經》世尊教我們念佛，并沒有說一定就要念到入禪定、證三昧、伏煩惱、斷無明才得以往生西方極樂世界，世尊在《觀經》的教典并沒有這樣開示，只是說：“若念佛者，當知此人即是人中芬陀利花，觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友，當坐道場，生諸佛家。”這段經文在上回也有向諸位報告過。念佛的人是人中芬陀利花，就是很稀有難得的人；念佛的人是觀世音菩薩、大勢至菩薩的善親友。

　　“當坐道場”，這個“當”字就是當來、將來的意思，“坐道場”就是成佛的意思，將來一定成佛叫做當坐道場，因為世尊在菩提樹下金剛座上，參禪悟道，夜睹明星，開悟證果，成就佛道，所以坐道場就是成佛。“生諸佛家”，這個“生”字就是指往生。諸佛之家就是西方佛國。所以如果將這段芬陀利花經文，中間這段經文拿掉，直接看“若念佛者，當知此人，當坐道場，生諸佛家”，用比較白話來翻譯就是說：念佛的人是人中很稀有難得的人，將來一定能往生西方成佛。這話是世尊在《觀經》對我們的開示。世尊所說的是真語、實語，《金剛經》說：“如來者是真語者、實語者、如語者、不異語者、不誑語者。”世尊所說的話，當然我們身為佛弟子要信受奉行。

　　世尊對我們說，念佛的人是很難得的人，將來絕對能往生西方極樂世界成佛，并沒有對我們加限任何的條件，并沒有對我們說：念佛的人是人中的芬陀利花，要念到夢寐一如才能往生西方極樂世界；要念到入禪定，得所謂的事一心不亂、理一心不亂，才得以往生西方成就佛道；念佛的人要念到風吹不入、雨打不濕，念到很有功夫、很有本事，清凈心現(xiàn)前、智慧心現(xiàn)前，才得以蒙受阿彌陀佛的接引，往生西方成佛。世尊在《觀經》并沒有這樣對我們開示，只是說念佛的人能往生，為什么？因為這句佛號，就是要救度任何一個念佛的人往生西方極樂世界的誓言。誓言是阿彌陀佛所超發(fā)，不是因為我們眾生的祈求、禮請、拜托，佛才發(fā)愿修行成就名號，要來救度我們，不是。如果這樣，《觀經》彰顯念佛就能往生，在《無量壽經》三輩文，不論上輩、中輩、下輩都一向專稱無量壽佛名，剛好與善導大師在《觀經四帖疏》所開示的相同。所以善導大師所開示的，與世尊在《無量壽經》所開示的一樣，相同。

　　既然《無量壽經》與《觀經》，同樣都是彰顯念佛就能往生，《無量壽經》、《觀經》、《阿彌陀經》三經的修行是一致，哪里說在《阿彌陀經》念佛的一心不亂，才又要求稱念這句佛號的眾生，要念到入禪定、伏煩惱、斷無明，才得到往生西方極樂世界？不會。所以我們千萬不要誤解佛經佛意。

　　凈土的教法，我們如果細細去體會，了解到阿彌陀佛的大慈大悲愿心，我們念佛決定能安心、歡喜、感恩，并不會念得內心擔心、恐慌、害怕。當然，能念佛念到功夫成片、念到夢寐一如、念到很有本事、念到得三昧，這是很好，很值得肯定、夸獎、贊嘆。但是阿彌陀佛發(fā)愿的本意，不是只要救這些很少數(shù)能夠念佛念到證三昧的人，不是。念佛能念到證悟念佛三昧的人，是很了不起的人，當然我們對他贊嘆。但是念佛不能念到證三昧，一邊念佛一邊在打妄想，阿彌陀佛的十二光明其中的第三無礙光明加以普攝，不會因為他的煩惱妄想而有所障礙這個眾生往生西方，才是可貴的佛恩，才是不可思議的佛愿。南無阿彌陀佛這六個字，是阿彌陀佛的佛心。佛的心徹底大慈大悲，任何一個眾生都要加以施救，不論是圣人凡夫，不論是善人惡人，不論是男女老幼，不論天上人間，不論地獄、畜生、餓鬼。所以，為什么鬼道的眾生念佛能往生？為什么畜生道的眾生念佛能往生？不是這些眾生自己念佛之能，使他往生的，實在是阿彌陀佛慈悲的愿力使他往生的。

　　這個道理，諸位四眾佛子初聽，難免心中還會多少有疑問。在此信愿為了要讓大家能了解這么高妙的凈土教法，不妨做種種的譬喻。譬如說：我們在喝水，水原本就有止渴的功能效果，我們將茶杯的茶水喝下去，是因為我們喝的功夫很好使我們止渴的嗎？不是。是因為水本身就有止渴的功能。你端這個茶杯的姿勢很好或很差，不影響茶水使你止渴的功能。你用一個很高貴的茶杯來裝茶水，還是隨便用一個比較沒有價值的紙杯來裝茶水，這個茶水喝下去，它止渴的功能效果都一樣。這是要說什么道理呢？就是說，你很會念佛，念到入禪定、開智慧，當然能往生西方極樂世界；但是很不會念佛，一邊念佛一邊打妄想，照樣能往生西方極樂世界，為什么？阿彌陀佛無礙的光明普攝救度故。就像你用什么樣的茶杯來裝茶水，一喝下去都能止渴，不是在你端這杯茶水的功夫多么好而喝下去止渴，是茶水本身使你止渴。

　　了解這個道理，我們念佛不會產生迷惘，就不會有盲點。我們吃飯也一樣，是飯菜的營養(yǎng)長養(yǎng)我們色身，不是說因為我吃飯吃菜吃得很有功夫，吃得技術很好，使我的肚子飽有營養(yǎng)長養(yǎng)色身，不是，是飯菜的營養(yǎng)本身就能長養(yǎng)我們的色身。南無阿彌陀佛六字洪名是法乳，長養(yǎng)我們的法身，念南無阿彌陀佛能往生的道理也在此。這樣比較能讓我們體會念佛能往生。

　　善導大師在《四帖疏》開示“望佛本愿，意在眾生，一向專稱彌陀佛名”，就是因為名號是法藏菩薩發(fā)愿要救度眾生的愿力，所以稱念這句名號——就像喝到這杯水能止渴，稱念這句名號能往生西方極樂世界，是很自然的。自然就是佛的愿力使然，譬如說：我們電視臺的攝影棚里面，如果將燈光關掉，里面就會黑漆漆；當我們把開關一切，電流通過燈管燈絲，就產生熱，就有光，光就是能將暗消除，明來暗去。這句佛號南無阿彌陀佛就是光明，佛的智慧之相就是光明普攝。普攝什么人？念佛的人。所以我們一念佛就像打開開關的動作，一念佛，這句佛號的法體光明開始起用，普攝念佛的人。

　　但是你會說：師父！我就沒有看到阿彌陀佛的光明普攝。源信大師、親鸞上人開示我們說：雖然我們凡夫煩惱障眼不能見到佛的光明，佛的光明是不疲不厭在照耀我們念佛的人。這有兩句話說：“煩惱障眼雖不見，大悲無倦常照我。”雖然我們沒有看到，實在有佛的光明在照耀我們。

　　所以我們了解這個道理以后，我們知道念佛就是打開開關，開關一開，電流就通過燈絲，就有光來，暗就消除了。所以不是因為我們開電燈開關的功夫多么好，你用右手去開，用左手去開，用比較微妙的姿勢手勢去開，都產生同樣的結果，就是電流通過燈絲產生熱，有了光明，黑暗消失。你用什么樣的心去念佛，要往生西方極樂世界都能夠往生，這就是這句佛號使我們往生的道理。因為善人來念、惡人來念，清凈心來念、污穢心來念，散亂心來念、智慧心來念，都同樣得到阿彌陀佛平等的救度。既然是如此，我們了解以后，更想要念佛，更想要用功，因為知道念佛能往生嘛！

　　所以這段要弘廢立之文在《觀經四帖疏》〈散善義〉的最后，是解釋《觀經》流通分之文，這就是《四帖疏》的結論。

　　結論就是最重要。這個結論顯明，舍自力定散的要門，依專稱佛號的弘愿。此文雖短，筆力萬鈞，凈宗宗義，如撥云見日，朗然獨照，似花落蓮成，不帶方便。此文是整部《觀經》的核心、骨髓、結晶，是凈土教的宗旨、方針、目足，是十六觀的千里來龍，在此結穴�！队^經》一部的千開萬闔，在于引導群機進入“一向專稱”的一行。此一向專稱的宣示，即是《大經》阿彌陀佛四十八愿之中本愿王——第十八愿之“乃至十念”的解釋。善導大師在此文顯示，《觀經》一部的目的在于導歸定散諸機進入第十八愿，猶如群星拱北斗，萬流歸大海；若依一向專稱之行，必至無為涅槃之土。