佛法之精神

　　今日承蒙諸君過愛，開會歡迎，圓瑛自愧德薄才庸，實不敢當。惟是大家有緣一堂聚會，很是一種良好機會，可作為一番佛教之討論。

　　夫佛教應行討論之點，不一而足，今天不妨把佛教是消極不是消極，是厭世不是厭世，這問題先來解決;這個問題解決之后，即能解釋世人種種之誤會。因世人多以佛教為消極，為厭世，不生信仰，故印度為佛教之祖國，流傳二千余年，現(xiàn)在幾乎無有佛教。即東流中國，千有余載，而今猶未普及，究其原因，不出三種：一、佛教經書義理深奧，未易領解，由難解故，人多不看，所以不知佛教之精華與佛教之利益。二、佛教徒輩不事宣傳，即有一二窮經明理之士，亦多蘊匱而藏，不行法施，所以世人少聞佛法，聞既不聞，信仰何自而生?三、法門廣大，龍蛇混雜，凡圣交參，賢善之士，遁跡山林，韜光匿采，人多不見，不肖之流，偏在社會，出頭露角，人多輕慢，因不信僧界，并不信佛教。有此三種原因，故佛教不得昌明于世界�，F(xiàn)因物質文明之失敗，哲學進步之趨勢，人心漸漸趨向于佛教，其間更有許多仍以佛教為消極，為厭世，而觀望不前者。圓瑛少安儒業(yè)，冠入空門，研究教典，垂三十年，深信佛教，實在是積極的，不是消極，是救世的，不是厭世。敢大聲疾呼，而告于我僑胞;試分三部討論：

　　一、就佛教本身而論：釋迦降生中印度，為凈飯王太子，因觀老病死苦，大生感觸，人生斯世，而有如是三事，無論何人，皆不能免，即發(fā)勝心，欲求一種方法解脫眾苦。如是可見最初發(fā)心即是為眾，不是為己。至十九歲出家，舍皇宮樂，棄輪王位，難舍能舍;學比丘法，修頭陀行，難行能行;著敝垢衣，行平等乞，循方乞食，難忍能忍。乃至坐菩提樹下，發(fā)廣大誓，謂：‘不成佛道，不起此座。’此皆大精進，大勇猛，其中具四宏誓愿：誓度無邊之眾生，誓斷無盡之煩惱，誓學無量之法門，誓成無上之佛道。此種宏愿，完全是積極的，救世的，不可以其出家，遂謂為消極厭世。譬如世界學者要學一種學術，研究多年，放棄諸事，對其放棄方面觀之，似近消極，對其研究之方面觀之，正是積極，其目的，在犧牲個人，利益群眾，待學成之后，將其所得學術，貢獻世界，利樂眾生;佛亦如是，豈可謂為消極厭世者乎?

　　二、就佛之字義而論：梵語‘佛陀’，華譯‘覺者’，乃是大覺悟之人，覺悟一切諸法，無所不知，無所不識。對宇宙人生二者論之，覺悟茫茫世間，蕓蕓眾生，無非業(yè)感。世界，乃眾生同業(yè)所感，共同依止，同得受用。眾生，即個人別業(yè)所感，苦樂果報，各別不同。細分之，同業(yè)之中，亦有別業(yè)，別業(yè)之中，亦有同業(yè)，一一皆由迷惑妄心所造，依惑造業(yè)，依業(yè)受報。世界之與眾生，皆屬果報，世界為依報，眾生依止，眾生為正報，正受苦樂。逆推之，果報由于業(yè)力，業(yè)力由于妄惑，妄惑不出眾生之心，華嚴經云：‘應觀法界性，一切惟心造。’如是，則可證明世界皆是眾生業(yè)力造成，譬如世人，欲造一座房屋，亦皆由其心力，欲造幾層，便成幾層;則以小例大，心造世界，決定無疑。

　　試問：而今世界，是何世界?是不是人欲橫流之世界，是不是修羅爭斗之世界，此種世界，皆由眾生貪嗔癡慢嫉妒種種惡心造成，這種惡現(xiàn)象，人心日積日漓，世道愈趨愈下，我愛群愛國之同胞，無一不抱救世之思想。亦有一般人，欲以槍炮為救世之具，思藉武力創(chuàng)造和平，此乃夢想顛倒，以殺伐因，求和平果，斷不能的�，F(xiàn)欲救世，如灸病者，須得其穴，在愚見看來，有欲挽回世道，必定救正人心，果欲救正人心，惟有宏揚佛教，此非圓瑛身為佛教徒，偏于佞佛也。因我佛自己覺悟，一切世界，都由心造，眾生以清凈心，造成清凈世界，以惡濁心，造成惡濁世界，故自覺之后，而行覺他，說法四十九年，說出種種法藥，救治眾生惡濁之心病。

　　今但舉‘無我觀’之法藥，對治眾生‘我執(zhí)’之心病，先覺此身，乃四大（地大、水大、火大、風大）和合而有，離卻四大，無我可得，千萬不可認作實我，而起貪嗔癡慢嫉妒等心。世界上人，個個能修‘無我觀’，能將這個‘我執(zhí)’打得破，則貪等諸惡濁心，自然息滅，惡濁心滅，清凈心生，不難轉惡濁世界而成清凈世界。佛欲喚醒世界眾生，共嘗法藥，袪除心病，經歷五時，循循善誘，自覺覺他，歷久不倦，豈可謂非積極者乎?

　　三、就佛之宗旨而論：佛以慈悲為本，慈者，與一切眾生之樂;悲者，拔一切眾生之苦。眾生未出輪回，備受諸苦煎迫，如來因興無緣大慈（無緣者，無所不緣），運同體大悲，為說諸法，普令離苦得樂。而如來慈悲，視大地眾生，皆如一子，冤親平等，一視同仁，不生分別。如是看來，則如來慈悲，更有過于父母，父母慈悲，止于現(xiàn)世，如來度生，若眾生此世不受教，不得度，來世仍欲度之，必令離苦得樂，方慰其心。又世之父母，若生多子，則心有分別，愛有厚薄，而如來則盡大地眾生，皆如一子，無不普救、普護，不獨法施救護，倘若應以身命布施，而得救護者，亦欣然布施，而救護之，又不獨對同類之人如是，乃至異類之眾生，無不如是。

　　佛教有云：‘我不入地獄，誰入地獄。’又菩薩救度眾生，常向異類中行（即變畜生等），試舉釋迦過去行菩薩道，有一世憐憫畜生，恒遭殘殺食啖之苦，有欲救護，乃變作鹿王，管五百鹿眾，彼時提婆達多（佛之堂弟）亦作鹿王，亦管五百鹿眾。一日，國王起兵圍獵，將那座大山重重圍繞，時釋迦鹿王，念眾生命在頃刻，即思救護，乃語鄰群鹿王言：‘汝我當為眾生，而作救護，同向大王請愿，求其解圍，自后，汝我每日輪流進貢一鹿，與王食之。’商量已訖，即詣王所，能作人言，謂：‘小鹿今日為眾請愿，求王解圍，王若行獵，食必不及，一二日其肉必腐，其味必變，不如不獵，小鹿愿每日進貢一鹿，與王充膳，恒得食鮮，永不斷絕。’王見鹿知請愿，又能作人語，心大奇之，乃許。后二群鹿，每日輪派一鹿進貢。一日，鄰群鹿王派一母鹿進貢，而母鹿腹孕小鹿，三日可生，乃與王求請先派他鹿，待其子生，乃往進貢，王不許。而母鹿知釋迦鹿王有道，乃往求之，具訴其情。釋迦鹿王意想若派他鹿代死，心必不甘，誰愿先死，若不允其請，則辜負所求，即以自身代往就死。即到王所，王問：何以自來?乃將其事一一告白于王，王聞之，大生慚愧，何以人而不如獸乎?即說偈曰：‘汝是鹿頭人，我是人頭鹿，我從今日后，不食眾生肉。’遣鹿還山，王自此持齋，禁止全國，不許畋獵，由其舍一己之身命，救護無量眾生之身命，消弭無量眾生之殺業(yè)，佛教救護眾生，乃至舍頭目腦髓而不吝惜，豈可謂非積極救世者乎?

　　總上而論，佛教既是積極救世的，則與社會國家，均有密切之關系。凡抱愛群愛國思想家，皆當極力提倡，極力研究，極力宣傳，但得佛教慈悲之旨，而能普及，自可弭殺機于無形，化戰(zhàn)器為無用。汝也存慈悲之心，我也存慈悲之心，個個皆存慈悲之心，則世界全無苦境，盡成樂觀，豈不是不求和平而自得和平耶?圓瑛欲學佛教慈悲之道，所以前在寧波倡辦佛教孤兒院，迄今九周紀念。前歲，又同本坡轉道和尚，及其師弟轉物三人，發(fā)愿重興泉州開元寺，創(chuàng)辦開元慈兒院，教養(yǎng)兼施，定額一百二十名，已歷一載。自愧不能與一切眾生之樂，拔一切眾生之苦，對此少數至窮苦而無告之孤兒，應盡佛子之天職，與以教養(yǎng)之樂，拔其饑寒之苦。此次來南洋也是代為孤兒請愿，籌集基金，今日乃蒙諸君開會歡迎，慚愧交并，不善言詞，統(tǒng)希指教!