世間有這四種人

　　舍利弗尊者和目犍連尊者在羅閱城的迦蘭陀竹園時，有一日，舍利弗尊者告訴比丘們：“世間有四種人。哪四種人呢？

　　一種人與結使煩惱相隨，然而不覺不知自己內心有煩惱；

　　一種人與結使煩惱相隨，但是如實了知自己內心有煩惱；

　　一種人不與結使煩惱相隨，可是不覺不知自己內心無煩惱；

　　一種人不與結使煩惱相隨，并且也如實了知自己內心無煩惱。

　　諸比丘們！在前二種同樣是有結使煩惱相隨的人中，以不知道自己內心有煩惱者為下，能如實了知自己內心有煩惱者為殊妙。后二種同樣是無結使煩惱相隨的人當中，以不知道自己內心無煩惱者為下，而能如實了知自己內心無煩惱者最為第一。諸比丘們！當知世間有這四種人。”

　　目犍連尊者向舍利弗尊者請教：“是什么因緣，讓同樣是與結使煩惱相隨的人，一種為下，另一種為殊妙？”

　　舍利弗尊者回答：“與結使煩惱相隨而不自知的人，常思惟身受心法皆為清凈，在這樣錯誤知見的驅使下，面對六塵境界以為清凈，而起了染著的欲望，不但不知反省、厭離，也不勤求方便法門滅除欲心，甚至還合理化欲望，所以隨著時間不斷地增長貪欲、瞋恚、癡心等煩惱，直到命終。尊者啊！猶如有人到市場上買了銅器，銅器買來時就塵土垢坌，十分地臟。此人不但不以為臟，還覺得它是干凈的，沒有加以擦拭及洗滌，所以銅器上的污垢，不僅沒有消失，而且還日漸增厚，最后變得極為不凈。就像結使煩惱相隨卻不自知的人，觀念顛倒，認為一切法皆是清凈，隨境增長欲心，欲心為根，貪欲、瞋恚、愚癡隨之增長，一直到命終，最后惡業(yè)果熟，自作自受，故此為下。

　　第二種與結使煩惱相隨的人，如實了知自己內心有執(zhí)著一切為清凈的煩惱，于是便思惟‘今可舍此凈想，思惟不凈想’。因為思惟不凈，時時返觀自照，便能不生起欲心，進一步勤求方便法門，以真正滅除欲心，欲心滅除了，清凈解脫自然不得而得、不獲而獲、不及而及，如此持續(xù)用功，便漸漸舍離貪欲、瞋恚、愚癡，乃至滅除一切煩惱結使。就像有人到市場上買了銅器，銅器買來就已被塵垢染污。此人為了去除塵垢，同時防范不讓銅器再添塵垢，非常認真地隨時清理，滌蕩塵垢，使銅器上的污垢逐漸減少，最后恢復銅器本來清凈的面貌。就像結使煩惱相隨，但如實了知自己內心有煩惱的人，以正知見經常思惟不凈，時時觸物起照，勤求方便法門，出離欲心，欲心不生，貪欲、瞋恚、愚癡隨之斷除。目犍連尊者！這就是同樣與結使煩惱相隨的人，一種人為下，另一種人為殊妙的因緣。”目犍連尊者接著又向舍利弗尊者請教：“又是什么樣的因緣，使同樣是不與結使煩惱相隨的人，一種人為下，另一種人為殊妙？”

　　舍利弗尊者回答：“不與結使煩惱相隨而不自知的人，以為不需勤修方便，就會得到清凈解脫自在，所以遇到境界生起了欲心，也不知檢討反省，更不求方便法門以對治欲心，于是不斷地增長貪欲、瞋恚、癡心等煩惱直到命終。猶如有人到市場上買了銅器，銅器后來沾染塵垢，此人卻不隨時加以洗滌清理，放任塵垢污染，結果銅器上的污垢隨日漸增，最后極為不凈。就像雖然不與結使煩惱相隨，卻不覺不自知的人，沒有觀照檢討，而放任欲心隨境增長，欲心不除，以至于讓貪欲、瞋恚、愚癡隨之增長，一直到命終。

　　不與結使煩惱相隨而且如實自知的人，即使現在沒有煩惱，遇到境界時也不放任欲心生起，勤求方便法門，戒慎恐懼始終不讓結使煩惱生起，如此精進直到命終。猶如有人到市場上買了銅器，銅器本身沒有塵垢極為潔凈，此人不因為銅器無垢就放任不理，始終勤勞隨時加以洗滌修治，不讓塵垢污染銅器，所以這銅器買來日久，益發(fā)明凈。就像不與結使煩惱相隨且自知的人，不讓欲心有機會生起，因此隨順覺性，勤求方便法門，貪欲、瞋恚、愚癡始終無法造作，保持清凈心，一直到身壞命終。

　　目犍連尊者！這就是同樣不與結使煩惱相隨的人，一種人為下，另一種人為殊妙的因緣”。

　　典故摘自：《增一阿含經·卷第十七·四諦品第二十五》》

省思：

　　佛法有四正勤：“已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。”修行成就的關鍵在于能否自覺觀照，勤求方便隨時對治煩惱。所以雖有煩惱，但不自甘墮落，隨時覺察覺照，反省檢討，老實精進，再重的煩惱都能滅盡，成就自在解脫。相反地，雖然現在煩惱輕薄，可惜沒有繼續(xù)保任，放任不覺，煩惱逐日深重，仍舊與解脫無緣。