世間有這四種人
舍利弗尊者和目犍連尊者在羅閱城的迦蘭陀竹園時,有一日,舍利弗尊者告訴比丘們:“世間有四種人。哪四種人呢?
一種人與結使煩惱相隨,然而不覺不知自己內(nèi)心有煩惱;
一種人與結使煩惱相隨,但是如實了知自己內(nèi)心有煩惱;
一種人不與結使煩惱相隨,可是不覺不知自己內(nèi)心無煩惱;
一種人不與結使煩惱相隨,并且也如實了知自己內(nèi)心無煩惱。
諸比丘們!在前二種同樣是有結使煩惱相隨的人中,以不知道自己內(nèi)心有煩惱者為下,能如實了知自己內(nèi)心有煩惱者為殊妙。后二種同樣是無結使煩惱相隨的人當中,以不知道自己內(nèi)心無煩惱者為下,而能如實了知自己內(nèi)心無煩惱者最為第一。諸比丘們!當知世間有這四種人。”
目犍連尊者向舍利弗尊者請教:“是什么因緣,讓同樣是與結使煩惱相隨的人,一種為下,另一種為殊妙?”
舍利弗尊者回答:“與結使煩惱相隨而不自知的人,常思惟身受心法皆為清凈,在這樣錯誤知見的驅使下,面對六塵境界以為清凈,而起了染著的欲望,不但不知反省、厭離,也不勤求方便法門滅除欲心,甚至還合理化欲望,所以隨著時間不斷地增長貪欲、瞋恚、癡心等煩惱,直到命終。尊者!猶如有人到市場上買了銅器,銅器買來時就塵土垢坌,十分地臟。此人不但不以為臟,還覺得它是干凈的,沒有加以擦拭及洗滌,所以銅器上的污垢,不僅沒有消失,而且還日漸增厚,最后變得極為不凈。就像結使煩惱相隨卻不自知的人,觀念顛倒,認為一切法皆是清凈,隨境增長欲心,欲心為根,貪欲、瞋恚、愚癡隨之增長,一直到命終,最后惡業(yè)果熟,自作自受,故此為下。
第二種與結使煩惱相隨的人,如實了知自己內(nèi)心有執(zhí)著一切為清凈的煩惱,于是便思惟‘今可舍此凈想,思惟不凈想’。因為思惟不凈,時時返觀自照,便能不生起欲心,進一步勤求方便法門,以真正滅除欲心,欲心滅除了,清凈解脫自然不得而得、不獲而獲、不及而及,如此持續(xù)用功,便漸漸舍離貪欲、瞋恚、愚癡,乃至滅除一切煩惱結使。就像有人到市場上買了銅器,銅器買來就已被塵垢染污。此人為了去除塵垢,同時防范不讓銅器再添塵垢,非常認真地隨時清理,滌蕩塵垢,使銅器上的污垢逐漸減少,最后恢復銅器本來清凈的面貌。就像結使煩惱相隨,但如實了知自己內(nèi)心有煩惱的人,以正知見經(jīng)常思惟不凈,時時觸物起照,勤求方便法門,出離欲心,欲心不生,貪欲、瞋恚、愚癡隨之斷除。目犍連尊者!這就是同樣與結使煩惱相隨的人,一種人為下,另一種人為殊妙的因緣。”目犍連尊者接著又向舍利弗尊者請教:“又是什么樣的因緣,使同樣是不與結使煩惱相隨的人,一種人為下,另一種人為殊妙?”
舍利弗尊者回答:“不與結使煩惱相隨而不自知的人,以為不需勤修方便,就會得到清凈解脫自在,所以遇到境界生起了欲心,也不知檢討反省,更不求方便法門以對治欲心,于是不斷地增長貪欲、瞋恚、癡心等煩惱直到命終。猶如有人到市場上買了銅器,銅器后來沾染塵垢,此人卻不隨時加以洗滌清理,放任塵垢污染,結果銅器上的污垢隨日漸增,最后極為不凈。就像雖然不與結使煩惱相隨,卻不覺不自知的人,沒有觀照檢討,而放任欲心隨境增長,欲心不除,以至于讓貪欲、瞋恚、愚癡隨之增長,一直到命終。
不與結使煩惱相隨而且如實自知的人,即使現(xiàn)在沒有煩惱,遇到境界時也不放任欲心生起,勤求方便法門,戒慎恐懼始終不讓結使煩惱生起,如此精進直到命終。猶如有人到市場上買了銅器,銅器本身沒有塵垢極為潔凈,此人不因為銅器無垢就放任不理,始終勤勞隨時加以洗滌修治,不讓塵垢污染銅器,所以這銅器買來日久,益發(fā)明凈。就像不與結使煩惱相隨且自知的人,不讓欲心有機會生起,因此隨順覺性,勤求方便法門,貪欲、瞋恚、愚癡始終無法造作,保持清凈心,一直到身壞命終。
目犍連尊者!這就是同樣不與結使煩惱相隨的人,一種人為下,另一種人為殊妙的因緣”。
典故摘自:《增一阿含經(jīng)·卷第十七·四諦品第二十五》》
省思:
佛法有四正勤:“已生善念令增長,未生善念令速生;已生惡念令滅除,未生惡念令不生。”修行成就的關鍵在于能否自覺觀照,勤求方便隨時對治煩惱。所以雖有煩惱,但不自甘墮落,隨時覺察覺照,反省檢討,老實精進,再重的煩惱都能滅盡,成就自在解脫。相反地,雖然現(xiàn)在煩惱輕薄,可惜沒有繼續(xù)保任,放任不覺,煩惱逐日深重,仍舊與解脫無緣。
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