為何不能“說僧過”？

　　佛陀不允許任何人造口業(yè)、毀謗出家僧眾，若說僧尼過惡，其人即違犯無量重罪�！洞蟪舜蠹�地藏十輪經(jīng)》卷三、佛陀告訴天藏大梵天說：復(fù)次大梵！若有依我而出家者，犯戒惡行，內(nèi)懷腐敗，如穢蝸螺，實非沙門，自稱沙門；實非梵行，自稱梵行；恒為種種煩惱所勝，敗壞傾覆。如是苾芻（比丘），雖破禁戒，行諸惡行，而為一切天、龍（八部眾名略）、人、非人等，作善知識，示導(dǎo)無量功德伏藏。

　　如是苾芻雖非法器，而剃須發(fā)披服袈裟，進(jìn)止威儀同諸圣賢；因見彼故，無量有情種種善根，皆得生長。又能開示無量有情善趣生天，涅槃正路。是故，依我（佛）而出家者，若持戒、若破戒，下至無戒，我尚不許轉(zhuǎn)輪圣王及余國王諸大臣等，依俗正法以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復(fù)呵罵（后略）。

　　如是破戒惡行苾芻，一切白衣（信眾—居士）皆應(yīng)守護(hù)，恭敬供養(yǎng)；我（佛）終不許諸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復(fù)呵罵……。爾時世尊，而說頌曰：

　　瞻博迦華雖萎悴，

　　而尚勝彼諸余華，

　　破戒惡行諸苾芻，

　　猶勝一切外道眾。

　　（前略）佛告尊者優(yōu)波離言：我終不許外道、俗人舉苾芻罪，我尚不許諸苾芻僧不依于法，率爾呵舉破戒苾芻，何況驅(qū)擯？……當(dāng)知有十非法，率爾呵舉破戒苾芻，便獲大罪；諸有智者，皆不應(yīng)受。何等為十？

　　一者不和僧眾于國王前，率爾呵舉破戒苾芻。

　　二者不和僧眾于梵志眾前，率爾呵舉破戒苾芻。

　　三者不和僧眾于宰官眾前，率爾呵舉破戒苾芻。

　　四者不和僧眾于諸長者、居士眾前，率爾呵舉破戒苾芻。

　　五者女人眾前，率爾呵舉破戒苾芻。

　　六者男子眾前，率爾呵舉破戒苾芻。

　　七者凈人眾前，率爾呵舉破戒苾芻。

　　八者眾多苾芻、苾芻尼前，率爾呵舉破戒苾芻。

　　九者宿怨嫌前，率爾呵舉破戒苾芻。

　　十者內(nèi)懷忿恨，率爾呵舉破戒苾芻。

　　如是十種，名為非法，率爾呵舉破戒苾芻，便獲大罪。設(shè)依實事而呵舉者，尚不應(yīng)受，況于非實？諸有受者，亦得大罪。”由此可知，非但在家信眾說比丘過惡，犯大重罪，必受惡報；身為出家僧眾，說比丘過惡，也是同樣犯大重罪。因此，佛陀為了避免緇素造口業(yè)，特別教戒僧眾，不得向未受具戒者說比丘過惡。

　　戒經(jīng)—“薩婆多毗尼毗婆沙”卷六說：“為大護(hù)佛法故，若向白衣（在家信眾）說比丘罪惡，則前人（信眾）于佛法中無信敬心；寧破塔壞像（此極重罪），不向未受具戒人說比丘過惡；若說過罪，則破法身”。說比丘過惡（是非）的人，其罪業(yè)超過毀破“佛塔”和“佛像”的重罪。

　　“信力入印法門經(jīng)”卷五、佛陀告訴文殊菩薩說：“（前略）若其有人謗菩薩者，彼人名為謗佛謗法。（中略）文殊師利！若有男子女人，恒河沙等諸佛塔廟，破壞焚燒。文殊師利！若復(fù)有男子女人，于信大乘菩薩眾生，起嗔恚心罵辱毀訾。文殊師利！此罪過前，無量阿僧祇。何以故？以從菩薩生諸佛故；以從諸佛有塔廟故；以因佛有一切世間諸天人故。是故供養(yǎng)諸菩薩者，即是供養(yǎng)諸佛如來。若有供養(yǎng)諸菩薩者，即是供養(yǎng)三世諸佛。毀訾菩薩，即是毀訾三世諸佛。”此中所謂菩薩，是指修學(xué)大乘佛法的人。

　　“華手經(jīng)”卷七說：“佛告舍利弗：若人障礙壞菩薩心，得無量罪。如人欲壞無價寶珠，是人則失無量財利。如是舍利弗！若人壞亂菩薩心者，則為毀滅無量法寶。（中略）舍利弗！譬如有人壞日宮殿，是人則為滅四天下眾生光明。如是舍利弗！若人壞亂菩薩心者，當(dāng)知是人則為毀滅十方世界一切眾生大法光明。……當(dāng)知破壞菩薩心者，則得無量無邊深罪。

　　舍利弗！如人惡心出佛身血，若復(fù)有人破戒不信。毀壞舍離是菩薩心者，其罪正等。舍利弗！置是惡心出佛身血，我說具足五逆重罪；若人毀壞菩薩心者，其罪過此。何以故？起五逆罪尚不能壞一佛之法，若人毀壞菩薩心者，則為斷滅一切佛法。舍利弗！譬如殺牛則為已壞乳酪及酥。如是舍利弗！若人破壞菩薩心者，則為斷滅一切佛慧。是故舍利弗！若人破戒不信，呵罵訾毀壞菩薩心，當(dāng)知此罪過于五逆。”世間若無僧眾則無佛法，所以說僧眾是非者，其罪業(yè)無量無邊。

　　“謗佛經(jīng)”佛陀告訴不畏行菩薩說：“（前略）爾時彼長者子，說彼比丘毀破凈戒，彼（長者子）惡業(yè)報，九十千年墮大地獄；于五百世，雖生人中，受黃門身，生夷人中，生邪見家；于六百世，生盲無舌（后略）。”

　　若見法師實破戒者，不得生嗔，尚不應(yīng)說，何況耳聞而得說耶？善男子！若有挑拔一切眾生眼目罪聚，若斷一切諸眾生所有罪聚，若有于法師，生于惡心，逕回面頃，所得罪聚，彼前罪聚于此罪聚，一百分中不等其一，……乃至憂波尼沙陀分中，不等其一。何以故？若謗法師，即是謗佛。”毀謗法師（無論其事真假），罪同謗佛；其毀謗人，必墮無間地獄，受大苦報，無解脫之期。

　　“大乘寶要義論”卷四說：“如地藏經(jīng)云：佛言：地藏�。ㄖ新裕┍说扔薨V旃陀羅人，不怖不觀后世果報，于我法中出家人所，若是法器、若非法器，以種種緣伺求過失。謂以惡言克責(zé)楚撻其身，制止資身所有受用，復(fù)于種種俗事業(yè)中而生條制，或窺其遲緩，或覘其承事。求過失已，而為條制，如是乃至欲害其命，彼諸人等于三世一切佛世尊所生極過失，當(dāng)墮阿鼻大地獄中，斷滅善根，焚燒相續(xù)，一切智者常所遠(yuǎn)離。”（另見“大乘大集地藏十輪經(jīng)”卷四）。

　　毀滅佛塔（佛寺）破壞佛像，其罪雖是極為深重，但尚不及說比丘（僧眾）過惡的無間重罪。所以“戒經(jīng)”說：“寧可毀塔壞寺，不說他比丘粗惡罪。”古人也說：“寧動千江月，不動道人心。”

　　“月燈三昧經(jīng)”卷五，佛陀告訴月光童子偈云：

　　所有一切閻浮處，毀壞一切佛塔廟，

　　若有毀謗佛菩提，其罪廣大多于彼。

　　若有殺害阿羅漢，其罪無量無邊際，

　　若有誹謗修多羅，其罪獲報多于彼。

　　須知口禍債難償，一語能招萬世殃；

　　智者三尊恭敬禮，癡人七慢毀資糧。

　　從前，釋迦佛陀在舍衛(wèi)國祇園精舍說法時，大哥羅比丘，長期住在墓地（燒尸、棄死人之處），修諸苦行。他以裹死人的布為衣，又以人家祭饗亡靈的五團物為食。因此，有人出葬，他才能獲得一點祭品充饑。否則，他就饑餓得身體羸瘦，四肢無力。

　　有一天，城中有一位婆羅門逝世，親族們?yōu)樗麌?yán)飾喪禮，然后送到棄尸林火化，妻子及其女兒在旁邊啼哭。是時，大哥羅比丘在看燒死尸。婆羅門女看見比丘之后，稟白她的母親說：“媽媽！今此圣者(印度人稱呼出家人為圣者”大哥羅，好像瞎眼的烏鴉，守尸而住。”當(dāng)時有人把這話告訴比丘。諸比丘就把婆羅門女說的話稟白世尊。

　　佛陀告訴諸比丘說：“那個婆羅門女作粗惡言，共相輕毀我出家弟子，造此口業(yè)自為損害，緣斯惡業(yè)于五百生中，常為瞎烏。”此時遠(yuǎn)近人民都在互相傳聞，說：“世尊記彼婆羅門女，于五百生中常為瞎烏。”其母聽到此語說：“佛記我女五百生內(nèi)常為瞎烏，何苦之甚！”于是即帶其女來到佛陀座前，懇求佛陀說：“世尊！唯愿慈悲寬恕此小女無知，她非毒害心輒出此言，敬請世尊容舍她吧！”

　　佛陀告訴婆羅門婦說：“我怎么會惡咒她受苦？由此女子輕心粗語，造此口業(yè)而墮于旁生中，好在她不是惡意，才墮此旁生中，否則，當(dāng)墮地獄。”女人聽后即便離去（事見“根本說一切有部毗奈耶”卷三十六）。

　　婆羅門女心無惡意，只說大哥羅比丘“猶如瞎烏”這句話，即便五百世墮在旁生中為生盲烏鴉。如今，有人以嗔恨心罵辱比丘（和尚）僧眾，其人造此口業(yè)，不知道會受什么惡報？“辯意長者子經(jīng)”佛陀以偈頌告訴長者子說：

　　欺詐迷惑眾，常無有至誠，

　　心口所作行，令身受罪深。

　　若生地獄中，鐵鉤鉤舌出，

　　烊銅灌其口，晝夜不解休。

　　若當(dāng)生為人，口氣常腥臭，

　　人見便不喜，無有和悅歡。

　　常遇縣官事，為人所譏論，

　　遭逢眾厄難，心意初不安。

　　死還入地獄，出則為畜生，

　　輾轉(zhuǎn)五道中，不脫眾苦難。

　　又說：

　　人心是毒根，口為禍之門，

　　心念而口煙，身受其罪殃。

　　“妙法圣念處經(jīng)”卷二，佛陀告訴諸比丘說：“寧持利刃，斷于舌根，不以此舌說染欲事（中略）。爾時世尊，而說頌曰：

　　愚迷諸有情，貪財行虛誑，

　　地獄業(yè)所牽，焚燒受諸苦。

　　亦如諸毒藥，自飲還自害，

　　造業(yè)亦復(fù)然，似影恒隨逐。

　　又如出火木，生火能自害，

　　苦果隨惡因，自作應(yīng)自受。

　　“大方便佛報恩經(jīng)”卷三，佛陀告訴阿難尊者說：“（前略）爾時三藏比丘，以一惡言訶罵上座（長老比丘—法師），五百世中常作狗身。一切大眾聞佛說法，皆驚戰(zhàn)悚，俱發(fā)聲言：怪哉！苦哉！世間毒禍莫先于口。爾時無量百千人，皆立誓愿，而說偈言：

　　假使熱鐵輪，在我頂上旋，

　　終不為此苦，而發(fā)于惡言。

　　假使熱鐵輪，在我頂上旋，

　　終不為此苦，毀圣及善人。

　　“分別善惡報應(yīng)經(jīng)”卷上，佛陀告訴諸比丘頌曰：

　　于佛起惡心，毀謗生輕慢，

　　入大地獄中，受苦無窮盡。

　　有諸數(shù)取趣，于師及比丘，

　　暫時起惡心，命終墮地獄。

　　若于如來處，起大嗔恨心，

　　皆墮惡道中，輪回恒受苦。

　　“分別業(yè)報略經(jīng)”說：

　　粗言觸惱人，好發(fā)他陰私，

　　剛強難調(diào)伏，生焰口餓鬼。