五戒戒相

　　本文參考律藏比丘、比丘尼戒的四波羅夷法（滅擯，不共�。┘此母�本戒，以及《優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)》，使戒相清楚明白，以便利受持，受戒律的保護(hù)及獲得利益。若在家人受持五戒而違犯根本重戒，《優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)》主張「不可悔罪」，但弘一法師主張可以懺悔，關(guān)于這一點(diǎn)，似乎應(yīng)由各宗派各自裁定。除了本文所列重罪罪相之外，另有無(wú)數(shù)中罪、下罪可悔罪，另作整理。若有疑惑有犯無(wú)犯、重罪輕罪，請(qǐng)查閱律藏以釋疑。

一、殺戒

　　犯相：

　　1.對(duì)象是眾生（注1）。

　　2.認(rèn)定是眾生。

　　3.起殺心。

　　4.有圖謀、行動(dòng)（注2）。

　　5.彼眾生死。

　　無(wú)犯：

　　1.以為對(duì)方不是眾生（非人）。

　　2.一切無(wú)殺心的誤殺。

　　3.精神失�；蚯榫w失控時(shí)殺。

　　注1：眾生包括：所有有呼吸者、生物、有生命、所有補(bǔ)特伽羅（puggala，數(shù)取趣，數(shù)度往返五趣輪回者）、人（包括「似人」--受精卵在子宮著床四十九日中、胎兒）、非人（即非人類(lèi)，天龍八部，即天人（勝過(guò)人間之果報(bào)）、龍（蛇類(lèi)，有神力，能興云雨）、夜叉（惡鬼）、干闥婆（樂(lè)神，以香氣資養(yǎng)身體）、阿修羅（由瞋、慢、疑三因而生）、迦樓羅（金翅鳥(niǎo)，以龍為食）、緊那羅（樂(lè)神，頭上有角）、摩糇羅迦（樂(lè)神，大蟒神，人身蛇首））、圣者（ariya，指證圣人果位者）、非圣者。

　　注2：1）符合有「圖謀、行動(dòng)」之殺罪，有以下各項(xiàng)：

　　2）自手殺生，或?qū)Ψ揭虼藟櫵溃�或隔一段時(shí)間才死。

　　3）唆教人去殺生，而自己在旁觀。

　　4）遣使人殺生。遣使人去殺某人，或被遣者輾轉(zhuǎn)遣他人去殺。

　　5）懸賞殺人，或唆使人懸賞殺人。

　　6）自己勸人（眾生）去死，或教別人去勸人（眾生）去死，或?qū)憰?shū)、撰文勸死。

　　7）給人毒藥或殺具，此人（眾生）因此自盡；或下毒在眼、耳、鼻、身上、瘡中；或給墮胎藥；或以咒術(shù)殺生。

二、盜戒

　　犯相：

　　1.有主物。

　　2.認(rèn)定是有主物。

　　3.起盜心。

　　4.偷盜有價(jià)物品（注3）。

　　5.有圖謀、行動(dòng)（注4）。

　　6.舉離原處。

　　無(wú)犯：

　　1.以為是自己的東西。

　　2.自信（注5）物主會(huì)樂(lè)意給予。

　　3.暫時(shí)借用。

　　4.棄物（注6）、畜生物（注7）。

　　5.精神失常或情緒失控時(shí)的不與取。

　　注3：偷盜有價(jià)物品，包括逃漏稅在內(nèi)，而在偷盜或逃漏稅后，會(huì)被當(dāng)?shù)胤�律處罪、罰款。佛陀時(shí)代摩揭陀國(guó)以偷五「摩沙迦」（māsaka）以上判處死刑。在律注中有人換算五摩沙迦等于20顆米粒大的黃金，約1/24英兩（ounce，約0.333錢(qián)）值臺(tái)幣370元（1997年）。但今由于時(shí)代變遷，要考慮因素很多，難以換算。目前泰國(guó)比丘戒以偷1銖（約臺(tái)幣1元），算是犯不可悔罪。

　　注4：對(duì)于非己物之有價(jià)值物品，未經(jīng)同意，也非暫用心態(tài)，自手取、教人取、遣人取，然后據(jù)為己有，就是「不與取」（adinnadāna），等于偷竊。

　　注5：必須符合五個(gè)條件，才自信（vissāsagāha）物主會(huì)樂(lè)意給予：?朋友，親戚，人還活著，已答應(yīng)給予，或拿走后物主不會(huì)生氣。

　　注6：棄物：棄置于垃圾堆之物。若棄置路邊之物需小心辨識(shí)，如棄置之機(jī)車(chē)、汽車(chē)不可任意取用。

　　注7：畜生物：即在畜生巢穴發(fā)現(xiàn)的有價(jià)物品。

三、邪淫戒

　　犯相：

　　1.對(duì)象非配偶（注8）。

　　2.有淫欲心。

　　3.觸境（男之肛門(mén)、口及女之陰道、肛門(mén)、口）。

　　4.與境合（乃至入一點(diǎn)點(diǎn)）。

　　5.若為怨逼（注9），接納樂(lè)受（注10）。

　　無(wú)犯：

　　1.睡眠或昏迷中無(wú)覺(jué)知。

　　2.沒(méi)有淫意。

　　3.沒(méi)有接納樂(lè)受。

　　4.精神失�；蚯榫w失控。

　　注8：《優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)》主張付錢(qián)嫖妓無(wú)犯戒，但本人認(rèn)為不甚合理。又現(xiàn)代人的婚姻觀較過(guò)去自由，故本人主張除了「配偶」之外，若未婚男女，應(yīng)該要有感情基礎(chǔ)，才能有性關(guān)系，若分手，需等半年以上才能另有新伴侶。這是依照婚姻分居六個(gè)月后，無(wú)法再?gòu)?fù)合來(lái)判定。無(wú)感情對(duì)象包括妓女、非熟識(shí)之對(duì)象。淫欲對(duì)象不限于男女人類(lèi)，包括黃門(mén)（閹人）、二形（具男女根），未腐壞之尸體、動(dòng)物、非人。

　　注9：怨逼，指強(qiáng)怨，如：王、賊脅迫；軟怨，指前妻、情侶愛(ài)染纏綿。

　　注10：接納樂(lè)受，如身動(dòng)、配合、享受。

四、妄語(yǔ)戒

　　犯相：

　　1.對(duì)象是人。

　　2.認(rèn)定是人。

　　3.有欺騙心。

　　4.自無(wú)實(shí)知、見(jiàn)、證上人法（注11）。

　　5.騙說(shuō)自知、自見(jiàn)、自證上人法。

　　6.明白地說(shuō)。

　　7.對(duì)方清楚明白。

　　無(wú)犯：

　　1.增上慢（注12）。

　　2.說(shuō)是業(yè)報(bào)因緣，不說(shuō)修得。

　　3.實(shí)得上人法（注13）。

　　4.說(shuō)上人法，不自稱(chēng)已得。

　　5.開(kāi)玩笑。

　　6.獨(dú)處時(shí)自言自語(yǔ)。

　　7.夢(mèng)中說(shuō)。

　　8.說(shuō)溜嘴。

　　9.向非人或畜生妄言。

　　注11：上人法（uttarimanussa-dhamma）是超越凡夫境界，即禪定（jhāna，初禪、第二禪、第三禪、第四禪）、解脫（vimokkha，離系縛，得自在）、三摩地（samādhi，等持，心離掉舉、不散亂）、三摩缽底（samāpatti，至，伏昏沉、掉舉，致力于身心安和）、見(jiàn)道（?ā?adassasana，三明，即宿命明、天眼明、漏盡明）、修道（mahābhāvanā，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺(jué)支、八正道）、證果（phalasacchikiriyā，證預(yù)流果，一來(lái)果，不還果、阿羅漢果）、斷煩惱（kilesapahāna，斷貪、瞋、癡）、心解脫（vinīvara?atā　cittassa，心離貪、瞋、癡而解脫）、樂(lè)靜處（su??agāra，樂(lè)獨(dú)居于無(wú)人靜處）。

　　注12：增上慢（adhimāna）：高估自己，未實(shí)證自以為已實(shí)證。

　　注13：若實(shí)得上人法，妄說(shuō)不得，犯可悔罪。

五、酒戒（注14）

　　犯相：

　　1.酒（注15）。

　　2.無(wú)重病。

　　3.飲入咽喉（注16）。

　　無(wú)犯：

　　1.以酒調(diào)藥治�。ㄗ�17）。

　　2.以藥酒涂抹皮膚或傷口以療傷。

　　注14：飲酒于比丘、比丘尼戒中犯一咽一波逸提罪，可懺悔。而受持五戒之居士，犯酒戒，亦可懺悔。律中說(shuō)，酒有十過(guò)：一、顏色惡。二、少力。三、眼視不明。四、現(xiàn)瞋恚相。五、壞業(yè)資生。六、增疾病。七、益斗訟。八、無(wú)名稱(chēng)（聲譽(yù)）。九、智慧少。十、命終墮三惡道。故應(yīng)努力受持此戒。

　　注15：酒包括酒糟、酒曲（含酵素、釀酒用），有酒精成份，飲入喉能醉人，無(wú)論是否有酒色、酒香、酒味。若不是酒，雖有酒色、酒香、酒味，而無(wú)酒精成份可飲。

　　注16：飲酒時(shí)，作無(wú)酒想、空想、或其它名目想（如：般若湯），皆犯。

　　注17：若有病，以酒和合湯藥，只為增強(qiáng)藥效，無(wú)犯。

　�。�2005.4.21.訂正）（《嘉義新雨雜志》第22期﹐1997.11.）明法比丘