為什么高僧大德也會生�。渴鞘裁丛�因？

　　學習佛教經典，我們知道原來我們生病是有因果的，是因為心里有貪嗔癡三毒。往往修行好的人，一般是不會生病的。

　　但是，我們在現實生活中，或從一些佛教公案中，會看到很多大修行人，也會顯現生病�？赡苡腥藭�因此誹謗那些高僧大德，造下無邊罪業(yè)！ 那么，高僧大德也會生病呢？是什么原因呢？下面分述幾種情況。

一、因發(fā)大愿救度眾生而生病

　　佛菩薩都有代眾生受苦的愿力�！栋舜笕擞X經》中說菩薩的第八覺知：“生死熾然，苦惱無量。發(fā)大乘心，普濟一切，愿代眾生，受無量苦，令諸眾生，畢竟大樂。”

　　《地藏經》中說的“若得遇知識，替與減負，或全與負。是知識有大力故……”。有德行的修行人只要發(fā)了愿，就會分擔眾生的業(yè)力，將其背負在自己身上，就如同盡全力照顧病人的人，自己也可能累病了一樣。

　　在佛教歷史上，有些高僧大德生病的方式很恐怖，他們臨死時候的表現，甚至比普通人的表現還差。這是為什么呢？某些大成就者，會特意選擇非同一般的形式來生病或者圓寂，是因為通過這種方式，就可以遣除一些佛法的違緣以及眾生的災難。

　　大修行人的疾病多是由愿力造成的。像這樣的事例在佛教史上多不勝舉。有的不但不信，還會誹謗說：“你看某某人沒修好，得那么重的病。”他們哪里知道，誹謗大善知識是“無明覆慧”，斷了自己修行之路。

二、因大悲心而生病

　　當年佛陀派文殊菩薩去維摩詰居士家看望問疾，其中一段對話很能啟發(fā)我們的認知。

　　文殊師利問：“大居士，您的病快好了吧？世尊非常惦記，讓我來問候你。你的病是什么原因造成的啊？”

　　維摩詰言：“從癡有愛，則我病生，以一切眾生病，是故我病；若一切眾生得不病者，則我病滅。”所以者何？菩薩為眾生故入生死，有生死則有病；若眾生得離病者，則菩薩無復病。

　　譬如長者，唯有一子，其子得病，父母亦��；若子病愈，父母亦愈。菩薩如是，于諸眾生，愛之若子，眾生得病，則菩薩病；眾生病愈，菩薩亦愈。

　　文殊又問：“是疾何所因起？”居士答：“菩薩疾者，以大悲起。”

　　翻譯成白話：

　　維摩詰說：“眾生因為愚癡產生了貪愛，我就會生病，因為一切眾生有病，所以我才有病，如果眾生都沒有病了，我的病也就好了。”為什么呢？菩薩是為眾生才又回到世間來的，有生死就會有病，若眾生都不得病了，菩薩也就沒有病了。

　　就像有一位長者的孩子生了病，父母因為擔心和勞累，也會生病。孩子的病好了，父母的病也就康復了。菩薩也是這樣，愛眾生如自己的孩子，所以，眾生有病，菩薩才有病，眾生的病好了，菩薩的病也就好了。

　　文殊菩薩又問：“這種病是什么原因引起的？”維摩詰居士回答：“菩薩的病，是因為大悲心引起的。”

三、感無始之業(yè)而生病

　　從十二緣起論述看，雖然高僧大德這一生修得非常好，已經斷除了煩惱，但是以前他們曾經是凡夫。不要說一般的高僧大德，連釋迦牟尼佛未成佛前也做過凡夫。

　　凡夫人一定會造業(yè)，而因果是永遠不會錯亂的，不會虛誤的。所以，即使是高僧大德，只要他的遠因還沒有了結、沒有還清，那么，這一世他也會感受痛苦。但是，感受這些痛苦是他從無始以來到現在，在整個生命循環(huán)當中的最后一次。

　　在佛經里面提到過很多阿羅漢死的時候，有的是餓死的，有些是被別人殺死的，但他們這次所受的果報是最后一次。在這個果報受完以后，他們就徹底清凈了業(yè)障，再也不會受任何果報，因為他們已經成就了。

　　龍樹菩薩的故事

　　樂行國王的太子到龍樹菩薩面前，索取龍樹菩薩的頭，龍樹菩薩說：“你自己砍了帶走吧。”太子用寶劍無論怎么砍龍樹的頸部，都好象在虛空中舞劍一般，無法砍斷龍樹的頸部。

　　龍樹菩薩就說：“我在五百世以前已完全清凈了兵器砍割的異熟果報，但是我曾經在割吉祥草時殺害小蟲的異熟果報還未清凈，所以用吉祥草可以砍斷我的頭。”太子割下一根吉祥草，用它砍斷了龍樹菩薩的頭。也就是說，即使像龍樹菩薩這么高境界的人，也是會受因果報應的。

四、示現因果報應而生病

　　釋迦牟尼佛成佛以后，不可能再受任何因果報應。但是，佛陀為了讓世人明白因果不虛之理，仍然會示現生病。例如，舍衛(wèi)城的惡生國王向釋迦牟尼佛的故鄉(xiāng)進攻，殺死了七萬七千釋迦族人，當時，整個城市的街道遍布“鮮血”。

　　因為惡生國王曾經下令，只有當城市的街道上鮮血橫流的時候，才能停止殺戮。佛的弟子只好把很多紅色染料倒在水中，把水煮成赤色，在道路上傾瀉，看上去就像血流成河一樣，惡生國王這才滿意。

　　就在那個時候，釋迦牟尼佛的頭痛起來，這是為什么呢？因為，釋尊前生和那些族人共同造過惡業(yè)，佛也說：“因彼惡業(yè)，雖然我已證得無上菩提，卻仍要感受頭痛苦報。如果我沒有獲得如此圓滿的功德，那么今天也會被惡生王殺死。”佛陀是為了讓人們相信因果的存在才示現頭痛的。