佛說長阿含經(jīng) 第八卷

　　佛說長阿含經(jīng) 第八卷

　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　�。ò耍┑诙�分散陀那經(jīng)第四

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在羅閱只毗訶羅山七葉樹窟。與大比丘眾千二百五十人俱

　　時(shí)。王舍城有一居士。名散陀那。好行游觀。日日出城。至世尊所。時(shí)。彼居士仰觀日時(shí)。默自念言。今往覲佛。非是時(shí)也。今者世尊必在靜室三昧思惟。諸比丘眾亦當(dāng)禪靜。我今寧可往詣烏暫婆利梵志女林中。須日時(shí)到。當(dāng)詣世尊。禮敬問訊。并詣諸比丘所。致敬問訊

　　時(shí)。梵志女林中有一梵志。名尼俱陀。與五百梵志子俱止彼林。時(shí)。諸梵志眾聚一處。高聲大論。俱說遮道濁亂之言。以此終日�；蛘搰�事。或論戰(zhàn)斗兵杖之事。或論國家義和之事�；蛘摯蟪技笆�民事�；蛘撥囻R游園林事�；蛘撟�席．衣服．飲食．婦女之事�；蛘撋胶｝旝M之事。但說如是遮道之論。以此終日

　　時(shí)。彼梵志遙見散陀那居士來。即敕其眾。令皆靜默。所以然者。彼沙門瞿曇弟子今從外來。沙門瞿曇白衣弟子中。此為最上。彼必來此。汝宜靜默。時(shí)。諸梵志各自默然

　　散陀那居士至梵志所。問訊已。一面坐。語梵志曰。我?guī)熓雷鸪�樂閑靜。不好憒鬧。不如汝等與諸弟子處在人中。高聲大論。但說遮道無益之言

　　梵志又語居士言。沙門瞿曇頗曾與人共言論不。眾人何由得知沙門有大智慧。汝師常好獨(dú)處邊地。猶如瞎牛食草。偏逐所見。汝師瞿曇亦復(fù)如是。偏好獨(dú)見。樂無人處。汝師若來。吾等當(dāng)稱以為瞎牛。彼常自言有大智慧。我以一言窮彼。能使默然如龜藏六。謂可無患。以一箭射。使無逃處

　　爾時(shí)。世尊在閑靜室。以天耳聞梵志居士有如是論。即出七葉樹窟。詣烏暫婆利梵志女林。時(shí)。彼梵志遙見佛來。敕諸弟子。汝等皆默。瞿曇沙門欲來至此。汝等慎勿起迎．恭敬禮拜。亦勿請(qǐng)坐。取一別座。與之令坐。彼既坐已。卿等當(dāng)問。沙門瞿曇。汝從本來。以何法教訓(xùn)于弟子。得安隱定。凈修梵行

　　爾時(shí)。世尊漸至彼園。時(shí)彼梵志不覺自起。漸迎世尊。而作是言。善來。瞿曇。善來。沙門。久不相見。今以何緣而來至此�？汕靶∽�。爾時(shí)。世尊即就其座。嬉怡而笑。默自念言。此諸愚人不能自專。先立要令。竟不能全。所以然者。是佛神力令彼惡心自然敗壞

　　時(shí)。散陀那居士禮世尊足。于一面坐。尼俱陀梵志問訊佛已。亦一面坐。而白佛言。沙門瞿曇。從本以來。以何法教訓(xùn)誨弟子。得安隱定。凈修梵行

　　世尊告曰。且止。梵志。吾法深廣。從本以來。誨諸弟子。得安隱處。凈修梵行。非汝所及

　　又告梵志。正使汝師及汝弟子所行道法。有凈不凈。我盡能說

　　時(shí)。五百梵志弟子各各舉聲。自相謂言。汝瞿曇沙門有大威勢。有大神力。他問己義。乃開他義

　　時(shí)。尼俱陀梵志白佛言。善哉。瞿曇。愿分別之

　　佛告梵志。諦聽。諦聽。當(dāng)為汝說

　　梵志答言。愿樂欲聞

　　佛告梵志。汝所行者皆為卑陋。離服裸形。以手障蔽。不受瓨食。不受盂食。不受兩壁中間食。不受二人中間食。不受兩刀中間食。不受兩盂中間食。不受共食家食。不受懷姙家食。見狗在門則不受其食。不受多蠅家食。不受請(qǐng)食。他言先識(shí)則不受其食。不食魚。不食肉。不飲酒。不兩器食。一餐一咽。至七餐止。受人益食。不過七益。或一日一食�；蚨�日．三日．四日．五日．六日．七日一食�；驈�(fù)食果�；驈�(fù)食莠�；蚴筹堉��；蚴陈槊住；蚴砙禾*兼]稻�；蚴撑＜S�；蚴陈辜S�；蚴硺涓�．枝葉．果實(shí)�；蚴匙月涔�

　　或被衣�；蚺�莎衣�；蛞聵淦��；虿菀b身�；蛞侣蛊ぁ；蛄纛^發(fā)。或被毛編�；蛑鴫k間衣�；蛴谐Ｅe手者。或不坐床席。或有常蹲者。或有剃發(fā)留髦須者。或有臥荊棘者。或有臥果蓏上者�；蛴新阈闻P牛糞上者�；蛞蝗杖�浴�；蛴幸灰谷�浴。以無數(shù)眾苦�？嘁鄞松�。云何。尼俱陀。如此行者。可名凈法不

　　梵志答曰。此法凈。非不凈也

　　佛告梵志。汝謂為凈。吾當(dāng)于汝凈法中說有垢穢

　　梵志曰。善哉。瞿曇。便可說之。愿樂欲聞

　　佛告梵志。彼苦行者。常自計(jì)念。我行如此。當(dāng)?shù)?a href="/remen/gongyang.html" class="keylink" target="_blank">供養(yǎng)恭敬禮事。是即垢穢。彼苦行者。得供養(yǎng)已。樂著堅(jiān)固。愛染不舍。不曉遠(yuǎn)離。不知出要。是為垢穢。彼苦行者。遙見人來。盡共坐禪。若無人時(shí)。隨意坐臥。是為垢穢

　　彼苦行者。聞他正義。不肯印可。是為垢穢。彼苦行者。他有正問。恡而不答。是為垢穢。彼苦行者。設(shè)見有人供養(yǎng)沙門．婆羅門。則訶止之。是為垢穢。彼苦行者。若見沙門．婆羅門食更生物。就呵責(zé)之。是為垢穢。彼苦行者。有不凈食。不肯施人。若有凈食。貪著自食。不見己過。不知出要。是為垢穢。彼苦行者。自稱己善。毀訾他人。是為垢穢。彼苦行者。為殺．盜．淫．兩舌．惡口．妄言．綺語．貪�。�嫉妒．邪見．顛倒。是為垢穢

　　彼苦行者。懈墮憙忘。不習(xí)禪定。無有智慧。猶如禽獸。是為垢穢。彼苦行者。貴高。憍慢．增上慢。是為垢穢。彼苦行者。無有信義。亦無反復(fù)。不持凈戒。不能精勤受人訓(xùn)誨。常與惡人以為伴黨。為惡不已。是為垢穢。彼苦行者。多懷嗔恨。好為巧偽。自怙己見。求人長短。恒懷邪見。與邊見俱。是為垢穢。云何。尼俱陀。如此行者可言凈不邪

　　答曰。是不凈。非是凈也

　　佛言。今當(dāng)于汝垢穢法中。更說清凈無垢穢法

　　梵志言。唯愿說之

　　佛言。彼苦行者。不自計(jì)念。我行如是。當(dāng)?shù)霉�養(yǎng)恭敬禮事。是為苦行無垢法也。彼苦行者。得供養(yǎng)已。心不貪著。曉了遠(yuǎn)離。知出要法。是為苦行無垢法也。彼苦行者。禪有常法。有人．無人。不以為異。是為苦行無垢法也。彼苦行者。聞他正義。歡喜印可。是為苦行無垢法也。彼苦行者。他有正問。歡喜解說。是為苦行離垢法也

　　彼苦行者。設(shè)見有人供養(yǎng)沙門．婆羅門。代其歡喜而不呵止。是為苦行離垢法也。彼苦行者。若見沙門．婆羅門食更生之物。不呵責(zé)之。是為苦行離垢法也。彼苦行者。有不凈食。心不恡惜。若有凈食。則不染著。能見己過。知出要法。是為苦行離垢法也。彼苦行者。不自稱譽(yù)。不毀他人。是為苦行離垢法也。彼苦行者。不殺．盜．淫．兩舌．惡口．妄言．綺語．貪取．嫉妒．邪見。是為苦行離垢法也

　　彼苦行者。精勤不忘。好習(xí)禪行。多修智慧。不愚如獸。是為苦行離垢法也。彼苦行者。不為高貴．憍慢．自大。是為苦行離垢法也。彼苦行者。常懷信義。修反復(fù)行。能持凈戒。勤受訓(xùn)誨。常與善人而為伴黨。積善不已。是為苦行離垢法也。彼苦行者。不懷嗔恨。不為巧偽。不恃己見。不求人短。不懷邪見。亦無邊見。是為苦行離垢法也。云何。梵志。如是苦行。為是清凈離垢法耶

　　答曰。如是。實(shí)是清凈離垢法也

　　梵志白佛言。齊有此苦行。名為第一．堅(jiān)固行耶

　　佛言。未也。始是皮耳

　　梵志言。愿說樹節(jié)

　　佛告梵志。汝當(dāng)善聽。吾今當(dāng)說

　　梵志言唯然。愿樂欲聞

　　梵志。彼苦行者。自不殺生。不教人殺。自不偷盜。不教人盜。自不邪淫。不教人淫。自不妄語。亦不教人為。彼以慈心遍滿一方。余方亦爾。慈心廣大。無二無量。無有結(jié)恨。遍滿世間。悲．喜．舍心。亦復(fù)如是。齊此苦行。名為樹節(jié)

　　梵志白佛言。愿說苦行堅(jiān)固之義

　　佛告梵志。諦聽。諦聽。吾當(dāng)說之

　　梵志曰。唯然。世尊。愿樂欲聞

　　佛言。彼苦行者。自不殺生。教人不殺。自不偷盜。教人不盜。自不邪淫。教人不淫。自不妄語。教人不妄語。彼以慈心遍滿一方。余方亦爾。慈心廣大。無二無量。無有結(jié)恨。遍滿世間。悲．喜．舍心。亦復(fù)如是。彼苦行者。自識(shí)往昔無數(shù)劫事。一生．二生。至無數(shù)生。國土成敗。劫數(shù)終始。盡見盡知。又自見知。我曾生彼種姓。如是名字。如是飲食。如是壽命。如是所受苦樂。從彼生此。從此生彼。如是盡憶無數(shù)劫事。是為梵志彼苦行者牢固無壞

　　梵志白佛言。云何為第一

　　佛言。梵志。諦聽。諦聽。吾當(dāng)說之

　　梵志言。唯然。世尊。愿樂欲聞

　　佛言。彼苦行者。自不殺生。教人不殺。自不偷盜。教人不盜。自不邪淫。教人不淫。自不妄語。教人不欺。彼以慈心遍滿一方。余方亦爾。慈心廣大。無二無量。無有結(jié)恨。遍滿世間。悲．喜．舍心。亦復(fù)如是。彼苦行者。自識(shí)往昔無數(shù)劫事。一生．二生。至無數(shù)生。國土成敗。劫數(shù)終始。盡見盡知。又自知見。我曾生彼種姓。如是名字．飲食．壽命。如是所經(jīng)苦樂。從彼生此。從此生彼。如是盡憶無數(shù)劫事。彼天眼凈觀眾生類。死此生彼。顏色好丑．善惡所趣。隨行所墮。盡見盡知。又知眾生身行不善�？谛胁簧啤Ｒ庑胁簧�。誹謗賢圣。信邪倒見。身壞命終。墮三惡道�；蛴斜娚�身行善。口．意亦善。不謗賢圣。見正信行。身壞命終。生天．人中。行者天眼清凈。觀見眾生。乃至隨行所墮。無不見知。是為苦行第一勝也

　　佛告梵志。于此法中復(fù)有勝者。我常以此法化諸聲聞。彼以此法得修梵行

　　時(shí)。五百梵志弟子各大舉聲。自相謂言。今觀世尊為最尊上。我?guī)煵患?/p>

　　時(shí)。彼散陀那居士語梵志曰。汝向自言。瞿曇若來。吾等當(dāng)稱以為瞎牛。世尊今來。汝何不稱。又汝向言。當(dāng)以一言窮彼瞿曇。能使默然。如龜藏六。謂可無患。以一箭射。使無逃處。汝今何不以汝一言窮如來耶

　　佛問梵志。汝憶先時(shí)有是言不

　　答曰。實(shí)有

　　佛告梵志。汝豈不從先宿梵志聞諸佛．如來獨(dú)處山林。樂閑靜處。如我今日樂于閑居。不如汝法。樂于憒鬧。說無益事。以終日耶

　　梵志曰。聞過去諸佛樂于閑靜。獨(dú)處山林。如今世尊。不如我法。樂于憒鬧。說無益事。以終日耶

　　佛告梵志。汝豈不念。瞿曇沙門能說菩提。自能調(diào)伏。能調(diào)伏人。自得止息。能止息人。自度彼岸。能使人度。自得解脫。能解脫人。自得滅度。能滅度人

　　時(shí)。彼梵志即從座起。頭面作禮。手捫佛足。自稱己名曰。我是尼俱陀梵志。我是尼俱陀梵志。今者自歸。禮世尊足

　　佛告梵志。止。止。且住。使汝心解。便為禮敬

　　時(shí)。彼梵志重禮佛足。在一面坐

　　佛告梵志。汝將無謂佛為利養(yǎng)而說法耶。勿起是心。若有利養(yǎng)。盡以施汝。吾所說法。微妙第一。為滅不善。增益善法

　　又告梵志。汝將無謂佛為名稱。為尊重故。為導(dǎo)首故。為眷屬故。為大眾故。而說法耶。勿起此心。今汝眷屬盡屬于汝。我所說法。為滅不善。增長善法

　　又告梵志。汝將無謂佛以汝置不善聚．黑冥聚中耶。勿生是心。諸不善聚及黑冥聚汝但舍去。吾自為汝說善凈法

　　又告梵志。汝將無謂佛黜汝于善法聚．清白聚耶。勿起是心。汝但于善法聚．清白聚中精勤修行。吾自為汝說善凈法。滅不善行。增益善法

　　爾時(shí)。五百梵志弟子皆端心正意。聽佛所說。時(shí)。魔波旬作此念言。此五百梵志弟子端心正意。從佛聽法。我今寧可往壞其意。爾時(shí)。惡魔即以己力壞亂其意。爾時(shí)。世尊告散陀那曰。此五百梵志子端心正意。從我聽法。天魔波旬壞亂其意。今吾欲還。汝可俱去。爾時(shí)。世尊以右手接散陀那居士置掌中。乘虛而歸

　　時(shí)。散陀那居士．俱陀梵志及五百梵志子聞佛所說。歡喜奉行

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　　佛說長阿含第二分眾集經(jīng)第五

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛于末羅游行。與千二百五十比丘俱。漸至波婆城阇頭庵婆園

　　爾時(shí)。世尊以十五日月滿時(shí)。于露地坐。諸比丘僧前后圍繞。世尊于夜多說法已。告舍利弗言。今者四方諸比丘集。皆共精勤。捐除睡眠。吾患背痛。欲暫止息。汝今可為諸比丘說法

　　對(duì)曰。唯然。當(dāng)如圣教

　　爾時(shí)。世尊即四牒僧伽梨。偃右脅如師子。累足而臥

　　時(shí)。舍利弗告諸比丘。今此波婆城有尼干子命終未久。其后弟子分為二部。常共諍訟相求長短。迭相罵詈。各相是非。我知此法。汝不知此。汝在邪見。我在正法。言語錯(cuò)亂。無有前后。自稱己言。以為真正。我所言勝。汝所言負(fù)。我今能為談?wù)撝�主。汝有所問�？蓙韱栁?/p>

　　諸比丘。時(shí)。國人民奉尼乾者。厭患此輩斗訟之聲。皆由其法不真正故。法不真正無由出要。譬如杇塔不可復(fù)圬此非三耶三佛所說。諸比丘。唯我釋迦無上尊法。最為真正可得出要。譬如新塔易可嚴(yán)飾。此是三耶三佛之所說也。諸比丘。我等今者。宜集法．律。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天．人獲安。諸比丘。如來說一正法。一切眾生皆仰食存。如來所說復(fù)有一法。一切眾生皆由行往。是為一法如來所說。當(dāng)共集之。以防諍訟。使梵行久立。多為饒益。天．人獲安

　　諸比丘。如來說二正法。一名。二色。復(fù)有二法。一癡。二愛。復(fù)有二法。有見．無見。復(fù)有二法。一無慚。二無愧。復(fù)有二法。一有慚。二有愧。復(fù)有二法。一盡智。二無生智。復(fù)有二法。二因二緣生于欲愛。一者凈妙色。二者不思惟。復(fù)有二法。二因二緣生于嗔恚。一者怨憎。二者不思惟。復(fù)有二法。二因二緣生于邪見。一者從他聞。二者邪思惟。復(fù)有二法。二因二緣生于正見。一者從他聞。二者正思惟。復(fù)有二法。二因二緣。一者學(xué)解脫。二者無學(xué)解脫。復(fù)有二法。二因二緣。一者有為界。二者無為界。諸比丘。是為如來所說。當(dāng)共撰集以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天．人獲安

　　諸比丘。如來說三正法。謂三不善根。一者貪欲。二者嗔恚。三者愚癡。復(fù)有三法。謂三善根。一者不貪。二者不恚。三者不癡。復(fù)有三法。謂三不善行。一者不善身行。二者不善口行。三者不善意行。復(fù)有三法。謂三不善行。身不善行．口不善行．意不善行。復(fù)有三法。謂三惡行。身惡行．口惡行．意惡行。復(fù)有三法。謂三善行。身善行．口善行．意善行。復(fù)有三法。謂三不善想。欲想．嗔想．害想。復(fù)有三法。謂三善想。無欲想．無嗔想．無害想。復(fù)有三法。謂三不善思。欲思．恚思．害思。復(fù)有三法。謂三善思。無欲思．無恚思．無害思

　　復(fù)有三法。謂三福業(yè)。施業(yè)．平等業(yè)．思惟業(yè)。復(fù)有三法。謂三受。樂受．苦受．不苦不樂受。復(fù)有三法。謂三愛。欲愛．有愛．無有愛。復(fù)有三法。謂三有漏。欲漏．有漏．無明漏。復(fù)有三法。謂三火。欲火．恚火．愚癡火。復(fù)有三法。謂三求。欲求．有求．梵行求。復(fù)有三法。謂三增盛。我增盛．世增盛．法增盛。復(fù)有三法。謂三界。欲界．恚界．害界。復(fù)有三法。謂三界。出離界．無恚界．無害界。復(fù)有三法。謂三界。色界．無色界．盡界。復(fù)有三法。謂三聚。戒聚．定聚．慧聚。復(fù)有三法。謂三戒。增盛戒．增盛意．增盛慧

　　復(fù)有三法。謂三三昧。空三昧．無愿三昧．無相三昧。復(fù)有三法。謂三相。止息相．精勤相．舍相。復(fù)有三法。謂三明。自識(shí)宿命智明．天眼智明．漏盡智明。復(fù)有三法。謂三變化。一者神足變化。二者知他心隨意說法。三者教誡。復(fù)有三法。謂三欲生本。一者由現(xiàn)欲生人天。二者由化欲生化自在天。三者由他化欲生他化自在天。復(fù)有三法。謂三樂生。一者眾生自然成辦。生歡樂心。如梵光音天初始生時(shí)。二者有眾生以念為樂。自唱善哉。如光音天。三者得止息樂。如遍凈天

　　復(fù)有三法。謂三苦。行苦．苦苦．變易苦。復(fù)有三法。謂三根。未知欲知根．知根．知已根。復(fù)有三法。謂三堂。賢圣堂．天堂．梵堂。復(fù)有三法。謂三發(fā)。見發(fā)．聞發(fā)．疑發(fā)。復(fù)有三法。謂三論。過去有如此事。有如是論。未來有如此事。有如是論。現(xiàn)在有如此事。有如是論。復(fù)有三法。謂三聚。正定聚．邪定聚．不定聚。復(fù)有三法。謂三憂。身憂．口憂．意憂。復(fù)有三法。謂三長老。年耆長老．法長老．作長老。復(fù)有三法。謂三眼。肉眼．天眼．慧眼。諸比丘。是為如來所說正法。當(dāng)共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天．人獲安

　　諸比丘。如來說四正法。謂口四惡行。一者妄語。二者兩舌。三者惡口。四者綺語。復(fù)有四法。謂口四善行。一者實(shí)語。二者軟語。三者不綺語。四者不兩舌

　　復(fù)有四法。謂四不圣語。不見言見。不聞言聞。不覺言覺。不知言知。復(fù)有四法。謂四圣語。見則言見。聞則言聞。覺則言覺。知?jiǎng)t言知。復(fù)有四法。謂四種食。摶食．觸食．念食．識(shí)食。復(fù)有四法。謂四受。有現(xiàn)作苦行后受苦報(bào)。有現(xiàn)作苦行后受樂報(bào)。有現(xiàn)作樂行后受苦報(bào)。有現(xiàn)作樂行后受樂報(bào)。復(fù)有四法。謂四受。欲受．我受．戒受．見受。復(fù)有四法。謂四縛。貪欲身縛．嗔恚身縛．戒盜身縛．我見身縛

　　復(fù)有四法。謂四刺。欲刺．恚刺．見刺．慢刺。復(fù)有四法。謂四生。卵生．胎生．濕生．化生。復(fù)有四法。謂四念處。于是。比丘內(nèi)身身觀。精勤不懈。憶念不忘。舍世貪憂。外身身觀。精勤不懈。憶念不忘。舍世貪憂。內(nèi)外身身觀。精勤不懈。憶念不忘。舍世貪憂。受．意．法觀。亦復(fù)如是。復(fù)有四法。謂四意斷。于是。比丘未起惡法。方便使不起。已起惡法。方便使滅。未起善法。方便使起。已起善法。方便思惟。使其增廣

　　復(fù)有四法。謂四神足。于是。比丘思惟欲定滅行成就。精進(jìn)定．意定．思惟定。亦復(fù)如是。復(fù)有四法。謂四禪。于是。比丘除欲．惡不善法。有覺．有觀。離生喜．樂。入于初禪。滅有覺．觀。內(nèi)信．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。入第二禪。離喜修舍．念．進(jìn)。自知身樂。諸圣所求。憶念．舍．樂。入第三禪。離苦．樂行。先滅憂．喜。不苦不樂．舍．念．清凈。入第四禪。復(fù)有四法。謂四梵堂。一慈．二悲．三喜．四舍。復(fù)有四法。謂四無色定。于是。比丘越一切色想。先盡嗔恚想。不念異想。思惟無量空處。舍空處已入識(shí)處。舍識(shí)處已入不用處。舍不用處已入有想無想處

　　復(fù)有四法。謂四法足。不貪法足．不嗔法足．正念法足．正定法足。復(fù)有四法。謂四賢圣族。于是。比丘衣服知足。得好不喜。遇惡不憂。不染不著。知所禁忌。知出要路。于此法中精勤不懈。成辦其事。無闕無減。亦能教人成辦此事。是為第一知足住賢圣族。從本至今。未常惱亂。諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天及世間人。無能毀罵。飯食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。皆悉知足。亦復(fù)如是。復(fù)有四法。謂四攝法�；菔�．愛語．利人．等利。復(fù)有四法。謂四須陀洹支。比丘于佛得無壞信。于法．于僧．于戒得無壞信。復(fù)有四法。謂四受證。見色受證．身受滅證．念宿命證．知漏盡證。復(fù)有四法。謂四道�？噙t得．苦速得．樂遲得．樂速得

　　復(fù)有四法。謂四圣諦�？嗍ブB．苦集圣諦．苦滅圣諦．苦出要圣諦。復(fù)有四法。謂四沙門果。須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果。復(fù)有四法。謂四處。實(shí)處．施處．智處．止息處。復(fù)有四法。謂四智。法智．未知智．等智．知他人心智。復(fù)有四法。謂四辯才。法辯．義辯．詞辯．應(yīng)辯。復(fù)有四法。謂四識(shí)住處。色識(shí)�。�緣色．住色。與愛俱增長。受．想．行識(shí)中亦如是住。復(fù)有四法。謂四扼。欲扼．有扼．見扼．無明扼。復(fù)有四法。謂四無扼。無欲扼．無有扼．無見扼．無無明扼

　　復(fù)有四法。謂四凈。戒凈．心凈．見凈．度疑凈。復(fù)有四法。謂四知�？墒苤�受．可行知行．可樂知樂．可舍知舍。復(fù)有四法。謂四威儀。可行知行．可住知�。�可坐知坐．可臥知臥。復(fù)有四法。謂四思惟。少思惟．廣思惟．無量思惟．無所有思惟。復(fù)有四法。謂四記論。決定記論。分別記論．詰問記論．止住記論。復(fù)有四法。謂佛四不護(hù)法。如來身行清凈。無有闕漏�？勺苑雷o(hù)�？谛星鍍簦�意行清凈．命行清凈。亦復(fù)如是。是為如來所說正法。當(dāng)共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天．人獲安

　　又。諸比丘。如來說五正法。謂五入。眼色．耳聲．鼻香．舌味．身觸。復(fù)有五法。謂五受陰。色受陰。受．想．行．識(shí)受陰。復(fù)有五法。謂五蓋。貪欲蓋．嗔恚蓋．睡眠蓋．掉戲蓋．疑蓋。復(fù)有五法。謂五下結(jié)。身見結(jié)．戒盜結(jié)．疑結(jié)．貪欲結(jié)．嗔恚結(jié)。復(fù)有五法。謂五上結(jié)。色愛．無色愛．無明．慢．掉。復(fù)有五法。謂五根。信根．精進(jìn)根．念根．定根．慧根。復(fù)有五法。謂五力。信力．精進(jìn)力．念力．定力．慧力

　　復(fù)有五法。謂滅盡枝。一者比丘信佛．如來．至真．等正覺。十號(hào)俱具。二者比丘無病。身常安穩(wěn)。三者質(zhì)直無有諛諂。能如是者。如來則示涅槃徑路。四者自專其心。使不錯(cuò)亂。昔所諷誦。憶持不忘。五者善于觀察法之起滅。以賢圣行。盡于苦本。復(fù)有五法。謂五發(fā)。非時(shí)發(fā)．虛發(fā)．非義發(fā)．虛言發(fā)．無慈發(fā)。復(fù)有五法。謂五善發(fā)。時(shí)發(fā)．實(shí)發(fā)．義發(fā)．和言發(fā)．慈心發(fā)。復(fù)有五法。謂五憎嫉。住處憎嫉．檀越憎嫉．利養(yǎng)憎嫉．色憎嫉．法憎嫉

　　復(fù)有五法。謂五趣解脫。一者身不凈想。二者食不凈想。三者一切行無常想。四者一切世間不可樂想。五者死想。復(fù)有五法。謂五出要界。一者比丘于欲不樂．不動(dòng)。亦不親近。但念出要。樂于遠(yuǎn)離。親近不怠。其心調(diào)柔。出要離欲。彼所因欲起諸漏纏。亦盡舍滅而得解脫。是為欲出要。嗔恚出要．嫉妒出要．色出要．身見出要。亦復(fù)如是

　　復(fù)有五法。謂五喜解脫入。若比丘精勤不懈。樂閑靜處。專念一心。未解得解。未盡得盡。未安得安。何謂五。于是。比丘聞如來說法。或聞梵行者說�；蚵剮熼L說法。思惟觀察。分別法義。心得歡喜。得歡喜已。得法愛。得法愛已。身心安隱。身心安隱已。則得禪定。得禪定已。得實(shí)知見。是為初解脫入。于是。比丘聞法喜已。受持諷誦。亦復(fù)歡喜。為他人說。亦復(fù)歡喜。思惟分別。亦復(fù)歡喜。于法得定。亦復(fù)如是。復(fù)有五法。謂五人。中般涅槃．生般涅槃．無行般涅槃．有行般涅槃．上流阿迦尼吒。諸比丘。是為如來所說正法。當(dāng)共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天．人獲安

　　又。諸比丘。如來說六正法。謂內(nèi)六入。眼入．耳入．鼻入．舌入．身入．意入。復(fù)有六法。謂外六入。色入．聲入．香入．味入．觸入．法入。復(fù)有六法。謂六識(shí)身。眼識(shí)身。耳．鼻．舌．身．意識(shí)身。復(fù)有六法。謂六觸身。眼觸身。耳．鼻．舌．身．意觸身。復(fù)有六法。謂六受身。眼受身。耳．鼻．舌．身．意受身。復(fù)有六法。謂六想身。色想．聲想．香想．味想．觸想．法想。復(fù)有六法。謂六思身。色思．聲思．香思．味思．觸思．法思。復(fù)有六法。謂六愛身。色愛身。聲．香．味．觸．法愛身。復(fù)有六法。六凈本。若比丘好嗔不舍。不敬如來。亦不敬法。亦不敬眾。于戒穿漏。染污不凈。好于眾中多生諍訟。人所憎惡。嬈亂凈眾。天．人不安。諸比丘。汝等當(dāng)自內(nèi)觀。設(shè)有嗔恨。如彼嬈亂者。當(dāng)集和合眾。廣設(shè)方便。拔此諍本。汝等又當(dāng)專念自觀。若結(jié)恨已滅。當(dāng)更方便。遮止其心。勿復(fù)使起。諸比丘。佷戾不諦．慳恡嫉妒．巧偽虛妄．自因己見．謬受不舍．迷于邪見．與邊見俱。亦復(fù)如是。復(fù)有六法。謂六界。地界．火界．水界．風(fēng)界．空界．識(shí)界。復(fù)有六法。謂六察行。眼察色。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意察法

　　復(fù)有六法。謂六出要界。若比丘作是言。我修慈心。更生嗔恚。余比丘語言。汝勿作此言。勿謗如來。如來不作是說。欲使修慈解脫。更生嗔恚想。無有是處。佛言。除嗔恚已。然后得慈。若比丘言。我行悲解脫。生憎嫉心。行喜解脫。生憂惱心。行舍解脫。生憎愛心。行無我行。生狐疑心。行無想行。生眾亂想。亦復(fù)如是。復(fù)有六法。謂六無上。見無上．聞無上．利養(yǎng)無上．戒無上．恭敬無上．憶念無上。復(fù)有六法。謂六思念。佛念．法念．僧念．戒念．施念．天念。是為如來所說正法。當(dāng)共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天．人獲安

　　諸比丘。如來說七正法。謂七非法。無信．無慚．無愧．少聞．懈怠．多忘．無智。復(fù)有七法。謂七正法。有信．有慚．有愧．多聞．精進(jìn)．總持．多智。復(fù)有七法。謂七識(shí)住�；蛴斜娚�。若干種身。若干種想。天及人是。是初識(shí)住�；蛴斜娚�。若干種身而一想者。梵光音天最初生時(shí)是。是二識(shí)住�；蛴斜娚�。一身若干種想。光音天是。是三識(shí)住�；蛴斜娚�。一身一想。遍凈天是。是四識(shí)住�；蛴斜娚��？仗幾。�識(shí)處�。�不用處住

　　復(fù)有七法。謂七勤法。一者比丘勤于戒行。二者勤滅貪欲。三者勤破邪見。四者勤于多聞。五者勤于精進(jìn)。六者勤于正念。七者勤于禪定。復(fù)有七法。謂七想。不凈想．食不凈想．一切世間不可樂想。無想．無常想．無�？嘞耄�苦無我想。復(fù)有七法。謂七三昧具。正見．正思．正語．正業(yè)．正命．正方便．正念。復(fù)有七法。謂七覺意。念覺意．法覺意．精進(jìn)覺意．喜覺意．猗覺意．定覺意．護(hù)覺意。是為如來所說正法。當(dāng)共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天．人獲安

　　諸比丘。如來說八正法。謂世八法。利．衰．毀．譽(yù)．稱．譏．苦．樂。復(fù)有八法。謂八解脫。色觀色。一解脫。內(nèi)無色想觀外色。二解脫。凈解脫。三解脫。度色想滅嗔恚想住空處解脫。四解脫。度空處住識(shí)處。五解脫。度識(shí)處住不用處。六解脫。度不用處住有想無想處。七解脫。度有想無想處住想知滅。八解脫。復(fù)有八法。謂八圣道。正見．正志．正語．正業(yè)．正命．正方便．正念．正定。復(fù)有八法。謂八人。須陀洹向．須陀�。�斯陀含向．斯陀含．阿那含向．阿那含．阿羅漢向．阿羅漢。是為如來所說正法。當(dāng)共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天．人獲安

　　諸比丘。如來說九正法。所謂九眾生居�；蛴斜娚�。若干種身。若干種想。天及人是。是初眾生居。復(fù)有眾生。若干種身而一想者。梵光音天最初生時(shí)是。是二眾生居。復(fù)有眾生。一身若干種想。光音天是。是三眾生居。復(fù)有眾生。一身一想。遍凈天是。是四眾生居。復(fù)有眾生。無想無所覺知。無想天是。是五眾生居。復(fù)有眾生�？仗幾�。是六眾生居。復(fù)有眾生。識(shí)處住。是七眾生居。復(fù)有眾生。不用處住。是八眾生居。復(fù)有眾生。住有想無想處。是九眾生居。是為如來所說正法。當(dāng)共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天．人獲安

　　諸比丘。如來說十正法。所謂十無學(xué)法。無學(xué)正見．正思．正語．正業(yè)．正命．正念．正方便．正定．正智．正解脫。是為如來所說正法。當(dāng)共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天．人獲安

　　爾時(shí)。世尊印可舍利弗所說。時(shí)。諸比丘聞舍利弗所說。歡喜奉行