中阿含經(jīng) 第三十卷

中阿含經(jīng) 第三十卷

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(一二六)大品行欲經(jīng)第十(第三念誦)

我聞如是

一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

爾時(shí)。給孤獨(dú)居士往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。世尊。世中為有幾人行欲

世尊告曰。居士。世中凡有十人行欲。云何為十。居士。有一行欲人。非法無(wú)道求索財(cái)物。彼非法無(wú)道求財(cái)物已。不自養(yǎng)安隱及父母.妻子.奴婢.作使。亦不供養(yǎng)沙門(mén).梵志。令升上與樂(lè)俱而受樂(lè)報(bào)。生天長(zhǎng)壽。如是有一行欲人也。復(fù)次。居士。有一行欲人。非法無(wú)道求索財(cái)物。彼非法無(wú)道求財(cái)物已。能自養(yǎng)安隱及父母.妻子.奴婢.作使。而不供養(yǎng)沙門(mén).梵志。令升上與樂(lè)俱而受樂(lè)報(bào)。生天長(zhǎng)壽。如是有一行欲人也。復(fù)次。居士。有一行欲人。非法無(wú)道求索財(cái)物。彼非法無(wú)道求財(cái)物已。能自養(yǎng)安隱及父母.妻子.奴婢.作使。亦供養(yǎng)沙門(mén).梵志。令升上與樂(lè)俱而受樂(lè)報(bào)。生天長(zhǎng)壽。如是有一行欲人也

復(fù)次。居士。有一行欲人。法非法求索財(cái)物。彼法非法求財(cái)物已。不自養(yǎng)安隱及父母.妻子.奴婢.作使。亦不供養(yǎng)沙門(mén).梵志。令升上與樂(lè)俱而受樂(lè)報(bào)。生天長(zhǎng)壽。如是有一行欲人也。復(fù)次。居士。有一行欲人。法非法求索財(cái)物。彼法非法求財(cái)物已。能自養(yǎng)安隱及父母.妻子.奴婢.作使。而不供養(yǎng)沙門(mén).梵志。令升上與樂(lè)俱而受樂(lè)報(bào)。生天長(zhǎng)壽。如是有一行欲人也。復(fù)次。居士。有一行欲人。法非法求索財(cái)物。彼法非法求財(cái)物已。能自養(yǎng)安隱及父母.妻子.奴婢.作使。亦供養(yǎng)沙門(mén).梵志。令升上與樂(lè)俱而受樂(lè)報(bào)。生天長(zhǎng)壽。如是有一行欲人也

復(fù)次。居士。有一行欲人。如法以道求索財(cái)物。彼如法以道求財(cái)物已。不自養(yǎng)安隱及父母.妻子.奴婢.作使。亦不供養(yǎng)沙門(mén).梵志。令升上與樂(lè)俱而受樂(lè)報(bào)。生天長(zhǎng)壽。如是有一行欲人也。復(fù)次。居士。有一行欲人。如法以道求索財(cái)物。彼如法以道求財(cái)物已。能自養(yǎng)安隱及父母.妻子.奴婢.作使。而不供養(yǎng)沙門(mén).梵志。令升上與樂(lè)俱而受樂(lè)報(bào)。生天長(zhǎng)壽。如是有一行欲行人也

復(fù)次。居士。有一行欲人。如法以道求索財(cái)物。彼如法以道求財(cái)物已。能自養(yǎng)安隱及父母.妻子.奴婢.作使。亦供養(yǎng)沙門(mén).梵志。令升上與樂(lè)俱而受樂(lè)報(bào)。生天長(zhǎng)壽。得財(cái)物已。染著縛繳。繳已染著。不見(jiàn)災(zāi)患。不知出要而用。如是有一行欲人也。復(fù)次。居士。有一行欲人。如法以道求索財(cái)物。彼如法以道求財(cái)物已。能自養(yǎng)安隱及父母.妻子.奴婢.作使。亦供養(yǎng)沙門(mén).梵志。令升上與樂(lè)俱而受樂(lè)報(bào)。生天長(zhǎng)壽。得財(cái)物已。不染不著。不縛不繳。不繳已染著。見(jiàn)災(zāi)患。知出要而用。如是有一行欲人也

居士。若有一行欲人。非法無(wú)道求索財(cái)物。彼非法無(wú)道求財(cái)物已。不自養(yǎng)安隱及父母.妻子.奴婢.作使。亦不供養(yǎng)沙門(mén).梵志。令升上與樂(lè)俱而受樂(lè)報(bào)。生天長(zhǎng)壽者。此行欲人于諸行欲人為最下也。居士。若有一行欲人。法非法求索財(cái)物。彼法非法求財(cái)物已。自養(yǎng)安隱及父母.妻子.奴婢.作使。亦供養(yǎng)沙門(mén).梵志。令升上與樂(lè)俱而受樂(lè)報(bào)。生天長(zhǎng)壽者。此行欲人于諸行欲人為最上也

居士。若有一行欲人。如法以道求索財(cái)物。彼如法以道求財(cái)物已。自養(yǎng)安隱及父母.妻子.奴婢.作使。亦供養(yǎng)沙門(mén).梵志。令升上與樂(lè)俱而受樂(lè)報(bào)。生天長(zhǎng)壽。得財(cái)物已。不染不著。不縛不繳。不繳已染著。見(jiàn)災(zāi)患。知出要而用者。此行欲人于諸行欲人為最第一.最大.最上.最勝.最尊。為最妙也。猶如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者。為最第一.最大.最上.最勝.最尊。為最妙也。如是。居士。此行欲人于諸行欲人為最第一.最大.最上.最勝.最尊。為最妙也

于是。世尊說(shuō)此頌曰

若非法求財(cái)及法非法求

不供不自用亦不施為福

二俱皆有惡于行欲最下

若如法求財(cái)自身勤所得

供他及自用亦以施為福

二俱皆有德于行欲最上

若得出要慧行欲住在家

見(jiàn)災(zāi)患知足節(jié)儉用財(cái)物

彼得出欲慧于行欲最上

佛說(shuō)如是。給孤獨(dú)居士及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

行欲經(jīng)第十竟(千二百五十三字)

(一二七)

中阿含大品福田經(jīng)第十一(第三念誦)

我聞如是

一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

爾時(shí)。給孤獨(dú)居士往詣佛所�；�首佛足。卻坐一面。白曰。世尊。世中為有幾福田人

世尊告曰。居士。世中凡有二種福田人。云何為二。一者學(xué)人。二者無(wú)學(xué)人。學(xué)人有十八。無(wú)學(xué)人有九。居士。云何十八學(xué)人。信行.法行.信解脫.見(jiàn)到.身證.家家.一種.向須陀洹.得須陀洹.向斯陀含.得斯陀含.向阿那含.得阿那含.中般涅槃.生般涅槃.行般涅槃.無(wú)行般涅槃.上流色究竟。是謂十八學(xué)人。居士。云何九無(wú)學(xué)人。思法.升進(jìn)法.不動(dòng)法.退法.不退法.護(hù)法護(hù)則不退。不護(hù)則退.實(shí)住法.慧解脫.俱解脫。是謂九無(wú)學(xué)人

于是。世尊說(shuō)此頌曰

世中學(xué)無(wú)學(xué)可尊可奉敬

彼能正其身口意亦復(fù)然

居士是良田施彼得大福

佛說(shuō)如是。給孤獨(dú)居士及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

福田經(jīng)第十一竟(二百六十七字)

(一二八)

中阿含大品優(yōu)婆塞經(jīng)第十二(第三念誦)

我聞如是

一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

爾時(shí)。給孤獨(dú)居士與大優(yōu)婆塞眾五百人俱。往詣尊者舍梨子所�；�首作禮。卻坐一面。五百優(yōu)婆塞亦為作禮。卻坐一面。給孤獨(dú)居士及五百優(yōu)婆塞坐一面已。尊者舍梨子為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無(wú)量方便為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。即從座起。往詣佛所�；�首佛足。卻坐一面。尊者舍梨子去后不久。給孤獨(dú)居士及五百優(yōu)婆塞亦詣佛所。稽首佛足。卻坐一面

尊者舍梨子及眾坐已定。世尊告曰。舍梨子。若汝知白衣圣弟子善護(hù)行五法及得四增上心�，F(xiàn)法樂(lè)居。易不難得。舍梨子。汝當(dāng)記別圣弟子地獄盡。畜生.餓鬼及諸惡處亦盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺(jué)。極受七有。天上人間七往來(lái)已而得苦邊

舍梨子。云何白衣圣弟子善護(hù)行五法。白衣圣弟子者。離殺.斷殺。棄舍刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲(chóng)。彼于殺生凈除其心。白衣圣弟子善護(hù)行。此第一法

復(fù)次。舍梨子。白衣圣弟子離不與取.斷不與取。與而后取。樂(lè)于與取。常好布施。歡喜無(wú)恡。不望其報(bào)。不以偷所覆。常自護(hù)已。彼于不與取凈除其心。白衣圣弟子善護(hù)行。此第二法

復(fù)次。舍梨子。白衣圣弟子離邪淫.斷邪淫。彼或有父所護(hù)。或母所護(hù)。或父母所護(hù)�；蛐值芩�護(hù)�；蜴⒚盟�護(hù)�；驄D父母所護(hù)。或親親所護(hù)。或同姓所護(hù)�；�?yàn)樗麐D女。有鞭罰恐怖。及有名雇債至華鬘親。不犯如是女。彼于邪淫凈除其心。白衣圣弟子善護(hù)行。此第三法

復(fù)次。舍梨子。白衣圣弟子離妄言.斷妄言。真諦言。樂(lè)真諦。住真諦不移動(dòng)。一切可信。不欺世間。彼于妄言?xún)舫�其心。白衣圣弟子善護(hù)行。此第四法

復(fù)次。舍梨子。白衣圣弟子離酒.斷酒。彼于飲酒凈除其心。白衣圣弟子善護(hù)行。此第五法

舍梨子。白衣圣弟子云何得四增上心。現(xiàn)法樂(lè)居。易不難得。白衣圣弟子念如來(lái)。彼如來(lái).無(wú)所著.等正覺(jué).明行成為.善逝.世間解.無(wú)上士.道法御.天人師。號(hào)佛.眾祐。如是念如來(lái)已。若有惡欲即便得滅。心中有不善.穢污.愁苦.憂(yōu)戚亦復(fù)得滅。白衣圣弟子攀緣如來(lái)。心靖得喜。若有惡欲即便得滅。心中有不善.穢污.愁苦.憂(yōu)戚亦復(fù)得滅。白衣圣弟子得第一增上心�，F(xiàn)法樂(lè)居。易不難得

復(fù)次。舍梨子。白衣圣弟子念法。世尊善說(shuō)法。必至究竟。無(wú)煩無(wú)熱。常有不移動(dòng)。如是觀.如是覺(jué).如是知.如是念法已。若有惡欲即便得滅。心中有不善.穢污.愁苦.憂(yōu)戚亦復(fù)得滅。白衣圣弟子攀緣法。心靖得喜。若有惡欲即便得滅。心中有不善.穢污.愁苦.憂(yōu)戚亦復(fù)得滅。白衣圣弟子得此第二增上心

復(fù)次。舍梨子。白衣圣弟子念眾。如來(lái)圣眾善趣正趣。向法次法。順行如法。彼眾實(shí)有阿羅訶.趣阿羅訶。有阿那含.趣阿那含。有斯陀含.趣斯陀含。有須陀洹.趣須陀洹。是謂四雙八輩。謂如來(lái)眾成就尸賴(lài)。成就三昧。成就般若。成就解脫。成就解脫知見(jiàn)�？删纯芍��？煞羁晒�。世良福田。彼如是念如來(lái)眾。若有惡欲即便得滅。心中有不善.穢污.愁苦.憂(yōu)戚亦復(fù)得滅。白衣圣弟子攀緣如來(lái)眾。心靖得喜。若有惡欲即便得滅。心中有不善.穢污.愁苦.憂(yōu)戚亦復(fù)得滅。白衣圣弟子是謂得第三增上心�，F(xiàn)法樂(lè)居。易不難得

復(fù)次。舍梨子。白衣圣弟子自念尸賴(lài)。此尸賴(lài)不缺不穿。無(wú)穢無(wú)濁。住如地不虛妄。圣所稱(chēng)譽(yù)。具善受持。彼如是自念尸賴(lài)。若有惡欲即便得滅。心中有不善.穢污.愁苦.憂(yōu)戚亦復(fù)得滅。白衣圣弟子攀緣尸賴(lài)。心靖得喜。若有惡欲即便得滅。心中有不善.穢污.愁苦.憂(yōu)戚亦復(fù)得滅。白衣圣弟子是謂得第四增上心�，F(xiàn)法樂(lè)居。易不難得

舍梨子。若汝知白衣圣弟子善護(hù)行此五法。得此四增上心�，F(xiàn)法樂(lè)居。易不難得者。舍梨子。汝記別白衣圣弟子地獄盡。畜生.餓鬼及諸惡處亦盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺(jué)。極受七有。天上人間七往來(lái)已而得苦邊。于是。世尊說(shuō)此頌曰

慧者住在家見(jiàn)地獄恐怖

因受持圣法除去一切惡

不殺害眾生知而能舍離

真諦不妄言不盜他財(cái)物

自有婦知足不樂(lè)他人妻

舍離斷飲酒心亂狂癡本

常當(dāng)念正覺(jué)思惟諸善法

念眾觀尸賴(lài)從是得歡喜

欲行其布施當(dāng)以望其福

先施于息心如是成果報(bào)

我今說(shuō)息心舍梨當(dāng)善聽(tīng)

若有黑及白赤色之與黃

尨色愛(ài)樂(lè)色牛及諸鴿鳥(niǎo)

隨彼所生處良御牛在前

身力成具足善速往來(lái)快

取彼之所能莫以色為非

如是此人間若有所生處

剎帝麗梵志居士本工師

隨彼所生處長(zhǎng)老凈持戒

世無(wú)著善逝施彼得大果

愚癡無(wú)所知無(wú)慧無(wú)所聞

施彼得果少無(wú)光無(wú)所照

若光有所照有慧佛弟子

信向善逝者根生善堅(jiān)住

彼是生善處如意往人家

最后得涅槃如是各有緣

佛說(shuō)如是。尊者舍梨子及諸比丘.給孤獨(dú)居士.五百優(yōu)婆塞聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

優(yōu)婆塞經(jīng)第十二竟(千五百四十九字)

(一二九)

中阿含大品怨家經(jīng)第十三(第三念誦)

我聞如是

一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。有七怨家法而作怨家。謂男女輩嗔恚時(shí)來(lái)。云何為七。怨家者。不欲令怨家有好色。所以者何。怨家者。不樂(lè)怨家有好色。人有嗔恚。習(xí)嗔恚。嗔恚所覆。心不舍嗔恚。彼雖好沐浴。名香涂身。然色故惡。所以者何。因嗔恚所覆。心不舍嗔恚故。是謂第一怨家法而作怨家。謂男女輩嗔恚時(shí)來(lái)

復(fù)次。怨家者。不欲令怨家安隱眠。所以者何。怨家者。不樂(lè)怨家安隱眠。人有嗔恚。習(xí)嗔恚。嗔恚所覆。心不舍嗔恚。彼雖臥以御床。敷以氍氀.[毯-炎+翕][毯-炎+登]。覆以錦綺羅縠。有儭體被。兩頭安枕。加陵伽波惒邏波遮悉多羅那。然故憂(yōu)苦眠。所以者何。因嗔恚所覆。心不舍嗔恚故。是謂第二怨家法而作怨家。謂男女輩嗔恚時(shí)來(lái)

復(fù)次。怨家者。不欲令怨家得大利。所以者何。怨家者。不樂(lè)怨家得大利。人有嗔恚。習(xí)嗔恚。嗔恚所覆。心不舍嗔恚。彼應(yīng)得利而不得利。應(yīng)不得利而得利。彼此二法更互相違。大得不利。所以者何。因嗔恚所覆。心不舍嗔恚故。是謂第三怨家法而作怨家。謂男女輩嗔恚時(shí)來(lái)

復(fù)次。怨家者。不欲令怨家有朋友。所以者何。怨家者。不樂(lè)怨家有朋友。人有嗔恚。習(xí)嗔恚。嗔恚所覆。心不舍嗔恚。彼若有親朋友。舍離避去。所以者何。因嗔恚所覆。心不舍嗔恚故。是謂第四怨家法而作怨家。謂男女輩嗔恚時(shí)來(lái)

復(fù)次。怨家者。不欲令怨家有稱(chēng)譽(yù)。所以者何。怨家者。不樂(lè)怨家有名稱(chēng)。人有嗔恚。習(xí)嗔恚。嗔恚所覆。心不舍嗔恚。彼惡名丑聲周聞諸方。所以者何。因嗔恚所覆。心不舍嗔恚故。是謂第五怨家法而作怨家。謂男女輩嗔恚時(shí)來(lái)

復(fù)次。怨家者。不欲令怨家極大富。所以者何。怨家者。不樂(lè)怨家極大富。人有嗔恚。習(xí)嗔恚。嗔恚所覆。心不舍嗔恚。彼作如是身.口.意行。使彼大失財(cái)物。所以者何。因嗔恚所覆。心不舍嗔恚故。是謂第六怨家法而作怨家。謂男女輩嗔恚時(shí)來(lái)

復(fù)次。怨家者。不欲令怨家身壞命終。必至善處。生于天上。所以者何。怨家者。不樂(lè)怨家往至善處。人有嗔恚。習(xí)嗔恚。嗔恚所覆。心不舍嗔恚。身.口.意惡行。彼身.口.意惡行已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。所以者何。因嗔恚所覆。心不舍嗔恚故。是謂第七怨家法而作怨家。謂男女輩嗔恚時(shí)來(lái)。此七怨家法而作怨家。謂男女輩嗔恚時(shí)來(lái)

于是。世尊說(shuō)此頌曰

嗔者得惡色眠臥苦不安

應(yīng)獲得大財(cái)反更得不利

親親善朋友遠(yuǎn)離嗔恚人

數(shù)數(shù)習(xí)嗔恚惡名流諸方

嗔作身口業(yè)恚纏行意業(yè)

人為恚所覆失一切財(cái)物

嗔恚生不利嗔恚生心穢

恐怖生于內(nèi)人所不能覺(jué)

嗔者不知義嗔者不曉法

無(wú)目盲闇塞謂樂(lè)嗔恚人

恚初發(fā)惡色猶火始起煙

從是生憎嫉緣是諸人嗔

若嗔者所作善行及不善

于后嗔恚止煩熱如火燒

所謂煩熱業(yè)及諸法所纏

彼彼我今說(shuō)汝等善心聽(tīng)

嗔者逆害父及于諸兄弟

亦殺姊與妹嗔者多所殘

所生及長(zhǎng)養(yǎng)得見(jiàn)此世間

因彼得存命此母嗔亦害

無(wú)羞無(wú)慚愧嗔纏無(wú)所言

人為恚所覆口無(wú)所不說(shuō)

造作癡罪逆而自夭其命

作時(shí)不自覺(jué)因嗔生恐怖

系著自己身愛(ài)樂(lè)無(wú)極已

雖愛(ài)念己身嗔者亦自害

以刀而自刺或從巖自投

或以繩自絞及服諸毒藥

如是像嗔恚是死依于恚

彼彼一切斷用慧能覺(jué)了

小小不善業(yè)慧者了能除

當(dāng)堪耐是行欲令無(wú)惡色

無(wú)恚亦無(wú)憂(yōu)除煙無(wú)貢高

調(diào)御斷嗔恚滅訖無(wú)有漏

佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

怨家經(jīng)第十三竟(千一百十五字)

(一三○)

中阿含大品教曇彌經(jīng)第十四(第三念誦)

我聞如是

一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

爾時(shí)。尊者曇彌為生地尊長(zhǎng)。作佛圖主。為人所宗。兇暴急弊。極為粗惡。罵詈責(zé)數(shù)于諸比丘。因此故生地諸比丘皆舍離去。不樂(lè)住此。于是。生地諸優(yōu)婆塞見(jiàn)生地諸比丘皆舍離去。不樂(lè)住此。便作是念。此生地諸比丘以何意故。皆舍離去。不樂(lè)住此。生地諸優(yōu)婆塞聞此生地尊者曇彌。生地尊長(zhǎng)。作佛圖主。為人所宗。兇暴急弊。極為粗惡。罵詈責(zé)數(shù)于諸比丘。因此故生地諸比丘皆舍離去。不樂(lè)住此。生地諸優(yōu)婆塞聞已。即共往詣尊者曇彌所。驅(qū)逐曇彌。令出生地諸寺中去

于是尊者曇彌。為生地諸優(yōu)婆塞所驅(qū)。令出生地諸寺中去。即攝衣持缽游行。往詣舍衛(wèi)國(guó)。展轉(zhuǎn)進(jìn)至舍衛(wèi)國(guó)。住勝林給孤獨(dú)園。于是。尊者曇彌往詣佛所�；�首佛足。卻坐一面。白曰。世尊。我于生地諸優(yōu)婆塞無(wú)所污.無(wú)所說(shuō).無(wú)所犯然生地諸優(yōu)婆塞橫驅(qū)逐我。令出生地諸寺中去

彼時(shí)世尊告曰。止止曇彌。何須說(shuō)此

尊者曇彌叉手向佛再白曰。世尊。我于生地諸優(yōu)婆塞。無(wú)所污.無(wú)所說(shuō).無(wú)所犯。然生地諸優(yōu)婆塞橫驅(qū)逐我。令出生地諸寺中去

世尊亦再告曰。曇彌。往昔之時(shí)。此閻浮洲有諸商人。乘船入海持視岸鷹行。彼入大海不遠(yuǎn)便放視岸鷹。若視岸鷹得至大海岸者。終不還船。若視岸鷹不得至大海岸者。便來(lái)還船。如是曇彌。為生地優(yōu)婆塞所驅(qū)逐。令出生地諸寺故。便還至我所。止止曇彌。何須復(fù)說(shuō)此

尊者曇彌復(fù)三白曰。世尊我于生地諸優(yōu)婆塞。無(wú)所污.無(wú)所說(shuō).無(wú)所犯。然生地諸優(yōu)婆塞橫驅(qū)逐我。令出生地諸寺中去

世尊亦復(fù)三告曰。曇彌。汝住沙門(mén)法。為生地諸優(yōu)婆塞所驅(qū)逐。令出生地諸寺耶

于是。尊者曇彌即從座起。叉手向佛。白曰。世尊。云何沙門(mén)住沙門(mén)法

世尊告曰。曇彌。昔時(shí)有人壽八萬(wàn)歲。曇彌。人壽八萬(wàn)歲時(shí)。此閻浮洲極大富樂(lè)。多有人民。村邑相近。如雞一飛。曇彌。人壽八萬(wàn)歲時(shí)。女年五百歲乃嫁。曇彌。人壽八萬(wàn)歲時(shí)。有如是病。大便.小便.欲.不食.老。曇彌。人壽八萬(wàn)歲時(shí)。有王名高羅婆。聰明智慧。為轉(zhuǎn)輪王。有四種軍。整御天下。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶.象寶.馬寶.珠寶.女寶.居士寶.主兵臣寶。是為七。具足千子。顏貌端政。勇猛無(wú)畏。能伏他眾。彼必統(tǒng)領(lǐng)此一切地乃至大海。不以刀杖。以法治化。令得安隱

曇彌。高羅婆王有樹(shù)。名善住尼拘類(lèi)王。曇彌。善住尼拘類(lèi)樹(shù)王而有五枝。第一枝者。王所食及皇后。第二枝者。太子食及諸臣。第三枝者。國(guó)人民食。第四枝者。沙門(mén).梵志食。第五枝者。禽獸所食。曇彌。善住尼拘類(lèi)樹(shù)王果大如二升瓶。味如淳蜜丸。曇彌。善住尼拘類(lèi)樹(shù)王果無(wú)有護(hù)者。亦無(wú)更相偷。有一人來(lái)。饑渴極羸。顏色憔悴。欲得食果。往至善住尼拘類(lèi)樹(shù)王所。飽啖果已。毀折其枝。持果歸去。善住尼拘類(lèi)樹(shù)王。有一天依而居之。彼作是念。閻浮洲人異哉。無(wú)恩無(wú)有反復(fù)。所以者何。從善住尼拘類(lèi)樹(shù)王飽啖果已。毀折其枝。持果歸去。寧令善住尼拘類(lèi)樹(shù)王無(wú)果不生果。善住尼拘類(lèi)樹(shù)王即無(wú)果。亦不生果

復(fù)有一人來(lái)。饑渴極羸。顏色憔悴。欲得啖果。往詣善住尼拘類(lèi)樹(shù)王所。見(jiàn)善住尼拘類(lèi)樹(shù)王無(wú)果。亦不生果。即便往詣高羅婆王所。白曰。天王。當(dāng)知善住尼拘類(lèi)樹(shù)王無(wú)果。亦不生果。高羅婆王聞已。猶如力士屈伸臂頃。如是高羅婆王于拘樓瘦沒(méi)。至三十三天。住天帝釋前。白曰。拘翼。當(dāng)知善住尼拘類(lèi)樹(shù)王無(wú)果。亦不生果。于是。天帝釋及高羅婆王猶如力士屈伸臂頃。如是天帝釋及高羅婆王于三十三天中沒(méi)。至拘樓瘦。去善住尼拘類(lèi)樹(shù)王不遠(yuǎn)住。天帝釋作如其像如意足。以如其像如意足化作大水暴風(fēng)雨。作大水暴風(fēng)雨已。善住尼拘類(lèi)樹(shù)王拔根倒豎

于是。善住尼拘類(lèi)樹(shù)王居止樹(shù)天。因此故。憂(yōu)苦愁戚。啼泣垂淚。在天帝釋前立。天帝釋問(wèn)曰。天。汝何意憂(yōu)苦愁戚。啼泣垂淚。在我前立耶。彼天白曰。拘翼。當(dāng)知大水暴風(fēng)雨。善住尼拘類(lèi)樹(shù)王拔根倒豎。時(shí)。天帝釋告彼樹(shù)天曰。天。汝樹(shù)天住樹(shù)天法。大水暴風(fēng)雨。善住尼拘類(lèi)樹(shù)王拔根倒豎耶。樹(shù)天白曰。拘翼。云何樹(shù)天住樹(shù)天法耶。天帝釋告曰。天。若使人欲得樹(shù)根。持樹(shù)根去。欲得樹(shù)莖.樹(shù)枝.樹(shù)葉.樹(shù)華.樹(shù)果持去者。樹(shù)天不應(yīng)嗔恚。不應(yīng)憎嫉。心不應(yīng)恨。樹(shù)天舍意而住樹(shù)天。如是樹(shù)天住樹(shù)天法

天復(fù)白曰。拘翼。我樹(shù)天不住樹(shù)天法。從今日始樹(shù)天住樹(shù)天法。愿善住尼拘類(lèi)樹(shù)王還復(fù)如本。于是。天帝釋作如其像如意足。作如其像如意足已。復(fù)化作大水暴風(fēng)雨�；�作大水暴風(fēng)雨已。善住尼拘類(lèi)樹(shù)王即復(fù)如故。如是。曇彌。若有比丘罵者不罵。嗔者不嗔。破者不破。打者不打。如是。曇彌。沙門(mén)住沙門(mén)法

于是。尊者曇彌即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。啼泣垂淚。白曰。世尊。我非沙門(mén)住沙門(mén)法。從今日始沙門(mén)住沙門(mén)法

世尊告曰。曇彌。昔有大師。名曰善眼。為外道仙人之所師宗。舍離欲愛(ài)。得如意足。曇彌。善眼大師有無(wú)量百千弟子。曇彌。善眼大師為諸弟子說(shuō)梵世法。曇彌。若善眼大師為說(shuō)梵世法時(shí)。諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已�；蛏�四王天�；蛏�三十三天。或生[火*僉]磨天。或生兜率哆天�；蛏�化樂(lè)天。或生他化樂(lè)天。曇彌。若善眼大師為說(shuō)梵世法時(shí)。諸弟子等設(shè)有具足奉行法者。彼修四梵室。舍離于欲。彼命終已。得生梵天。曇彌。彼時(shí)善眼大師而作是念。我不應(yīng)與弟子等同俱至后世。共生一處。我今寧可更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中

曇彌。彼時(shí)善眼大師則于后時(shí)更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。曇彌。善眼大師及諸弟子學(xué)道不虛。得大果報(bào)。如善眼大師。如是牟犁破群那.阿羅那遮婆羅門(mén).瞿陀梨舍哆.害提婆羅摩納.儲(chǔ)提摩麗橋鞞陀邏。及薩哆富樓奚哆

曇彌。七富樓奚哆師亦有無(wú)量百千弟子。曇彌。七富樓奚哆師為諸弟子說(shuō)梵世法。若七富樓奚哆師為說(shuō)梵世法時(shí)。諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已�；蛏�四王天�；蛏�三十三天。或生[火*僉]磨天�；蛏�兜率哆天�；蛏�化樂(lè)天�；蛏�他化樂(lè)天。若七富樓奚哆師為說(shuō)梵世法時(shí)。諸弟子等設(shè)有具足奉行法者。彼修四梵室。舍離于欲。彼命終已。得生梵天。曇彌。七富樓奚哆師而作是念。我不應(yīng)與弟子等同俱至后世。共生一處。我今寧可更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中

曇彌。彼時(shí)七富樓奚哆師則于后時(shí)更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。曇彌。七富樓奚哆師及諸弟子學(xué)道不虛。得大果報(bào)。曇彌。若有罵彼七師及無(wú)量百千眷屬。打破嗔恚責(zé)數(shù)者。必受無(wú)量罪。若有一成就正見(jiàn)佛弟子比丘得小果。罵詈打破嗔恚責(zé)數(shù)者。此受罪多于彼。是故。曇彌。汝等各各更迭相護(hù)。所以者何。離此過(guò)已。更無(wú)有失

于是。世尊說(shuō)此偈曰

須涅.牟梨破群那 .阿邏那遮婆羅門(mén) .瞿陀梨舍哆 .害提婆羅摩納 .儲(chǔ)提摩麗橋鞞陀邏 .薩哆富樓奚哆

此在過(guò)去世七師有名德

無(wú)愛(ài)縛樂(lè)悲欲結(jié)盡過(guò)去

彼有諸弟子無(wú)量百千數(shù)

彼亦離欲結(jié)須臾不究竟

若彼外仙人善護(hù)行苦行

心中懷憎嫉罵者受罪多

若一得正見(jiàn)佛子住小果

罵詈責(zé)打破受罪多于彼

是故汝曇彌各各更相護(hù)

所以更相護(hù)重罪無(wú)過(guò)是

如是甚重苦亦為圣所惡

必得受惡色橫取邪見(jiàn)處

此是最下人圣法之所說(shuō)

謂未離淫欲得微妙五根

信精進(jìn)念處正定及正觀

如是得此苦前所受其殃

自受其殃已于后便害他

若能自護(hù)者彼為能護(hù)外

是故當(dāng)自護(hù)慧者無(wú)央樂(lè)

佛說(shuō)如是。尊者曇彌及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

教曇彌經(jīng)第十四竟(二千四百二十四字)

(一三一)

中阿含大品降魔經(jīng)第十五(第三念誦)

我聞如是

一時(shí)。佛游婆奇瘦。在鼉山怖林鹿野園中

爾時(shí)。尊者大目犍連教授為佛而作禪屋。露地經(jīng)行。彼時(shí)。魔王化作細(xì)形。入尊者大目揵連腹中。于是。尊者大目犍連即作是念。我今腹中猶如食豆。我寧可入如其像定。以如其像定自觀其腹。是時(shí)。尊者大目犍連至經(jīng)行道頭。敷尼師檀。結(jié)跏趺坐。入如其像定。以如其像定自觀其腹。尊者大目犍連便知魔王在其腹中

尊者大目犍連即從定寤。語(yǔ)魔王曰。汝波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來(lái)。亦莫觸嬈如來(lái)弟子。莫于長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)饒益。必生惡處。受無(wú)量苦

彼時(shí)。魔王便作是念。此沙門(mén)不見(jiàn)不知而作是說(shuō)。汝波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來(lái)。亦莫觸嬈如來(lái)弟子。莫于長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)饒益。必生惡處。受無(wú)量苦。汝之尊師有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。彼猶不能速知速見(jiàn)。況復(fù)弟子能知見(jiàn)耶

尊者大目揵連復(fù)語(yǔ)魔王。我復(fù)知汝意。汝作是念。此沙門(mén)不知不見(jiàn)而作是說(shuō)。汝波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來(lái)。亦莫觸嬈如來(lái)弟子。莫于長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)饒益。必生惡處。受無(wú)量苦。汝之尊師有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。彼猶不能如是速知速見(jiàn)。況復(fù)弟子能知見(jiàn)耶

彼魔波旬復(fù)作是念。今此沙門(mén)知見(jiàn)我故。而作是說(shuō)耳。于是。魔波旬化作細(xì)形。從口中出。在尊者大目犍連前立

尊者大目揵連告曰。波旬。昔有如來(lái)名覺(jué)礫拘荀大無(wú)所著.等正覺(jué)。我時(shí)作魔。名曰惡。我有妹。名黑。汝是彼子。波旬。因此事故。汝是我[外*男]甥。波旬。覺(jué)礫拘荀大如來(lái).無(wú)所著.等正覺(jué)有二大弟子。一者名音。二者名想。波旬。以何義故。尊者音名音耶。波旬。尊者音住梵天上。以常音聲滿(mǎn)千世界。更無(wú)有弟子音聲與彼等者.相似者.勝者。波旬。以是義故。尊者音名音也

波旬。復(fù)以何義尊者想名想耶。波旬。尊者想所依游行村邑。過(guò)夜平旦。著衣持缽。入村乞食。善護(hù)其身。善攝諸根。立于正念。彼乞食已。食訖。中后收舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著于肩上。至無(wú)事處。或至山林樹(shù)下。或至閑居靜處。敷尼師檀。結(jié)加趺坐。速入想知滅定。彼時(shí)。若有放牛羊人.取樵草人�；蛐新啡�。入彼山林。見(jiàn)入想知滅定。便作是念。今此沙門(mén)于無(wú)事處坐而命終。我等寧可以燥樵.草拾已。積聚覆其身上而耶維之。即拾樵.草積覆其身。以火然之。便舍而去。彼尊者想過(guò)夜平旦。從定寤起。抖擻衣服。所依村邑游行。如常著衣。持缽入村乞食。善護(hù)其身。善攝諸根。立于念。彼放牛羊人.取樵草人。或行路人。入彼山林人先見(jiàn)者。便作是念。今此沙門(mén)在無(wú)事處坐坐而命終。我等昨已拾燥樵.草積覆其身。以火燒之。然已而去。然此賢者更復(fù)想也。波旬。以是義故。尊者想名想也

波旬。彼時(shí)惡魔便作是念。此禿沙門(mén)以黑所縛。斷種無(wú)子。彼學(xué)禪。伺.增伺.數(shù)數(shù)伺。猶若如驢。竟日負(fù)重。系在櫪上。不得麥?zhǔn)�。為彼麥故。�?增伺.數(shù)數(shù)伺。如是。此禿沙門(mén)為黑所縛。斷種無(wú)子。學(xué)禪。伺.增伺.數(shù)數(shù)伺。猶如貓子在鼠穴邊。欲捕鼠故。伺.增伺.數(shù)數(shù)伺。如是。此禿沙門(mén)為黑所縛。斷種無(wú)子。彼學(xué)禪。伺.增伺.數(shù)數(shù)伺。猶如鵂狐在燥樵積間。為捕鼠故。伺.增伺.數(shù)數(shù)伺。如是。此禿沙門(mén)為黑所縛。斷種無(wú)子。學(xué)禪。伺.增伺.數(shù)數(shù)伺。猶如鶴鳥(niǎo)在水岸邊。為捕魚(yú)故。伺.增伺.數(shù)數(shù)伺。如是。此禿沙門(mén)為黑所縛。斷種無(wú)子。學(xué)禪。伺.增伺.數(shù)數(shù)伺

彼何所伺。為何義伺。求何等伺。彼調(diào)亂狂發(fā)敗壞。我不知彼何所從來(lái)。亦不知彼何所從去。亦不知住止。不知死不知生。我寧可教敕梵志.居士。汝等共來(lái)罵詈精進(jìn)沙門(mén)。打破責(zé)數(shù)。所以者何�；蛄R打破責(zé)數(shù)時(shí)。儻能起惡心。令我得其便。波旬。彼時(shí)惡魔便教敕梵志.居士。彼梵志.居士罵詈精進(jìn)沙門(mén)。打破責(zé)數(shù)。彼梵志.居士或以木打�；蛞允瘮S。或以杖撾�；騻�精進(jìn)沙門(mén)頭。或裂壞衣�；蚱茟�(yīng)器。爾時(shí)。梵志.居士若有死者。因此緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。彼生已。作是念。我應(yīng)受此苦。當(dāng)復(fù)更受極苦過(guò)是。所以者何。以我等向精進(jìn)沙門(mén)行惡行故

波旬。覺(jué)礫拘荀大如來(lái).無(wú)所著.等正覺(jué)弟子用傷其頭。裂壞其衣。破其應(yīng)器已。往詣?dòng)X礫拘荀大如來(lái).無(wú)所著.等正覺(jué)所。爾時(shí)。覺(jué)礫拘荀大如來(lái).無(wú)所著.等正覺(jué)無(wú)量百千眷屬?lài)�繞而為說(shuō)法。覺(jué)礫拘荀大如來(lái).無(wú)所著.等正覺(jué)遙見(jiàn)弟子頭傷.衣裂.缽破而來(lái)。見(jiàn)已。告諸比丘。汝等見(jiàn)不。惡魔教敕梵志.居士。汝等共來(lái)罵詈精進(jìn)沙門(mén)。打破嘖數(shù)。所以者何�；蛄R打破責(zé)數(shù)時(shí)。儻能起惡心。令我得其便。比丘。汝等當(dāng)以心與慈俱。遍滿(mǎn)一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿(mǎn)一切世間成就游。如是悲.喜心與舍俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿(mǎn)一切世間成就游。令?lèi)耗�求便不能得�?/p>

波旬。覺(jué)礫拘荀大如來(lái).無(wú)所著.等正覺(jué)以此教教諸弟子。彼即受教。心與慈俱。遍滿(mǎn)一方成就游。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨。無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿(mǎn)一切世間成就游。如是悲喜心與舍俱。無(wú)結(jié)無(wú)怨無(wú)恚無(wú)諍。極廣甚大。無(wú)量善修。遍滿(mǎn)一切世間成就游。以此故。彼惡魔求便不能得便

波旬。彼時(shí)惡魔復(fù)作是念。我以此事求精進(jìn)沙門(mén)便。而不能得。我寧可教敕梵志.居士。汝等共來(lái)奉敬.供養(yǎng).禮事精進(jìn)沙門(mén)�；蛞苑罹�.供養(yǎng).禮事精進(jìn)沙門(mén)。儻能起惡心。令我得其便。波旬。彼梵志.居士為惡魔所教敕已。即共奉敬.供養(yǎng).禮事精進(jìn)沙門(mén)。以衣敷地而作是說(shuō)。精進(jìn)沙門(mén)可于上行。精進(jìn)沙門(mén)難行而行。令我長(zhǎng)夜得利饒益。安隱快樂(lè)。梵志.居士以發(fā)布地而作是說(shuō)。精進(jìn)沙門(mén)可于上行。精進(jìn)沙門(mén)難行而行。令我長(zhǎng)夜得利饒益。安隱快樂(lè)。梵志.居士以手捧持種種飲食。住道邊待而作是說(shuō)。精進(jìn)沙門(mén)受是食是�？沙质侨ァｋS意而用。令我長(zhǎng)夜得利饒益。安隱快樂(lè)。諸信梵志.居士見(jiàn)精進(jìn)沙門(mén)。敬心扶抱。將入于內(nèi)。持種種財(cái)物與精進(jìn)沙門(mén)。作如是說(shuō)。受是用是�？沙质侨�。隨意所用。爾時(shí)。梵志.居士若有死者。因此緣此。身壞命終。必至善處。生于天上。生已。作是念。我應(yīng)受是樂(lè)。當(dāng)復(fù)更受極樂(lè)勝是。所以者何。以我等向精進(jìn)沙門(mén)行善行故

波旬。覺(jué)礫拘荀大如來(lái).無(wú)所著.等正覺(jué)弟子得奉敬.供養(yǎng).禮事已。往詣?dòng)X礫拘荀大如來(lái).無(wú)所著.等正覺(jué)所。是時(shí)。覺(jué)礫拘荀大如來(lái).無(wú)所著.等正覺(jué)無(wú)量百千眷屬?lài)�繞而為說(shuō)法。覺(jué)礫拘荀大如來(lái).無(wú)所著.等正覺(jué)遙見(jiàn)弟子得奉敬.供養(yǎng).禮事而來(lái)。見(jiàn)已。告諸比丘。汝等見(jiàn)不。惡魔教敕梵志.居士。汝等共來(lái)奉敬.供養(yǎng).禮事精進(jìn)沙門(mén).或以奉敬.供養(yǎng).禮事精進(jìn)沙門(mén)。儻能起惡心。令我得其便。比丘。汝等當(dāng)觀諸行無(wú)常。觀興衰法。觀無(wú)欲。觀舍離。觀滅。觀斷。令?lèi)耗�求便而不能得。波旬。覺(jué)礫拘荀大如來(lái).無(wú)所著.等正覺(jué)以此教教諸弟子。彼即受教。觀一切行無(wú)常。觀興衰法。觀無(wú)欲。觀舍離。觀滅。觀斷。令?lèi)耗�求便而不能�?/p>

波旬。彼時(shí)惡魔復(fù)作是念。我以此事求精進(jìn)沙門(mén)便。而不能得。我寧可化作年少形。手執(zhí)大杖。住其道邊。打尊者音頭。令破血流污面。波旬。覺(jué)礫拘荀大如來(lái).無(wú)所著.等正覺(jué)于后所依村邑游行。彼于平旦著衣持缽。入村乞食。尊者音在后侍從。波旬。爾時(shí)。惡魔化作年少形。手執(zhí)大杖。住在道邊。擊尊者音頭破血流污面。波旬。尊者音破頭流血已。隨從覺(jué)礫拘荀大如來(lái).無(wú)所著.等正覺(jué)后。猶影不離

波旬。覺(jué)礫拘荀大如來(lái).無(wú)所著.等正覺(jué)至村邑已。極其身力右旋顧視。猶如龍視。不恐不怖。不驚不懼而觀諸方。波旬。覺(jué)礫拘荀大如來(lái).無(wú)所著.等正覺(jué)見(jiàn)尊者音頭破血流污面。隨佛后行。如影不離。便作是說(shuō)。此惡魔兇暴。大有威力。此惡魔不知厭足。波旬。覺(jué)礫拘荀大如來(lái).無(wú)所著.等正覺(jué)說(shuō)語(yǔ)未訖。彼時(shí)。惡魔便于彼處。其身即墮無(wú)缺大地獄。波旬。此大地獄而有四名。一者無(wú)缺。二者百釘。三者逆刺。四者六更。彼大地獄其中有卒。往至惡魔所。語(yǔ)惡魔曰。汝今當(dāng)知。若釘釘?shù)裙埠险�。�?dāng)知滿(mǎn)百年

于是。魔波旬聞?wù)f此已。即便心悸�？植荔@懼。身毛皆豎。向尊者大目揵連即說(shuō)頌曰

云何彼地獄惡魔昔在中

嬈害佛梵行及犯彼比丘

尊者大目揵連即時(shí)以偈答魔波旬曰

地獄名無(wú)缺惡魔曾在中

嬈害佛梵行及犯彼比丘

彼鐵釘有百一切各逆刺

地獄名無(wú)缺惡魔昔在中

若有不知者比丘佛弟子

必得如是苦受黑業(yè)之報(bào)

若干種園觀人者在于地

食自然粳米居止在北洲

大須彌山巖善修之所熏

修習(xí)于解脫受持最后身

跱立在大泉宮殿住至劫

金色可愛(ài)樂(lè)猶火[火*僉]晃昱

作諸眾妓樂(lè)往詣帝釋所

本以一屋舍善覺(jué)了為施

若釋在前行升毗阇延殿

見(jiàn)釋大歡喜天女各各舞

若見(jiàn)比丘來(lái)還顧有慚愧

若毗阇延殿見(jiàn)比丘問(wèn)義

大仙頗能知愛(ài)盡得解脫

比丘即為答問(wèn)者如其義

拘翼我能知愛(ài)盡得解脫

聞彼之所答釋得歡喜樂(lè)

比丘多饒益所說(shuō)如其義

若毗阇延殿問(wèn)帝釋天王

此殿名何等汝釋攝持城

釋答大仙人名毗阇延哆

是謂千世界于千世界中

無(wú)有勝此殿如毗阇延哆

天王天帝釋自在隨所游

愛(ài)樂(lè)那游哆化作一行百

毗阇延殿內(nèi)釋得自在游

毗阇延大殿足指能震動(dòng)

天王眼所觀釋得自在游

若鹿子母堂筑基極深堅(jiān)

難動(dòng)不可震如意足能搖

彼有琉璃地圣人之所履

滑澤樂(lè)更觸布柔軟綿褥

愛(ài)語(yǔ)共和合天王常歡喜

善能作妓樂(lè)音節(jié)善諧和

謂天來(lái)會(huì)聚而說(shuō)須陀洹

若干無(wú)量千及百諸那術(shù)

至三十三天慧眼者說(shuō)法

聞彼所說(shuō)法歡喜而奉行

我亦有是法如仙人所說(shuō)

謂至梵天上問(wèn)彼梵天事

梵故有此見(jiàn)謂見(jiàn)昔時(shí)有

我住有常存恒有不變易

梵天為答彼大仙我無(wú)見(jiàn)

謂見(jiàn)昔時(shí)有我恒常不變

我見(jiàn)此境界諸梵皆過(guò)去

我今何由說(shuō)恒常不變易

我見(jiàn)此世間正覺(jué)之所說(shuō)

隨所因緣生所往而轉(zhuǎn)還

火無(wú)有思念我燒愚癡人

火然若愚觸必自然得燒

如是汝波旬觸嬈于如來(lái)

久作不善行受報(bào)亦當(dāng)久

魔汝莫厭佛莫嬈害比丘

一比丘降魔住在于怖林

彼鬼愁憂(yōu)戚目連之所訶

恐怖無(wú)智慧即于彼處沒(méi)

尊者大目揵連所說(shuō)如是。彼魔波旬聞尊者大目揵連所說(shuō)。歡喜奉行

降魔經(jīng)第十五竟(三千二百七十四字)

(九千五百一十五字)