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雜阿含經(jīng) 第二十四卷
雜阿含經(jīng) 第二十四卷
第五誦道品第一
。鹞澹
如是我聞
一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有四念處。何等為四。謂身身觀念處。受.心.法法觀念處
佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
。鹆
如是我聞
一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有四念處。何等為四。謂身身觀念處。受.心.法法觀念處。如是。比丘。于此四念處修習(xí)滿足。精勤方便。正念.正知。應(yīng)當(dāng)學(xué)
佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
。鹌撸
如是我聞
一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有一乘道。凈諸眾生。令越憂悲。滅惱苦。得如實法。所謂四念處。何等為四。身身觀念處。受.心.法法觀念處
佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
。鸢耍
如是我聞
一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若比丘離四念處者。則離如實圣法。離如實圣法者。則離圣道。離圣道者。則離甘露法。離甘露法者。不得脫生.老.。溃畱n.悲.惱苦。我說彼于苦不得解脫
若比丘不離四念處者。得不離圣如實法。不離圣如實者。則不離圣道。不離圣道者。則不離甘露法。不離甘露法者。得脫生.老.病.死.憂.悲.惱苦。我說彼人解脫眾苦
佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
。鹁牛
如是我聞
一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說四念處集.四念處沒。諦聽。善思。何等為四念處集.四念處沒。食集則身集.食滅則身沒。如是隨身集觀住。隨身滅觀住。隨身集滅觀住。則無所依住。于諸世間永無所取
如是觸集則受集。觸滅則受沒。如是隨集法觀受住。隨滅法觀受住。隨集滅法觀受住。則無所依住。于諸世間都無所取
名色集則心集。名色滅則心沒。隨集法觀心住。隨滅法觀心住。隨集滅法觀心住。則無所依住。于諸世間則無所取
憶念集則法集。憶念滅則法沒。隨集法觀法住。隨滅法觀法住。隨集滅法觀法住。則無所依住。于諸世間則無所取。是名四念處集.四念處沒
佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
。弧穑
如是我聞
一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我當(dāng)說修四念處。諦聽。善思。云何修四念處。謂內(nèi)身身觀念住。精勤方便。正智正念。調(diào)伏世間憂悲。外身.內(nèi)外身觀住。精勤方便。正念正知。調(diào)伏世間憂悲。如是受.心.法。內(nèi)法.外法.內(nèi)外法觀念住。精勤方便。正念正知。調(diào)伏世間憂悲。是名比丘修四念處
佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
過去.未來修四念處亦如是說
。灰唬
如是我聞
一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有善法聚.不善法聚。云何善法聚。所謂四念處。是為正說。所以者何。純一滿凈聚者。所謂四念處。云何為四。謂身身觀念處。受.心.法法觀念處。云何不善聚。不善聚者。所謂五蓋。是為正說。所以者何。純一逸滿不善聚者。所謂五蓋。何等為五。謂貪欲蓋.嗔恚蓋.睡眠蓋.掉悔蓋.疑蓋
佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
。欢
如是我聞
一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。如人執(zhí)持四種強(qiáng)弓。大力方便射多羅樹影。疾過無閡。如是如來四種聲聞。增上方便。利根智慧。盡百年壽。于如來所百年說法教授。唯除食息.[示*甫]寫.睡眠。中間常說.常聽。智慧明利。于如來所說。盡底受持。無諸障閡。于如來所不加再問。如來說法無有終極。聽法盡壽。百歲命終。如來說法猶不能盡。當(dāng)知如來所說無量無邊。名.句.味身亦復(fù)無量。無有終極。所謂四念處。何等為四。謂身念處。受.心.法念處
佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
一切四念處經(jīng)。皆以此總句。所謂是故。比丘。于四念處修習(xí)。起增上欲。精勤方便。正念正智。應(yīng)當(dāng)學(xué)
。蝗
如是我聞
一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有不善聚.善聚。何等為不善聚。謂三不善根。是名正說。所以者何。純不善積聚者。謂三不善根。云何為三。謂貪不善根.恚不善根.癡不善根。云何為善聚。謂四念處。所以者何。純善滿具者。謂四念處。是名善說。云何為四。謂身念處。受.心.法念處
佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如三不善根
如是三惡行。身惡行.口惡行.意惡行
三想。欲想.恚想.害想
三覺。欲覺.恚覺.害覺
三界。欲界.恚界.害界
佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(六一四)
如是我聞
一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園
時。有異比丘來詣佛所;追鹱。退坐一面。白佛言。世尊。如所說大丈夫。云何名大丈夫.非大丈夫
佛告比丘。善哉。善哉。比丘能問如來大丈夫義。諦聽。善思。當(dāng)為汝說。若比丘身身觀念住。彼身身觀念住已。心不離欲。不得解脫。盡諸有漏。我說彼非為大丈夫。所以者何。心不解脫故。若比丘受.心.法法觀念住。心不離欲。不得解脫。盡諸有漏。我不說彼為大丈夫。所以者何。心不解脫故
若比丘身身觀念住。心得離欲。心得解脫。盡諸有漏。我說彼為大丈夫也。所以者何。心解脫故。若受.心.法法觀念住。受.心.法法觀念住已。心離貪欲。心得解脫。盡諸有漏。我說彼為大丈夫也。所以者何。心解脫故。是名。比丘。大丈夫及非大丈夫
佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去
。晃澹
如是我聞
一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園
爾時。尊者阿難晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。于路中思惟。我今先至比丘尼寺。即往比丘尼寺
諸比丘尼遙見尊者阿難來。疾敷床座。請令就座
時。諸比丘尼禮尊者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。我等諸比丘尼修四念處系心住。自知前后升降
尊者阿難告諸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。當(dāng)如汝等所說而學(xué)。凡修習(xí)四念處善系心住者。應(yīng)如是知前后升降
時。尊者阿難為諸比丘尼種種說法。種種說法已。從座起去
爾時。尊者阿難于舍衛(wèi)城中乞食還。舉衣缽。洗足已。詣世尊所;追鹱。退坐一面。以比丘尼所說具白世尊
佛告阿難。善哉。善哉。應(yīng)如是學(xué)四念處善系心住。知前后升降。所以者何。心于外求。然后制令求其心。散亂心.不解脫皆如實知。若比丘于身身觀念住。于彼身身觀念住已。若身耽睡。心法懈怠。彼比丘當(dāng)起凈信。取于凈相。起凈信心。憶念凈相已。其心則悅。悅已生喜。其心喜已。身則猗息。身猗息已。則受身樂。受身樂已。其心則定。心定者。圣弟子當(dāng)作是學(xué)。我于此義。外散之心攝令休息。不起覺想及已觀想。無覺無觀。舍念樂住。樂住已。如實知。受.心.法念亦如是說
佛說此經(jīng)已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行
。涣
如是我聞
一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。當(dāng)取自心相。莫令外散。所以者何。若彼比丘愚癡.不辨.不善。不取自心相而取外相。然后退減。自生障閡。譬如廚士愚癡.不辨。不善巧便調(diào)和眾味。奉養(yǎng)尊主。酸醎酢淡。不適其意。不能善取尊主所嗜。酸醎酢淡。眾味之和。不能親侍尊主左右。司其所須。聽其所欲。善取其心。而自用意調(diào)和眾味。以奉尊主。若不適其意。尊主不悅。不悅故不蒙爵賞。亦不愛念。愚癡比丘亦復(fù)如是。不辨.不善。于身身觀住。不能除斷上煩惱。不能攝取其心。亦復(fù)不得內(nèi)心寂靜。不得勝妙正念正知。亦復(fù)不得四種增上心法.現(xiàn)法樂。舅吹冒搽[涅槃。是名比丘愚癡.不辦.不善。不能善攝內(nèi)心之相而取外相。自生障閡
若有比丘黠慧才辯。善巧方便。取內(nèi)心已。然后取于外相。彼于后時終不退減。自生障閡。譬如廚士黠慧聰辯。善巧方便。供養(yǎng)尊主。能調(diào)眾味。酸醎酢淡。善取尊主所嗜之相。而和眾味。以應(yīng)其心。聽其尊主所欲之味。數(shù)以奉之。尊主悅已。必得爵祿。愛念倍重。如是黠慧廚士善取尊主之心。比丘亦復(fù)如是。身身觀念住。斷上煩惱。善攝其心。內(nèi)心寂止。正念正知。得四增心法,F(xiàn)法樂住。得所未得安隱涅槃。是名比丘黠慧辯才。善巧方便。取內(nèi)心相。攝持外相。終無退減。自生障閡。受.心.法觀亦復(fù)如是
佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(六一七)
如是我聞
一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。過去世時有一鳥。名曰羅婆。為鷹所捉。飛騰虛空。于空鳴喚言。我不自覺。忽遭此難。我坐舍離父母境界而游他處。故遭此難。如何今日為他所困。不得自在。鷹語羅婆。汝當(dāng)何處自有境界而得自在。羅婆答言。我于田耕壟中自有境界。足免諸難。是為我家父母境界
鷹于羅娑起憍慢言。放汝令去。還耕壟中。能得脫以不。于是羅婆得脫?dān)椬。還到耕壟大塊之下。安住止處。然后于塊上欲與鷹斗
鷹則大怒。彼是小鳥。敢與我斗。嗔恚極盛。駿飛直搏。于是羅婆入于塊下。鷹鳥飛勢。臆沖堅塊。碎身即死
時。羅婆鳥深伏塊下。仰說偈言
鷹鳥用力來 羅婆依自界
乘嗔猛盛力 致禍碎其身
我具足通達(dá) 依于自境界
伏怨心隨喜 自觀欣其力
設(shè)汝有兇愚 百千龍象力
不如我智慧 十六分之一
觀我智殊勝 摧滅于蒼鷹
如是。比丘。如彼鷹鳥。愚癡自舍所親父母境界。游于他處。致斯災(zāi)患。汝等比丘亦應(yīng)如是。于自境界所行之處。應(yīng)善守持。離他境界。應(yīng)當(dāng)學(xué)
比丘。他處他境界者。謂五欲境界。眼見可意受.念妙色。欲心染著。耳識聲.鼻識香.舌識味.身識觸?梢猓埽蠲钣|。欲心染著。是名比丘他處他境界。比丘。自處父母境界者。謂四念處。云何為四。謂身身觀念處。受.心.法法觀念處。是故。比丘。于自行處父母境界而自游行。遠(yuǎn)離他處他境界。應(yīng)當(dāng)學(xué)
佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(六一八)
如是我聞
一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。于四念處多修習(xí)。當(dāng)?shù)盟墓。四種福利。云何為四。謂須陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿羅漢果
佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(六一九)
如是我聞
一時。佛在拘薩羅人間游行。于私伽陀聚落北身恕林中
爾時。世尊告諸比丘。過去世時有緣幢伎師。肩上豎幢。語弟子言。汝等于幢上下向護(hù)我。我亦護(hù)汝。迭相護(hù)持。游行嬉戲。多得財利。時。伎弟子語伎師言。不如所言。但當(dāng)各各自愛護(hù)。游行嬉戲。多得財利。身得無為安隱而下。伎師答言。如汝所言。各自愛護(hù)。然其此義亦如我說。己自護(hù)時即是護(hù)他。他自護(hù)時亦是護(hù)己。心自親近。修習(xí)隨護(hù)作證。是名自護(hù)護(hù)他。云何護(hù)他自護(hù)。不恐怖他.不違他.不害他。慈心哀彼。是名護(hù)他自護(hù)。是故。比丘。當(dāng)如是學(xué)。自護(hù)者修四念處。護(hù)他者亦修四念處
佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
。穑
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。大雪山中。寒冰崄處。尚無猨猴。況復(fù)有人;驈(fù)有山。猨猴所居。而無有人;驈(fù)有山。人獸共居。于猨猴行處。獵師以黐膠涂其草上。有黠猨猴遠(yuǎn)避而去。愚癡猨猴不能遠(yuǎn)避。以手小觸。即膠其手。復(fù)以二手欲解求脫。即膠二手。以足求解。復(fù)膠其足。以口嚙草。輒復(fù)膠口。五處同膠。聯(lián)卷臥地。獵師既至。即以杖貫。擔(dān)負(fù)而去
比丘當(dāng)知。愚癡猨猴舍自境界父母居處。游他境界。致斯苦惱。如是。比丘。愚癡凡夫依聚落住。晨朝著衣持缽。入村乞食。不善護(hù)身。不守根門。眼見色已。則生染著。耳聲.鼻香.舌味.身觸皆生染著。愚癡比丘內(nèi)根外境被五縛已。隨魔所欲。是故。比丘。當(dāng)如是學(xué)。于自所行處父母境界依止而住。莫隨他處他境界行。云何。比丘。自所行處父母境界。謂四念處。身身觀念住。受.心.法法觀念住
佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(六二一)
如是我聞
一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時。尊者阿難與眾多比丘詣世尊所;锥Y足。退坐一面
尊者阿難白佛言。世尊。此諸年少比丘當(dāng)云何教授。云何為其說法
佛告阿難。此諸年少比丘當(dāng)以四念處教令修習(xí)。云何為四。謂身身觀念住。精勤方便。不放逸行。正智正念。寂定于心。乃至知身。受.心.法法觀念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂靜于心。乃至知法。所以者何。若比丘住學(xué)地者。未得進(jìn)上。志求安隱涅槃時。身身觀念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂靜于心。受.心.法法觀念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂靜于心。乃至于法遠(yuǎn)離。若阿羅漢諸漏已盡。所作已作。舍諸重?fù)?dān)。盡諸有結(jié)。正知善解脫。當(dāng)于彼時亦修身身觀念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂靜于心。受.心.法法觀念住。乃至于法得遠(yuǎn)離
時。尊者阿難歡喜隨喜。作禮而去
(六二二)
如是我聞
一時。佛在跋只人間游行。到鞞舍離國庵羅園中住
爾時。庵羅女聞世尊跋只人間游行至庵羅園中住。即自莊嚴(yán)乘車。出鞞舍離城。詣世尊所。恭敬供養(yǎng)。詣庵羅園門。下車步進(jìn)。遙見世尊與諸大眾圍繞說法
世尊遙見庵羅女來。語諸比丘。汝等比丘。勤攝心住。正念正智。今庵羅女來。是故誡汝。云何為比丘勤攝心住。若比丘已生惡不善法當(dāng)斷。生欲.方便。精進(jìn)攝心。未生惡不善法不令起。未生善法令生。已生善法令住不忘。修習(xí)增滿。生欲.方便。精勤攝心。是名比丘勤攝心住
云何名比丘正智。若比丘去來威儀常隨正智。回顧視瞻。屈伸俯仰。執(zhí)持衣缽。行住坐臥。眠覺語默。皆隨正智住。是正智
云何正念。若比丘內(nèi)身身觀念住。精勤方便。正智正念。調(diào)伏世間貪憂。如是受.心.法法觀念住。精勤方便。正智正念。調(diào)伏世間貪憂。是名比丘正念。是故汝等勤攝其心。正智正念。今庵羅女來。是故誡汝
時。庵羅女詣世尊所;锥Y足。卻住一面
爾時。世尊為庵羅女種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然而住
爾時。庵羅女整衣服。為佛作禮。合掌白佛。唯愿世尊與諸大眾明日受我請中食
爾時。世尊默然受請。庵羅女知世尊默然受請已。稽首禮足。還歸自家。設(shè)種種食。布置床座。晨朝遣使白佛。時到
爾時。世尊與諸大眾詣庵羅女舍。就座而坐
時。庵羅女手自供養(yǎng)種種飲食。食訖。澡漱.洗缽竟。時。庵羅女持一小床坐于佛前。聽佛說法
爾時。世尊為庵羅女說隨喜偈
施者人愛念 多眾所隨從
名稱日增高 遠(yuǎn)近皆悉聞
處眾常和雅 離慳無所畏
是故智慧施 斷慳永無余
上生忉利天 長夜受快樂
盡壽常修德 娛樂難陀園
百種諸天樂 五欲悅其心
彼于此人間 聞佛所說法
為善逝弟子 樂彼受化生
爾時。世尊為庵羅女種種說法。示教照喜。示教照喜已。從座起而去
。
如是我聞
一時。佛住波羅奈仙人住處鹿野苑中
爾時。世尊告諸比丘。世間言美色。世間美色者。能令多人集聚觀看者不
諸比丘白佛。如是。世尊
佛告比丘。若世間美色。世間美色者。又能種種歌舞伎樂。復(fù)極令多眾聚集看不
比丘白佛。如是。世尊
佛告比丘。若有世間美色。世間美色者。在于一處。作種種歌舞伎樂戲笑。復(fù)有大眾云集一處。若有士夫不愚不癡。樂樂背苦。貪生畏死。有人語言。士夫。汝當(dāng)持滿油缽。于世間美色者所及大眾中過。使一能殺人者。拔刀隨汝。若失一渧油者。輒當(dāng)斬汝命。云何。比丘。彼持油缽士夫能不念油缽。不念殺人者。觀彼伎女及大眾不
比丘白佛。不也。世尊。所以者何。世尊。彼士夫自見其后有拔刀者。常作是念。我若落油一渧。彼拔刀者當(dāng)截我頭。唯一其心。系念油缽。于世間美色及大眾中徐步而過。不敢顧眄
如是。比丘。若有沙門.婆羅門正身自重。一其心念。不顧聲色。善攝一切心法。住身念處者。則是我弟子。隨我教者。云何為比丘正身自重。一其心念。不顧聲色。攝持一切心法。住身念處。如是。比丘。身身觀念。精勤方便。正智正念。調(diào)伏世間貪憂。受.心.法法觀念住亦復(fù)如是。是名比丘正身自重。一其心念。不顧聲色。善攝心法。住四念處
爾時。世尊即說偈言
專心正念 護(hù)持油缽
自心隨護(hù) 未曾至方
甚難得過 勝妙微細(xì)
諸佛所說 言教利劍
當(dāng)一其心 專精護(hù)持
非彼凡人 放逸之事
能入如是 不放逸教
佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
。模
如是我聞
一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園
爾時。尊者郁低迦來詣佛所;追鹱。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。為我說法。我聞法已。當(dāng)獨一靜處。專精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除須發(fā)。正信非家。出家學(xué)道。如上廣說。乃至不受后有
佛告郁低迦。如是。如是。如汝所說。但于我所說法。不悅我心。彼所事業(yè)亦不成就。雖隨我后。而不得利。反生障閡
郁低迦白佛。世尊所說。我則能令世尊心悅。自業(yè)成就。不生障閡。唯愿世尊為我說法。我當(dāng)獨一靜處。專精思惟。不放逸住。如上廣說。乃至不受后有。如是第二.第三請
爾時。世尊告郁低迦。汝當(dāng)先凈其初業(yè)。然后修習(xí)梵行
郁低迦白佛。我今云何凈其初業(yè)。修習(xí)梵行
佛告郁低迦。汝當(dāng)先凈其戒。直其見。具足三業(yè)。然后修四念處。何等為四。內(nèi)身身觀念住。專精方便。正智正念。調(diào)伏世間貪憂。如是外身.內(nèi)外身身觀念住。受.心.法法觀念住。亦如是廣說
時。郁低迦聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去
時。郁低迦聞佛教授已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除須發(fā)。著袈裟衣。正信非家。出家學(xué)道。乃至不受后有
如郁低迦所問。如是異比丘所問亦如上說
。澹
如是我聞
一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園
時。有異比丘名婆醯迦。來詣佛所;锥Y足。退坐一面。白佛言。世尊。善哉世尊。為我說法
如前郁低迦修多羅廣說。差別者。如是。婆醯迦比丘。初業(yè)清凈。身身觀念住者。超越諸魔。受.心.法法觀念住者。超越諸魔
時。婆醯迦比丘聞佛說法教誡已。歡喜隨喜。作禮而去。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至不受后有
。
第二經(jīng)亦如上說。差別者。如是。比丘。超越生死
。撸
如是我聞
一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園
爾時。尊者阿那律陀詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。若有比丘住于學(xué)地。未得上進(jìn)安隱涅槃。而方便求。是圣弟子當(dāng)云何于正法.律修習(xí)多修習(xí)。得盡諸漏。乃至自知不受后有
佛告阿那律。若圣弟子住于學(xué)地。未得上進(jìn)安隱涅槃。而方便求。彼于爾時。當(dāng)內(nèi)身身觀念住。精勤方便。正智正念。調(diào)伏世間貪憂。如是受.心.法法觀念住。精勤方便。正智正念。調(diào)伏世間貪憂。如是圣弟子多修習(xí)已。得盡諸漏。乃至自知不受后有
爾時。尊者阿那律陀聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
。耍
如是我聞
一時。佛住巴連弗邑雞林精舍。時。尊者優(yōu)陀夷.尊者阿難陀亦住巴連弗邑雞林精舍
爾時。尊者優(yōu)陀夷詣尊者阿難所。共相問訊慰勞已。退坐一面。語尊者阿難。如來.應(yīng)供.等正覺所知所見。為諸比丘說圣戒。令不斷.不缺.不擇.不離.不戒取。善究竟.善持。智者所嘆.所不憎惡。何故如來.應(yīng).等正覺所見。為諸比丘說圣戒。不斷.不缺。乃至智者所嘆.所不憎惡
尊者阿難語優(yōu)陀夷。為修四念處故。何等為四。謂身身觀念住。受.心.法法觀念住
時。二正士共論議已。各還本處
。牛
如是我聞
一時。佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時。尊者阿難.尊者跋陀羅亦在彼住
時。尊者跋陀羅問尊者阿難言。頗有法修習(xí)多修習(xí)。得不退轉(zhuǎn)耶
尊者阿難語尊者跋陀羅。有法修習(xí)多修習(xí)。能令行者得不退轉(zhuǎn)。謂四念處。何等為四。身身觀念住。受.心.法法觀念住
時。二正士共論說已。各還本處
。穑
如是我聞
一時。佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時。尊者阿難.尊者跋陀羅亦在彼住
時。尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習(xí)多修習(xí)。令不凈眾生而得清凈。轉(zhuǎn)增光澤耶
尊者阿難語尊者跋陀羅。有法修習(xí)多修習(xí)。能令不凈眾生而得清凈。轉(zhuǎn)增光澤。謂四念處。身身觀念住。受.心.法法觀念住
時。二正士共論議已。各還本處
。唬
如是我聞
一時。佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時。尊者阿難.尊者跋陀羅亦在彼住
時。尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習(xí)多修習(xí)。能令未度彼岸眾生得度彼岸
尊者阿難語尊者跋陀羅。有法修習(xí)多修習(xí)。能令未度彼岸眾生得度彼岸。謂四念處。何等為四。謂身身觀念住受.心.法法觀念住
時。二正士共論議已。各還本處
。
如是我聞
一時。佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時。尊者阿難.尊者跋陀羅亦在彼住
尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習(xí)多修習(xí)。得阿羅漢
尊者阿難語尊者跋陀羅。有法修習(xí)多修習(xí)。而得阿羅漢。謂四念處。何等為四。謂身身觀念住。受.心.法法觀念住
時。二正士共論議已。各還本處
(六三三)
如是我聞
一時。佛住巴連弗邑雞林精舍
爾時。世尊告諸比丘。所說一切法。一切法者。謂四念處。是名正說。何等為四。謂身身觀念住。受.心.法法觀念住
佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
。模
如是我聞
一時。佛住巴連弗邑雞林精舍
爾時。世尊告諸比丘。若比丘于四念處修習(xí)多修習(xí)。名賢圣出離。何等為四。謂身身觀念住。受.心.法法觀念住
佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如出離。如是正盡苦.究竟苦邊.得大果.得大福利.得甘露法.究竟甘露.甘露法作證。如上廣說
。澹
如是我聞
一時。佛住巴連弗邑雞林精舍
爾時。世尊告諸比丘。若比丘于四念處修習(xí)多修習(xí)。未凈眾生令得清凈。已凈眾生令增光澤。何等為四。謂身身觀念住。受.心.法法觀念住
佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如凈眾生。如是未度彼岸者令度.得阿羅漢.得辟支佛.得阿耨多羅三藐三菩提。亦如上說
。
如是我聞
一時。佛住巴連弗邑雞林精舍
爾時。世尊告諸比丘。當(dāng)為汝說修四念處。何等為修四念處。若比丘。如來.應(yīng).等正覺.明行足.善逝.世間解.無上士.調(diào)御丈夫.天人師.佛.世尊出興于世。演說正法。上語亦善。中語亦善。下語亦善。善義善味。純一滿凈。梵行顯示。若族姓子.族姓女從佛聞法。得凈信心。如是修學(xué)。見在家和合欲樂之過。煩惱結(jié)縛。樂居空閑。出家學(xué)道。不樂在家。處于非家。欲一向清凈。盡其形壽。純一滿凈。鮮白梵行。我當(dāng)剃除發(fā)須。著袈裟衣。正信非家。出家學(xué)道。作是思惟已。即便放舍錢財親屬。剃除須發(fā)。著袈裟衣。正信非家。出家學(xué)道。正其身行。護(hù)口四過。正命清凈。習(xí)賢圣戒。守諸根門。護(hù)心正念。眼見色時。不取形相。若于眼根住不律儀。世間貪憂.惡不善法常漏于心。而今于眼起正律儀。耳.鼻.舌.身.意起正律儀。亦復(fù)如是
彼以賢圣戒律成就。善攝根門。來往周旋。顧視屈伸。坐臥眠覺語默。住智正智。彼成就如此圣戒。守護(hù)根門。正智正念。寂靜遠(yuǎn)離。空處.樹下.閑房獨坐。正身正念。系心安住。斷世貪憂。離貪欲。凈除貪欲。斷世嗔恚.睡眠.掉悔.疑蓋。離嗔恚.睡眠.掉悔.疑蓋。凈除嗔恚.睡眠.掉悔.疑蓋。斷除五蓋惱。心慧力羸。諸障閡分。不趣涅槃?wù)摺J枪。?nèi)身身觀念住。精勤方便。正智正念。調(diào)伏世間貪憂。如是外身.內(nèi)外身。受.心.法法觀念住。亦如是說。是名比丘修四念處
佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
。撸
如是我聞
一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。當(dāng)修四念處。如上廣說。差別者。乃至如是出家已。住于靜處。攝受波羅提木叉律儀。行處具足。于細(xì)微罪生大怖畏。受持學(xué)戒。離殺.?dāng)鄽ⅲ粯?a href="/remen/shasheng.html" class="keylink" target="_blank">殺生。乃至一切業(yè)跡如前說。衣缽隨身。如鳥兩翼。如是學(xué)戒成就。修四念處
佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
。耍
如是我聞
一時。佛在王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗住摩竭提那羅聚落。疾病涅槃。純陀沙彌瞻視供養(yǎng)
爾時。尊者舍利弗因病涅槃
時。純陀沙彌供養(yǎng)尊者舍利弗已。取余舍利。擔(dān)持衣缽。到王舍城。舉衣缽。洗足已。詣尊者阿難所。禮尊者阿難足已。卻住一面。白尊者阿難。尊者當(dāng)知。我和上尊者舍利弗已涅槃。我持舍利及衣缽來
于是尊者阿難聞純陀沙彌語已。往詣佛所。白佛言。世尊。我今舉體離解。四方易韻。持辯閉塞。純陀沙彌來語我言。和上舍利弗已涅槃。持余舍利及衣缽來
佛言。云何。阿難。彼舍利弗持所受戒身涅槃耶。定身.慧身.解脫身.解脫知見身涅槃耶
阿難白佛言。不也。世尊
佛告阿難。若法我自知。成等正覺所說。謂四念處.四正斷.四如意足.五根.五力.七覺支.八道支涅槃耶
阿難白佛。不也。世尊。雖不持所受戒身乃至道品法而涅槃。然尊者舍利弗持戒多聞。少欲知足。常行遠(yuǎn)離。精勤方便。攝念安住。一心正受捷疾智慧.深利智慧.超出智慧.分別智慧.大智慧.廣智慧.甚深智慧.無等智慧。智寶成就。能視.能教.能照.能喜善.能贊嘆。為眾說法。是故。世尊。我為法故。為受法者故。愁憂苦惱
佛告阿難。汝莫愁憂苦惱。所以者何。若坐.若起.若作。有為敗壞之法。何得不壞。欲令不壞者。無有是處。我先已說。一切所愛念種種諸物.適意之事。一切皆是乖離之法。不可常保。譬如大樹。根.莖.枝.葉.華.果茂盛。大枝先折。如大寶山。大巖先崩。如是。如來大眾眷屬。其大聲聞先般涅槃。若彼方有舍利弗住者。于彼方我則無事。然其彼方。我則不空。以有舍利弗故。我先已說故。汝今。阿難。如我先說。所可愛念種種適意之事。皆是別離之法。是故汝今莫大愁毒。阿難。當(dāng)知。如來不久亦當(dāng)過去。是故。阿難。當(dāng)作自洲而自依。當(dāng)作法洲而法依。當(dāng)作不異洲不異依
阿難白佛。世尊。云何自洲以自依。云何法洲以法依。云何不異洲不異依
佛告阿難。若比丘身身觀念處。精勤方便。正智正念。調(diào)伏世間貪憂。如是外身.內(nèi)外身。受.心.法法觀念處。亦如是說。阿難。是名自洲以自依.法洲以法依.不異洲不異洲依
佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
(六三九)
如是我聞
一時。佛住摩偷羅國跋陀羅河側(cè)傘蓋庵羅樹林中。尊者舍利弗.目揵連涅槃未久。爾時。世尊月十五日布薩時。于大眾前敷座而坐
爾時。世尊觀察眾會已。告諸比丘。我觀大眾。見已虛空。以舍利弗.大目揵連般涅槃故。我聲聞唯此二人善能說法。教誡.教授。辯說滿足。有二種財。錢財及法財。錢財者從世人求。法財者從舍利弗.大目揵連求。如來已離施財及法財
汝等莫以舍利弗.目揵連涅槃故愁憂苦惱。譬如大樹。根.莖.枝.葉.華.果茂盛。大枝先折。亦如寶山。大巖先崩。如是。如來大眾之中。舍利弗.目揵連二大聲聞先般涅槃。是故。比丘。汝等勿生愁憂苦惱。何有生法.起法.作法.為法.壞敗之法而不磨滅。欲令不壞。無有是處。我先已說。一切可愛之物皆歸離散。我今不久亦當(dāng)過去。是故汝等當(dāng)知。自洲以自依.法洲以法依.不異洲不異依。謂內(nèi)身身觀念住。精勤方便。正智正念。調(diào)伏世間貪憂。如是外身.內(nèi)外身。受.心.法法觀念住。精勤方便。正智正念。調(diào)伏世間貪憂。是名自洲以自依。法洲以法依。不異洲不異依
佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
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