大般涅槃經(jīng)　第十六卷

大般涅槃經(jīng) 第十六卷

北涼天竺三藏曇無讖譯

梵行品第八之二

迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩所有思惟悉是真實。聲聞緣覺非真實者。一切眾生何故不以菩薩威力等受快樂。若諸眾生實不得樂。當知菩薩所修慈心為無利益。佛言。善男子。菩薩之慈非不利益。善男子。有諸眾生或必受苦或有不受。若有眾生必受苦者。菩薩之慈為無利益謂一闡提。若有受苦不必定者。菩薩之慈則為利益。令彼眾生悉受快樂。善男子。譬如有人遙見師子虎豹豺狼羅剎鬼等自然生怖。夜行見杌亦生怖畏。善男子。如是諸人自然怖畏。眾生如是見修慈者自然受樂。善男子。以是義故。菩薩修慈是實思惟非無利益

善男子。我說是慈有無量門。所謂神通。善男子。如提婆達教阿阇世欲害如來。是時我入王舍大城次第乞食。阿阇世王即放護財狂醉之象。欲令害我及諸弟子。其象爾時蹋殺無量百千眾生。眾生死已多有血氣。是象嗅已狂醉倍常。見我翼從被服赤色。謂呼是血而復見趣。我弟子中未離欲者。四怖馳走唯除阿難。爾時王舍大城之中一切人民。同時舉聲啼哭號泣作如是言。怪哉如來今日滅沒。如何正覺一旦散壞。是時調(diào)達心生歡喜。瞿曇沙門滅沒甚善。從今已往真是不現(xiàn)�？煸沾擞嬑以傅盟�。善男子。我于爾時為欲降伏護財象故。即入慈定舒手示之。即于五指出五師子。是象見已其心怖畏尋即失糞。舉身投地敬禮我足。善男子。我于爾時手五指頭實無師子。乃是修慈善根力故令彼調(diào)伏。復次善男子。我欲涅槃始初發(fā)足向拘尸那城。有五百力士。于其中路平治掃灑。中有一石眾欲舉棄盡力不能。我時憐愍即起慈心。彼諸力士。尋即見我以足母指舉此大石擲置虛空。還以手接安置右掌。吹令碎末復還聚合。令彼力士貢高心息。即為略說種種法要。令其俱發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來爾時實不以指舉此大石在虛空中。還置右掌吹令碎末復合如本。善男子。當知即是慈善根力。令諸力士見如是事

復次善男子。此南天竺有一大城名首波羅。于是城中有一長者名曰盧至。為眾導主已于過去無量佛所殖眾善本。善男子。彼大城中一切人民信伏邪道奉事尼犍。我時欲度彼長者故。從王舍城至彼城邑。其路中間相去六十五由旬。步涉而往為欲化度彼諸人故。彼眾尼犍聞我欲至首波羅城。即作是念。沙門瞿曇若至此者。此諸人民便當舍我更不供給。我等窮悴奈何自活。諸尼犍輩各各分散告彼城人。沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門委棄父母東西馳騁。所至之處能令土地谷米不登。人民饑饉死亡者眾。病瘦相尋無可救解。瞿曇無賴。純將諸惡羅剎鬼神以為侍從。無父無母孤窮之人而來咨啟為作門徒。所可教詔純說虛空。隨其至處初無安樂。彼人聞已即懷怖畏。頭面敬禮尼犍子足白言。大師。我等今者當設(shè)何計。尼犍答言。沙門瞿曇性好叢林流泉清水。外設(shè)有者宜應破壞。汝等便可相與出城。諸有之處斫伐令盡莫使有遺。流泉井池悉置糞尸。堅閉城門各嚴器仗。當壁防護勤自固守。彼設(shè)來者莫令得前。若不前者汝當安隱。我等亦當作種種術(shù)。令彼瞿曇復道還去。彼諸人民聞是語已。敬諾施行斬伐樹木污辱諸水。莊嚴器仗牢自防護。善男子。我于爾時至彼城巳已。不見一切樹木叢林。唯見諸人莊嚴器仗當壁自守。見是事已尋生憐愍慈心向之。所有樹木還生如本。復更生長其余諸樹不可稱計。河池井泉其水清凈。盈滿其中如青琉璃。生眾雜花彌覆其上。變其城壁為紺琉璃。城內(nèi)人民悉得徹見。我及大眾。門自開辟無能制者。所嚴器仗變成雜花。盧至長者而為上首。與其人民俱共相隨往至佛所。我即為說種種法要。令彼諸人一切皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我于爾時。實不化作種種樹木清凈流水盈滿河池。變其本城為紺琉璃。令彼人民徹見于我。開其城門器仗為花。善男子。當知皆是慈善根力。能令彼人見如是事

復次善男子。舍衛(wèi)城中。有婆羅門女姓婆私吒。唯有一子愛之甚重。遇病命終。爾時女人愁毒入心狂亂失性。裸身無恥游行四衢。啼哭失聲唱言。子子。汝何處去。周遍城邑無有疲已。而是女人已于先佛殖眾德本。善男子。我于是女起慈愍心。是時女人即得見我便生子想。還得本心前抱我身嗚唼我口。我時即告侍者阿難。汝可持衣與是女人。既與衣已便為種種說諸法要。是女聞法歡喜踴躍。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我于爾時實非彼子。彼非我母亦無抱持。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事

復次善男子。波羅[木*奈]城有優(yōu)婆夷。字曰摩訶斯那達多。已于過去無量先佛種諸善根。是優(yōu)婆夷。夏九十日請命眾僧奉施醫(yī)藥。是時眾中有一比丘。身嬰重病良醫(yī)診之當須肉藥。若得肉者病則可除。若不得肉命將不全。時優(yōu)婆夷聞醫(yī)此言。尋持黃金遍至市[廠@黑]。唱如是言。誰有肉賣吾以金買。若有肉者當?shù)扰c金。周遍城市求不能得。是優(yōu)婆夷尋自取刀割其髀肉。切以為臛下種種香送病比丘。比丘服已病即得差。是優(yōu)婆夷患瘡苦惱不能堪忍。即發(fā)聲言。南無佛陀南無佛陀。我于爾時在舍衛(wèi)城聞其音聲。于是女人起大慈心。是女尋見我持良藥涂其瘡上還合如本。我即為其種種說法。聞法歡喜發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我于爾時實不往至波羅[木*奈]城。持藥涂是優(yōu)婆夷瘡。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事

復次善男子。調(diào)達惡人貪不知足。多服穌故頭痛腹痛。受大苦惱不能堪忍。發(fā)如是言。南無佛陀南無佛陀。我時住在優(yōu)禪尼城聞其音聲即生慈心。爾時調(diào)達尋便見我往至其所。手摩頭腹授與鹽湯而令服之。服已平復。善男子。我實不往調(diào)婆達所。摩其頭腹授湯令服。善男子。當知皆是慈善根力。令調(diào)婆達見如是事

復次善男子。憍薩羅國有諸群賊其數(shù)五百。群黨抄劫為害滋甚。波斯匿王患其縱暴遣兵伺捕。得已挑目遂著黑闇叢林之下。是諸群賊已于先佛殖眾德本。既失目已受大苦惱。各作是言。南無佛陀南無佛陀。我等今者無有救護啼哭號啕。我時住在祇洹精舍。聞其音聲即生慈心。時有涼風吹香山中種種香藥滿其眼眶。尋還得眼如本不異。諸賊開眼即見如來。住立其前而為說法。賊聞法已發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我于爾時實不作風吹香山中種種香藥。住其人前而為說法。善男子。當知皆是慈善根力。令彼群賊見如是事。復次善男子。琉璃太子以愚癡故。廢其父王自立為主。復念宿嫌多害釋種。取萬二千釋種諸女。刖劓耳鼻斷截手足推之坑塹。時諸女人身受苦惱。作如是言。南無佛陀南無佛陀。我等今者無有救護復大號啕。是諸女人已于先佛種諸善根。我于爾時在竹林中。聞其音聲即起慈心。諸女爾時見我來至迦毗羅城。以水洗瘡以藥傅之苦痛尋除。耳鼻手足還復如本。我時即為略說法要。悉令俱發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。即于大愛道比丘尼所出家受具足戒。善男子。如來爾時實不往至迦毗羅城。以水洗瘡傅藥止苦。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。悲喜之心亦復如是。善男子。以是義故菩薩摩訶薩修慈思惟。即是真實非虛妄也。善男子。夫無量者不可思議。菩薩所行不可思議。諸佛所行亦不可思議。是大乘典大涅槃經(jīng)亦不可思議

復次善男子。菩薩摩訶薩修慈悲喜已。得住極愛一子之地。善男子。云何是地名曰極愛復名一子。善男子。譬如父母見子安隱心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。視諸眾生同于一子。見修善者生大歡喜。是故此地名曰極愛。善男子。譬如父母見子遇患心生苦惱。愍之愁毒初無舍離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。見諸眾生為煩惱病之所纏切。心生愁惱憂念如子。身諸毛孔血皆流出。是故此地名為一子。善男子。如人小時拾取土塊糞穢瓦石枯骨木枝置于口中。父母見已恐為其患。左手捉頭右手挑出。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。見諸眾生法身未增�；蛐猩砜谝鈽I(yè)不善。菩薩見已則以智手拔之令出。不欲令彼流轉(zhuǎn)生死受諸苦惱。是故此地復名一子。善男子。譬如父母所愛之子舍而終亡。父母愁惱愿與并命。菩薩亦爾。見一闡提墮于地獄。亦愿與俱生地獄中。何以故。是一闡提若受苦時。或生一念改悔之心。我即當為說種種法。令彼得生一念善根。是故此地復名一子。善男子。譬如父母唯有一子。其子睡寤行住坐臥心常念之。若有罪咎善言誘喻不加其惡。菩薩摩訶薩亦復如是。見諸眾生若墮地獄畜生餓鬼�；蛉颂熘性熳�善惡心常念之初不放舍。若行諸惡終不生嗔以惡加之。是故此地復名一子迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說其言秘密。我今智淺云何能解。若諸菩薩住一子地能如是者。云何如來昔為國王行菩薩時。斷絕爾所婆羅門命。若得此地則應護念。若不得者復何因緣不墮地獄。若使等視一切眾生同于子想如羅睺羅。何故復向提婆達多說如是言。癡人無羞食人涕唾。令彼聞已生于嗔恨起不善心出佛身血。提婆達多造是惡已。如來復記當墮地獄一劫受罪。世尊。如是之言云何于義不相違背。世尊。須菩提者住虛空地。凡欲入城求乞飲食要先觀人。若有于己生嫌嫉心則止不行。乃至極饑猶不行乞。何以故。是須菩提常作是念。我憶往昔于福田所生一惡念。由是因緣墮大地獄受種種苦。我今寧饑終日不食。終不令彼于我起嫌墮于地獄受苦惱也。復作是念。若有眾生嫌我立者。我當終日端坐不起。若有眾生嫌我坐者。我當終日立不移處行臥亦爾。是須菩提護眾生故尚起是心何況菩薩。菩薩若得一子地者。何緣如來出是粗言。使諸眾生起重惡心。善男子。汝今不應作如是難言。佛如來為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使蚊[口*(隹/乃)]能盡海底。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假令大地悉為非色。水為堅相火為冷相風為住相。三寶佛性及以虛空作無常相。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者�，F(xiàn)身得成十力無畏三十二相八十種好。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使聲聞辟支佛等常住不變。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使十住諸菩薩等。犯四重禁作一闡提誹謗正法。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使一切無量眾生喪滅佛性。如來究竟入般涅槃。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使擲罥能系縛風。齒能破鐵爪壞須彌。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。寧與毒蛇同共一處。內(nèi)其兩手餓師子口。佉陀羅炭用洗浴身。不應發(fā)言如來世尊為諸眾生作煩惱因緣。善男子。如來真實能為眾生斷除煩惱。終不為作煩惱因也

善男子。如汝所言如來往昔殺婆羅門者。善男子。菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺。況婆羅門。菩薩常作種種方便�；菔┍娚鸁o量壽命。善男子。夫施食者則為施命。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時。常施眾生無量壽命。善男子。修不殺戒得壽命長。菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時。則為施與一切眾生無量壽命。善男子。慎口無過得壽命長。菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時。常勸眾生莫生怨想。推直于人引曲向己無所諍訟得壽命長。是故菩薩行羼提波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。精勤修善得壽命長。菩薩摩訶薩行毗梨耶波羅蜜時。常勸眾生勤修善法。眾生行已得無量壽命。是故菩薩行毗梨耶波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。修攝心者得壽命長。菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時。勸諸眾生修平等心。眾生行已得壽命長。是故菩薩行禪波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。于諸善法不放逸者得壽命長。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。勸諸眾生于諸善法不生放逸。眾生行已以是因緣得壽命長。是故菩薩行般若波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。以是義故菩薩摩訶薩于諸眾生終無奪命。善男子。汝向所問殺婆羅門時得是地不。善男子。時我已得。以愛念故斷其命根非惡心也。善男子。譬如父母唯有一子愛之甚重犯官憲制。是時父母以怖畏故若擯若殺。雖復擯殺無有惡心。菩薩摩訶薩為護正法亦復如是。若有眾生謗大乘者。即以鞭撻苦加治之或奪其命。欲令改往遵修善法。菩薩常當作是思惟。以何因緣能令眾生發(fā)起信心。隨其方便要當為之。諸婆羅門命終之后生阿鼻地獄。要有三念。一者自念我從何處而來生此。即便自知從人道中來。二者自念我今所生為是何處。即便自知是阿鼻獄。三者自念乘何業(yè)緣而來生此。即便自知乘謗方等大乘經(jīng)典不信因緣。為國主所殺而來生此。念是事已即于大乘方等經(jīng)典生信敬心。尋時命終生甘露鼓如來世界。于彼壽命具足十劫。善男子。以是義故我于往昔乃與是人十劫壽命。云何名殺。善男子。有人掘地刈草斫樹。斬截死尸罵詈鞭撻。以是業(yè)緣墮地獄不。迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義者應墮地獄。何以故。如佛昔為聲聞說法。汝諸比丘于余焦木莫生惡心。何以故。一切眾生因惡心故墮于地獄爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。如汝所說。應善受持。善男子。若因惡心墮地獄者。菩薩爾時實無惡心。何以故。菩薩摩訶薩于一切眾生乃至蟲蟻。悉生憐愍利益心故。所以者何。善知因緣諸方便故。以方便力欲令眾生種諸善根。善男子。以是義故。我于爾時以善方便雖奪其命而非惡心。善男子。婆羅門法若殺蟻子滿足十車無有罪報。蚊虻蚤虱貓貍師子虎狼熊羆諸惡蟲獸。及余能為眾生害者殺滿十車。鬼神羅剎拘槃茶迦羅富單那顛狂干枯諸鬼神等。能為眾生作嬈害者。有奪其命悉無罪報。若殺惡人則有罪報。殺已不悔則墮餓鬼。若能懺悔三日斷食其罪消滅無有遺余。若殺和上害其父母女人及牛。無數(shù)千年在地獄中。善男子。佛及菩薩知殺有三。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。唯除菩薩示現(xiàn)生者。善男子。菩薩摩訶薩以愿因緣示受畜生是名下殺。以下殺因緣墮于地獄畜生餓鬼具受下苦。何以故。是諸畜生有微善根。是故殺者具受罪報是名下殺。中殺者從凡夫人至阿那含是名為中。以是業(yè)因墮于地獄畜生餓鬼。具受中苦是名中殺。上殺者。父母乃至阿羅漢辟支佛畢定菩薩。是名為上。以是業(yè)因緣故墮于阿鼻大地獄中。具受上苦。是名上殺。善男子。若有能殺一闡提者。則不墮此三種殺中。善男子。彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地刈草斫樹。斬截死尸罵詈鞭撻無有罪報。殺一闡提亦復如是無有罪報。何以故。諸婆羅門乃至無有信等五根。是故雖殺不墮地獄

善男子。汝先所言如來何故罵提婆達多癡人食唾。汝亦不應作如是問何以故。諸佛世尊凡所發(fā)言不可思議。善男子。或有實語為世所愛。非時非法不為利益。如是之言我終不說。善男子�；驈陀醒源肢E虛妄。非時非法聞者不愛不能利益。我亦不說。善男子。若有語言。雖復粗獷真實不虛。是時是法能為一切眾生利益。聞雖不悅我要說之。何以故。諸佛世尊應正遍知知方便故。善男子。如我一時游彼壙野聚落叢樹在其林下。有一鬼神即名壙野。純食肉血多殺眾生。復于其聚日食一人。善男子。我于爾時為彼鬼神廣說法要。然彼暴惡愚癡無智不受教法。我即化身為大力鬼。動其宮殿令不安所。彼鬼于時將其眷屬出其宮殿欲來拒逆。鬼見我時即失心念�；滩儡L地迷悶斷絕。猶如死人。我以慈愍手摩其身即還起坐。作如是言�？煸战袢者�得身命。是大神王具大威德。有慈愍心赦我愆咎。即于我所生善信心。我即還復如來之身。復更為說種種法要。令彼鬼神受不殺戒。即于是日壙野村中有一長者次應當死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已即以施我。我既受已便為長者。更立名字名手長者。爾時彼鬼即白我言。世尊。我及眷屬唯仰血肉以自存活。今以戒故當云何活。我即答言。從今當敕聲聞弟子。隨有修行佛法之處。悉當令其施汝飲食。善男子。以是因緣為諸比丘制如是戒。汝等從今常當施彼壙野鬼食。若有住處不能施者。當知是輩非我弟子。即是天魔徒黨眷屬。善男子。如來為欲調(diào)伏眾生故。示如是種種方便。非故令彼生怖畏也。善男子。我亦以木打護法鬼。又于一時在一山上。推羊頭鬼令墮山下。復于樹頭撲護獼猴鬼。令護財象見五師子。使金剛神怖薩遮尼犍。亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是。亦不令彼諸鬼神等有滅沒者。直欲令彼安住正法。故示如是種種方便。善男子。我于爾時實不罵辱提婆達多。提婆達多亦不愚癡食人[口*弟]唾。亦不生于惡趣之中阿鼻地獄受罪一劫。亦不壞僧出佛身血。亦不違犯四重之罪誹謗正法大乘經(jīng)典非一闡提。亦非聲聞辟支佛也。善男子。提婆達多者。實非聲聞緣覺境界。唯是諸佛之所知見。善男子。是故汝今不應難言。如來何緣呵責罵辱提婆達多。汝于諸佛所有境界。不應如是生于疑網(wǎng)

迦葉菩薩白佛言。世尊。譬如甘蔗數(shù)數(shù)煎煮得種種味。我亦如是從佛數(shù)聞多得法味。所謂出家味離欲味寂滅味道味。世尊。譬如真金數(shù)數(shù)燒打融消煉治。轉(zhuǎn)更明凈調(diào)和柔軟。光色微妙其價難量。然后乃為人天寶重。世尊。如來亦爾。鄭重咨問則得聞見甚深之義。令深行者受持奉修。無量眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。然后為諸人天所宗恭敬供養(yǎng)

爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。菩薩摩訶薩。為欲利益諸眾生故。咨啟如來如是深義。善男子。以是義故。我隨汝意說于大乘方等甚深秘密之法。所謂極愛如一子地

迦葉菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩修慈悲喜得一子地者。修舍心時復得何地。佛言。善哉善哉。善男子。汝善知時。知我欲說汝則咨問。菩薩摩訶薩修舍心時。則得住于空平等地如須菩提。善男子。菩薩摩訶薩住空平等地。則不見有父母兄弟姊妹兒息親族知識怨憎中人。乃至不見陰界諸入眾生壽命。善男子。譬如虛空無有父母兄弟妻子。乃至無有眾生壽命。一切諸法亦復如是。無有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法亦復如是。其心平等如彼虛空。何以故。善能修習諸空法故。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何名空。善男子�？照�。所謂內(nèi)空外空內(nèi)外空有為空無為空無始空性空無所有空第一義空空空大空。菩薩摩訶薩云何觀于內(nèi)空。是菩薩摩訶薩觀內(nèi)法空。是內(nèi)法空謂無父母怨親中人眾生壽命常樂我凈如來法僧所有財物。是內(nèi)法中雖有佛性。而是佛性非內(nèi)非外。所以者何。佛性常住無變易故。是名菩薩摩訶薩觀于內(nèi)空。外空者。亦復如是無有內(nèi)法。內(nèi)外空者亦復如是。善男子。唯有如來法僧佛性不在二空。何以故。如是四法常樂我凈。是故四法不名為空。是名內(nèi)外俱空。善男子。有為空者。有為之法悉皆是空。所謂內(nèi)空外空內(nèi)外空常樂我凈空。眾生壽命如來法僧第一義空。是中佛性非有為法。是故佛性非有為法空。是名有為空。善男子。云何菩薩摩訶薩觀無為空。是無為法悉皆是空。所謂無常苦不凈無我。陰界入眾生壽命相。有為有漏內(nèi)法外法。無為法中佛等四法。非有為非無為。性是善故非無為。性常住故非有為。是名菩薩觀無為空。云何菩薩摩訶薩觀無始空。是菩薩摩訶薩見生死無始皆悉空寂。所謂空者常樂我凈皆悉空寂無有變易。眾生壽命三寶佛性及無為法。是名菩薩觀無始空。云何菩薩觀于性空。是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空。謂陰界入常無�？鄻穬舨粌粑覠o我。觀如是等一切諸法不見本性。是名菩薩摩訶薩觀于性空。云何菩薩摩訶薩觀無所有空。如人無子言舍宅空。畢竟觀空無有親愛。愚癡之人言諸方空。貧窮之人言一切空。如是所計或空或非空。菩薩觀時如貧窮人一切皆空。是名菩薩摩訶薩觀無所有空。云何菩薩摩訶薩觀第一義空。善男子。菩薩摩訶薩觀第一義時。是眼生時無所從來。及其滅時去無所至。本無今有。已有還無。推其實性無眼無主。如眼無性一切諸法亦復如是。何等名為第一義空。有業(yè)有報不見作者。如是空法名第一義空。是名菩薩摩訶薩觀第一義空。云何菩薩摩訶薩觀于空空。是空空中乃是聲聞辟支佛等所。迷沒處。善男子。是有是無。是名空空。是是非是是。是名空空。善男子。十住菩薩尚于是中通達少分猶如微塵。況復余人。善男子。如是空空。亦不同于聲聞所得空空三昧。是名菩薩觀于空空。善男子。云何菩薩摩訶薩觀于大空。善男子。言大空者。謂般若波羅蜜是名大空。善男子。菩薩摩訶薩得如是空門。則得住于虛空等地。善男子。我今于是大眾之中說如是等諸空義時。有十恒河沙等菩薩摩訶薩。即得住于虛空等地。善男子。菩薩摩訶薩住是地已。于一切法中無有滯礙系縛拘執(zhí)心無迷悶。以是義故名虛空等地。善男子。譬如虛空于可愛色不生貪著。不愛色中不生嗔恚。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。于好惡色心無貪恚。善男子。譬如虛空廣大無對。悉能容受一切諸法。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。廣大無對悉能容受一切諸法。以是義故復得名為虛空等地

善男子。菩薩摩訶薩住是地中。于一切法亦見亦知若行若緣。若性若相若因若緣。若眾生心若根若禪定若乘。若善知識若持禁戒若所施。如是等法一切知見。復次善男子。菩薩摩訶薩住是地中知而不見。云何為知。知自餓法投淵赴火自墜高巖常翹一腳五熱炙身。常臥灰土棘刺編椽樹葉惡草牛糞之上。衣粗麻衣冢間所棄糞掃氀褐欽婆羅衣獐鹿皮革芻草衣裳。茹菜啖草藕根油滓牛糞根果。若行乞食限從一家。主若言無即便舍去。設(shè)復還喚終不回顧。不食鹽肉五種牛味。常所飲服糠汁沸湯。受持牛戒狗雞雉戒。以灰涂身長發(fā)為相。以羊祠時先咒后殺。四月事火七日服風。百千億花供養(yǎng)諸天。諸所欲愿因此成就。如是等法能為無上解脫因者。無有是處。是名為知。云何不見。菩薩摩訶薩不見一人行如是法得正解脫。是名不見。復次善男子。菩薩摩訶薩亦見亦知。何等為見。見諸眾生行是邪法必墮地獄。是名為見。云何為知。知諸眾生從地獄出生于人中。若能修行檀波羅蜜。乃至具足諸波羅蜜。是人必得入正解脫。是名為知。復次善男子。菩薩摩訶薩復有亦見亦知。云何為見。見常無�？鄻穬舨粌粑覠o我。是名為見。云何為知。知諸如來定不畢竟入于涅槃。知如來身金剛無壞非是煩惱所成就身。又非臭穢腐敗之身。亦復能知一切眾生悉有佛性。是名為知。復次善男子。菩薩摩訶薩復有亦知亦見。云何為知。知是眾生信心成就。知是眾生求于大乘。是人順流。是人逆流。是人正住。知是眾生已到彼岸。順流者謂凡夫人。逆流者從須陀洹乃至緣覺。正住者諸菩薩等到彼岸者。所謂如來應正遍知。是名為知。云何為見。菩薩摩訶薩住于大乘大涅槃典修梵行心。以凈天眼見諸眾生造身口意三業(yè)不善墮于地獄畜生餓鬼。見諸眾生修善業(yè)者命終當生天上人中。見諸眾生從闇入闇。有諸眾生從闇入明。有諸眾生從明入闇。有諸眾生從明入明。是名為見。復次善男子。菩薩摩訶薩復有亦知亦見。菩薩摩訶薩知諸眾生修身修戒修心修慧。是人今世惡業(yè)成就�；蛞蜇澯�嗔恚愚癡。是業(yè)必應地獄受報。是人直以修身修戒修心修慧�，F(xiàn)世輕受不墮地獄。云何是業(yè)能得現(xiàn)報。懺悔發(fā)露所有諸惡。既悔之后更不敢作。慚愧成就故。供養(yǎng)三寶故。常自呵責故。是人以是善業(yè)因緣不墮地獄現(xiàn)世受報。所謂頭痛目痛腹痛背痛橫羅死殃。呵責罵辱鞭杖閉系饑餓困苦。受如是等現(xiàn)世輕報。是名為知。云何為見。菩薩摩訶薩見如是人不能修習身戒心慧。造少惡業(yè)。此業(yè)因緣應現(xiàn)受報。是人少惡不能懺悔。不自呵責。不生慚愧。無有怖懼。是業(yè)增長地獄受報。是名為見。復有知而不見。云何知而不見。知諸眾生皆有佛性。為諸煩惱之所覆蔽不能得見。是名知而不見。復有知而少見。十住菩薩摩訶薩等知諸眾生皆有佛性。見不明了。猶如闇夜所見不了。復有亦見亦知。所謂諸佛如來亦見亦知。復有亦見亦知不見不知。亦見亦知者。所謂世間文字言語男女車乘瓶[分/凡]舍宅城邑。衣裳飲食山河園林眾生壽命。是名亦知亦見。云何不見不知。圣人所有微密之語。無有男女乃至園林。是名不見不知。復有知而不見。知所惠施知所供處。知于受者知因果報。是名為知。云何不見。不見所施供處受者及以果報。是名不見。菩薩摩訶薩知有八種。即是如來五眼所知。