大般若波羅蜜多經(jīng) 第三十五卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第三十五卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分教誡教授品第七之二十五

善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即預(yù)流果若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預(yù)流果凈不凈若一來不還阿羅漢果凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有預(yù)流果凈不凈增語及一來不還阿羅漢果凈不凈增語。此增語既非有。如何可言。即預(yù)流果若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即預(yù)流果若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預(yù)流果空不空。若一來不還阿羅漢果空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有預(yù)流果空不空增語及一來不還阿羅漢果空不空增語。此增語既非有。如何可言。即預(yù)流果若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)汝復(fù)觀何義言。即預(yù)流果若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預(yù)流果有相無相。若一來不還阿羅漢果有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有預(yù)流果有相無相增語及一來不還阿羅漢果有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即預(yù)流果若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即預(yù)流果若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預(yù)流果有愿無愿若一來不還阿羅漢果有愿無愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有預(yù)流果有愿無愿增語及一來不還阿羅漢果有愿無愿增語。此增語既非有。如何可言。即預(yù)流果若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即預(yù)流果若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預(yù)流果寂靜不寂靜。若一來不還阿羅漢果寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有預(yù)流果寂靜不寂靜增語及一來不還阿羅漢果寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即預(yù)流果若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即預(yù)流果若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預(yù)流果遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離若一來不還阿羅漢果遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有預(yù)流果遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語及一來不還阿羅漢果遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語。此增語既非有。如何可言。即預(yù)流果若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即預(yù)流果若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預(yù)流果有為無為若一來不還阿羅漢果有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有預(yù)流果有為無為增語及一來不還阿羅漢果有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即預(yù)流果若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即預(yù)流果若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預(yù)流果有漏無漏若一來不還阿羅漢果有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有預(yù)流果有漏無漏增語及一來不還阿羅漢果有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即預(yù)流果若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即預(yù)流果若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預(yù)流果生滅若一來不還阿羅漢果生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有預(yù)流果生滅增語及一來不還阿羅漢果生滅增語。此增語既非有。如何可言。即預(yù)流果若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即預(yù)流果若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預(yù)流果善非善。若一來不還阿羅漢果善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有預(yù)流果善非善增語及一來不還阿羅漢果善非善增語。此增語既非有。如何可言。即預(yù)流果若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即預(yù)流果若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預(yù)流果有罪無罪。若一來不還阿羅漢果有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有預(yù)流果有罪無罪增語及一來不還阿羅漢果有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即預(yù)流果若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即預(yù)流果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預(yù)流果有煩惱無煩惱若一來不還阿羅漢果有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有預(yù)流果有煩惱無煩惱增語及一來不還阿羅漢果有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即預(yù)流果若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語。是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即預(yù)流果若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩即一來不還阿羅漢果若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預(yù)流果世間出世間若一來不還阿羅漢果世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有預(yù)流果世間出世間增語及一來不還阿羅漢果世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即預(yù)流果若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即預(yù)流果若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預(yù)流果雜染清凈若一來不還阿羅漢果雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有預(yù)流果雜染清凈增語及一來不還阿羅漢果雜染清凈增語。此增語既非有。如何可言。即預(yù)流果若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即預(yù)流果若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預(yù)流果屬生死屬涅槃。若一來不還阿羅漢果屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有預(yù)流果屬生死屬涅槃增語及一來不還阿羅漢果屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即預(yù)流果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩即一來不還阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即預(yù)流果若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預(yù)流果在內(nèi)在外在兩間。若一來不還阿羅漢果在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有預(yù)流果在內(nèi)在外在兩間增語及一來不還阿羅漢果在內(nèi)在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即預(yù)流果若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即預(yù)流果若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預(yù)流果可得不可得若一來不還阿羅漢果可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有預(yù)流果可得不可得增語及一來不還阿羅漢果可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即預(yù)流果若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩

復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即獨覺菩提增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。獨覺菩提。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提增語。此增語既非有。如何可言。即獨覺菩提增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即獨覺菩提若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提常無常增語。此增語既非有。如何可言。即獨覺菩提若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即獨覺菩提若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提樂苦。尚畢竟不可得。性非有故況有獨覺菩提樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即獨覺菩提若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即獨覺菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提我無我增語。此增語既非有。如何可言。即獨覺菩提若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即獨覺菩提若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提凈不凈增語。此增語既非有。如何可言。即獨覺菩提若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即獨覺菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提空不空增語。此增語既非有。如何可言。即獨覺菩提若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即獨覺菩提若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即獨覺菩提若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即獨覺菩提若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提有愿無愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提有愿無愿增語。此增語既非有。如何可言即獨覺菩提若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即獨覺菩提若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即獨覺菩提若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即獨覺菩提若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語。此增語既非有。如何可言。即獨覺菩提若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即獨覺菩提若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即獨覺菩提若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即獨覺菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即獨覺菩提若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即獨覺菩提若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提生滅尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提生滅增語。此增語既非有。如何可言。即獨覺菩提若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即獨覺菩提若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提善非善增語。此增語既非有。如何可言。即獨覺菩提若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即獨覺菩提若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即獨覺菩提若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即獨覺菩提若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即獨覺菩提若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶世尊。獨覺菩提世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即獨覺菩提若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即獨覺菩提若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提雜染清凈增語。此增語既非有。如何可言。即獨覺菩提若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即獨覺菩提若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即獨覺菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即獨覺菩提若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提在內(nèi)在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即獨覺菩提若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即獨覺菩提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。獨覺菩提可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即獨覺菩提若可得若不可得增語。是菩薩摩訶薩

復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。一切菩薩摩訶薩行。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行增語。此增語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行常無常增語。此增語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行我無我增語。此增語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行凈不凈增語。此增語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行空不空增語。此增語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行有愿無愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行有愿無愿增語。此增語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若有愿若無愿增語。是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語。此增語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行有為無為增語此增語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行生滅增語。此增語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行善非善增語。此增語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行有罪無罪尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行雜染清凈增語。此增語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行在內(nèi)在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。一切菩薩摩訶薩行可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩

復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即諸佛無上正等菩提增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。諸佛無上正等菩提。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提增語。此增語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即諸佛無上正等菩提若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提常無常增語。此增語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即諸佛無上正等菩提若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提若樂若苦增語。是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即諸佛無上正等菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提我無我增語。此增語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提。若我若無我增語。是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即諸佛無上正等菩提若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提凈不凈增語。此增語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即諸佛無上正等菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提空不空增語。此增語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即諸佛無上正等菩提若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即諸佛無上正等菩提若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提有愿無愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提有愿無愿增語。此增語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜增語。是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即諸佛無上正等菩提若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。諸佛無上正等菩提遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語。此增語既非有。如何可言。即諸佛無上正等菩提。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語是菩薩摩訶薩