佛本行集經(jīng) 第三卷

　　佛本行集經(jīng) 第三卷

　　隋天竺三藏阇那崛多譯

　　發(fā)心供養(yǎng)品下

　　爾時世尊在舍衛(wèi)城。告阿難言。阿難。諸佛菩薩晝夜常說一切諸法。有四種攝而攝眾生。何等為四。一者布施。二者愛語。三者利益。四者同事

　　爾時阿難從座而起。整理衣服。偏袒右肩。合十指掌。右膝著地。而白佛言。世尊。如來往昔供養(yǎng)幾佛。求阿耨多羅三藐三菩提。于何佛邊種諸善根。為未來世求于菩提。佛告阿難。諦聽諦受。善思念之。今當為汝說。彼如來諸佛名字。并及所種善根之處

　　阿難。我念往昔。有佛出世。號曰然燈多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。于彼佛邊種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提

　　次復一佛出現(xiàn)于世。號世無比。我時供養(yǎng)彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現(xiàn)于世。號蓮華上。我時供養(yǎng)彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提

　　次復一佛出現(xiàn)于世。號最上行。我時供養(yǎng)彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現(xiàn)于世。號德上名稱。我時供養(yǎng)彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提

　　次復一佛出現(xiàn)于世。號釋迦牟尼。我時供養(yǎng)彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現(xiàn)于世。號曰帝沙。我時供養(yǎng)彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提

　　次復一佛出現(xiàn)于世。號曰弗沙。我時供養(yǎng)彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現(xiàn)于世。號見一切利。我時供養(yǎng)彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提

　　次復一佛出現(xiàn)于世。號毗婆尸。我時供養(yǎng)彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現(xiàn)于世。號曰尸棄。我時供養(yǎng)彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提

　　次復一佛出現(xiàn)于世。號毗沙門。我時供養(yǎng)彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現(xiàn)于世。號拘留孫。我時供養(yǎng)彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世阿耨多羅三藐三菩提

　　次復一佛出現(xiàn)于世。號拘那含牟尼。我時供養(yǎng)彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世阿耨多羅三藐三菩提

　　次復一佛出現(xiàn)于世。號曰迦葉。我時供養(yǎng)彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世阿耨多羅三藐三菩提

　　阿難。我于彌勒菩薩之邊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提。而有偈說

　　此佛大威德　　離欲得寂靜

　　釋迦牟尼佛　　皆悉供養(yǎng)來

　　爾時阿難白佛言。世尊。如來供養(yǎng)彼等諸佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。將于何等供養(yǎng)之具。供養(yǎng)彼佛。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提

　　佛告阿難。我念往昔。過無量世。有一國王。名曰降怨。是剎利種。紹灌頂位。其王福德。壽命極長。端政可喜。名稱遠聞。阿難。彼降怨王居住之處。有一大城。名曰蓮華。彼王于此城中治化。安置宮殿。彼城東西十二由旬。其南北面經(jīng)七由旬。土地調(diào)適。雨澤以時。五谷豐熟。無所乏少。多有人民。填滿充塞。間無空處。園苑樹林。華果具足。泉流池沼。水常湛然。街巷兩邊。皆安店肆。去來市買。無暫時停。猶如北方毗沙門城。名阿羅迦。東西南北。等無有異。彼蓮華城如是莊嚴種種具足。阿難。彼降怨王有一豪富大婆羅門。名為日主。勇健強力。多饒財寶。象馬奴仆。六畜牛羊。種種皆豐。無所乏少。其庫藏內(nèi)。純是異類。黃金白銀。真珠珍寶。車磲馬瑙。珊瑚虎珀。悉皆備具。一如北方毗沙門王。阿難。時彼日主大婆羅門。特為彼王。心所愛重。恒相伴偶。不曾暫離。日日相見。無厭惓心。阿難。彼降怨王時有一事。將付日主婆羅門。判令好斷決。日主如法分判已。后入彼王意。王于日主婆羅門所。倍生歡喜。分割半國。與婆羅門。封授為王。令其治化。時降怨王為彼日主婆羅門王。別更立城。名為埏主。東西南北。街衢巷術(shù)。城郭莊嚴。如蓮華城。一無有異。阿難。彼日主王有一夫人。名為月上。阿難。然燈菩薩從兜率下。降神之時。于日主宮月上夫人右脅。入胎端坐。出生成道。說法化人。皆得阿羅漢果。如上因緣然燈菩薩本行經(jīng)說。時然燈佛在彼二城。次第居住。說法度人

　　時父日主常以四事。供養(yǎng)彼佛。尊重恭敬。如佛所嘆

　　阿難。其降怨王漸漸傳聞。彼埏主城日主王宮。第一大妃月上夫人。生一童子。名曰然燈。端政可喜。世間無雙。眾相具足。譬如金像。童子生已。將詣相師國內(nèi)大智婆羅門所。教令占相童子如是相貌云何。彼相師言。此童子者。福德莊嚴。若在家內(nèi)為轉(zhuǎn)輪王�；�四天下。作大地主。具足七寶。一金輪寶。二神珠寶。三玉女寶。四者象寶。五者馬寶。六主兵臣寶。七主藏臣寶。復有千子。悉皆端政。具丈夫相。能摧怨敵。威被大地。四海山林。無不降伏。國土安寧雨澤以時。五谷豐熟。人民安樂。無有苦惱。無有疾病。不用兵戈。如法治化。若舍出家。當?shù)米鞣鸲嗤影①ざ劝⒘_呵三藐三佛陀。十號具足。名稱遠聞。阿難。彼童子舍家出家。乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。及轉(zhuǎn)法輪。名稱遠聞。如上所說

　　時降怨王作如是念。希有世尊。出世甚難。時時一聞。復難睹見。是時降怨王即遣使人向日主所。作如是言。我今傳聞王大夫人生好童子。眾相具足。如上所說。我今欲請彼然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。至我所住蓮華之城。受我微供。王若遣來。彼此蒙益。如其不放我。當嚴備四種兵往。時彼使人。受是語已。往埏主城日主王所。具以此語白日主王

　　時日主王聞此語已。悵怏憂愁。心懷不樂。時日主王集聚群臣。具以上事向而說之。汝等思惟。彼有是言。欲何報答。時諸群臣共白王言。大王當知。如此之事。還可諮問于然燈佛何以故。然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀有大慈悲。時日主王報諸臣言。我心亦有如是憶念。時日主王共諸群臣。躬自往詣然燈佛所。乃至彼佛慰喻王言。大王安心。莫驚莫怖。莫生憂愁。何以故。我今亦欲游行他國。教化民人。慈愍一切諸眾生故

　　時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。游向彼國�；�眾生故。即共無量無數(shù)百千諸比丘眾。相隨而行。時日主王供養(yǎng)供給然燈如來。四事具足。無所乏少。在后隨從。送佛到于自境界已。頂禮佛足。三匝圍繞。泣淚而還。歸于本宮

　　時降怨王聞然燈佛來蓮華城。及于無量聲聞比丘百千之眾。皆是漏盡大阿羅漢。聞已喜歡。嚴治道路。所有雜穢。悉使耘除。挍飾莊嚴。如上所說。乃至等彼干闥婆城。一種無異。時降怨王出敕告示其城內(nèi)外十二由旬。禁斷一切所有人民。不聽私賣。諸香花鬘。其有之處。我自采買。欲持供養(yǎng)彼然燈佛。時降怨王將四種兵。具大威德。從城而出。迎然燈佛

　　佛本行集經(jīng)受決定記品第二上

　　爾時彼國雪山南面有一梵志。名曰珍寶。父母清凈婆羅門種。乃至先祖七世已來。不曾雜穢。無有人能輒敢譏毀。然其種姓皆為智者之所贊譽。又為其余諸導師等之所恭敬。三種行具。能教一切毗陀之論。四種毗陀皆悉收盡。又闡陀論。字論。聲論。及可笑論。咒術(shù)之論。受記之論。世間相論。世間祭祀咒愿之論。具足備有大丈夫相。自生善家。復有五百善姓家兒。為其弟子。圍繞供承。阿難當知。爾時珍寶婆羅門者�，F(xiàn)今彌勒菩薩是也。時彼五百諸弟子等常從是師。讀誦祭祀咒術(shù)之法。時彼五百弟子之中。有一大姓婆羅門子。號名為云。于彼眾中。而作上首。眾行具足。少小從師。時年十六。端政可喜。得善種生。父母清凈。乃至七世。無有穢濁。無能譏呵。其家種族。乃至具足大丈夫相。世間無比。身黃金色。頭發(fā)亦然。其聲清凈。如梵天音。從彼珍寶仙人之邊。受誦咒術(shù)。捷利速疾。所得真正。一聞便領(lǐng)。語言辯了。字句分明。所有一切婆羅門家。種種咒術(shù)。工巧技能。皆悉洞解。解已語彼梵志師言。大師和上。我今習學。已盡和上所有德術(shù)。意欲還家。其和上。心戀云童子。不欲別離。即語之言。汝摩那婆。我有一論。名為毗陀。乃是往昔諸仙所說。一切外道婆羅門等。未曾知聞。況復得見及以教他。摩那婆言。唯愿和上。為我解說

　　時彼梵志即復更教彼摩那婆秘要咒術(shù)。時摩那婆亦悉受得。復更重白彼梵志言。我今已得和上咒術(shù)方法盡解。復更何作。梵志復告摩那婆言。我婆羅門種姓相承。復有家法。若有弟子。從師學問。必須報恩。將諸財物以用布施。摩那婆言。和上為我解說家法。將何報恩。和上今心欲須何等。梵志語言。汝摩那婆。欲報我者�？蓪⒁缓谩Ｇ鍍魝闵w革屣金杖。金三叉木。金瓶金缽。上下舍勒。五百金錢。如是與我

　　爾時童子白梵志言。和上大師。我無如上所說之物可奉和上。請乞放我。四方求索。得即將來供養(yǎng)和上。梵志報言。汝若知時。當隨所去。時云童子。頂禮師足。圍繞三匝辭別而行。時云童子。聞有一處。去此雪山。五百由旬。其城名為輸羅波奢。時彼城內(nèi)有一種姓大婆羅門。名祭祀德。居住彼城。彼婆羅門大富饒財。甚足資產(chǎn)。彼祭祀德大婆羅門。欲為六萬諸婆羅門。奉設一年無遮之會。備辦六萬布施之具。為一一人。人一傘蓋一三叉木。革屣瓶缽。上下舍勒。及錢物等。供身之具。皆悉備足。別為上座一婆羅門。造于金柄。上妙傘蓋。最勝革屣。純金為杖。金三叉拒。金瓶金缽。上下舍勒。價數(shù)各直百千兩金。五百金錢。一千牸牛。各并犢子。一牛一[(殼-一)/牛]得一斗乳。其牛角上。皆以金裝。五百童女。皆珠瓔珞。莊嚴其身。其諸女中有一童女。名曰善技。最為上首其般遮會年歲已滿。唯一日在

　　時云童子從雪山下。安庠而至輸羅波城無遮會所。時彼六萬諸婆羅門。遙見童子。即發(fā)大聲。唱言善哉。是處善造此般遮會。今梵天至自來。受此般遮布施。時云童子語彼六萬婆羅門言。汝等莫喚我作梵天。我是于人。實非梵天。婆羅門言。汝是阿誰。云童子言。汝可不聞。雪山南面。有一梵志。名曰珍寶。種種通達。教授門徒五百弟子。乃至如上次第所說。彼眾之中有一上足弟子。名云。年始十六。智能聰明。德術(shù)具足。與師無異。乃至其聲如梵天音。汝等聞不。婆羅門等皆各答言聞。云童子言。即此身是。婆羅門眾。既識知已。更復歡喜。發(fā)大聲言。善哉善哉。善建立此無遮之會。得云童子來受此供

　　時祭祀德婆羅門女。善技之身。及諸童女。樓上遙望見云童子端政少雙。見已喜歡。向四方禮諸天諸神。心自密念。愿此童子。論議第一。勝舊上座諸婆羅門。令我遠離此不善人。莫與如此不善之人共為夫婦。時云童子至于會所。圍繞三匝。繞三匝已。至于上座婆羅門前。美言慰喻問言。仁者誦持何論。時此六萬諸婆羅門同聲共答云童子言。仁者莫問我此上座誦于何論何以故。今此上座可是我家婆羅門法咒術(shù)諸論悉皆誦持。云童子言。婆羅門輩。汝此上座。雖復誦念婆羅門家醫(yī)方技藝。但我?guī)熧Y婆羅門學。別自有法。要須相問。汝等有論名先有不。時彼六萬婆羅門眾各共答言。我等此名尚未曾聞。何況得有。何況得誦。云童子言。我?guī)煼ㄖ�。教我有此一毗陀論。名為先有。我亦誦得。時彼大會婆羅門言。請為解說。我等樂聞。時云童子。在于上座。敷設處立。以梵音聲。誦彼先有毗陀之論。時會六萬婆羅門眾。歡喜踴躍。同聲唱言。稱適我心。稱適我意。甚大歡喜。告云童子言。汝摩那婆。今可為我作于上座坐我座首。受我上座最勝之水。受我上座最初之食。時云童子推彼上座。令向下坐。即于勝座。承最初水。受于先食。食稱意。食食訖已后。隨其所須布施之具。依上座法。而為受之。其不須者。辭而不受。時祭祀德大婆羅門。心自念言。我今建此無遮之會。不依圣法。所有一切布施之物。不依圣教。何以故。此會達嚫所有一切布施之物。為云童子不領(lǐng)我意。具足而受

　　時祭祀德大婆羅門。長跪諮白云童子言。大德童子。汝可受此我之布施一切之物。莫令我會施不具足。時云童子。語祭祀德婆羅門言。大婆羅門。汝善布施。眾事具足。非是不善。此無遮會無有闕少。唯我須者。我今受之。所不須者。徒取無益。時彼上座舊婆羅門心生此念。我久時乞愿得如是布施之具。決望先取。云何今者為此幼歲摩那婆來。推我向下。奪我利養(yǎng)。若我生來所有一切持戒精進。苦行果報。是果報緣。生生世世。共此童子。相會集處。為其奪我利養(yǎng)之事。報此怨讎。終不相舍。阿難當知。爾時云童子者。我身是也。祭祀德者。現(xiàn)今檀陀波尼是也。時彼上座婆羅門者。即今提婆達多是也。阿難。以是因緣。提婆達多愚癡之人。往昔共我。世世生生。恒作怨讎。不相舍離

　　時云童子。將其所得種種施物。欲向雪山以奉梵志。經(jīng)諸聚落村邑國城。或住或行。如是觀看。于后漸漸至蓮花城。入彼城內(nèi)。見城莊嚴。殊特妙好。不可思議。如上所說。即生是念。何故今者此蓮花城。如是莊嚴不可思議�；虍斢腥擞�于此城作無遮會�；驈图漓胫T星宿天�；蜃骷�祥�；蜃鞲�業(yè)�；蚴菚r節(jié)婆羅門會�；虍斒谴顺莾�(nèi)人民。聞我名聲。多解多知。謂言我來于此。欲共諸婆羅門。問難論義。而復無有一人念我。或復恭敬禮拜于我。時我即問彼一人言。仁者。此城何故莊嚴如是微妙

　　爾時彼人即報我言。大智童子。汝可不聞。然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。不久欲來此蓮華城。說法教化。為是事故。我王降怨。約令人民。各使莊嚴。時諸人等。欲造福業(yè)。布設如是種種雜飾。擬欲供養(yǎng)然燈如來。阿難。我時生念。如我法中。有此言說。若人具足三十二相。彼人即有二種果報。若在家者。必定得作轉(zhuǎn)輪圣王。若舍出家。修學圣道。必定當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。名稱遠聞。威德自在。此是無疑。阿難。我于爾時更生是念。我今先應向此停住。供養(yǎng)禮拜然燈世尊。求于未來阿耨多羅三藐三菩提。然后別報梵志師恩。我又生念。將何等物。供養(yǎng)于佛。以何事業(yè)。種諸善根。爾時我心作是思惟。諸佛世尊。不尚錢財以為供養(yǎng)。唯法供養(yǎng)。圣所稱譽。我未有法義無空見。今可買覓上妙好華。持以奉獻。愿未來世得作于佛。我時即至一鬘師家。語彼人言。仁者可賣此花與我。爾時彼人報于我言。仁者童子。汝可不聞。降怨大王出敕告下。所有華鬘悉不聽賣與于他人。何以故。王欲自取持供養(yǎng)佛。我聞彼人如是語已。復更至于余鬘師店。求索華買。彼還答我如前不異。如是處處買華不得。于街巷里。私竊訪求。見一青衣取水婢子。名曰賢者。密將七莖優(yōu)缽羅華。內(nèi)于瓶中。從前而來。我見彼已。心生歡喜。即語之言。汝將此華。欲作何事。我今與汝五百金錢。汝可與我瓶內(nèi)七莖優(yōu)缽羅華。彼女復言。仁者童子。汝可不聞。然燈世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。今欲入城受此地主降怨王請。王于佛所。生尊重心。復欲建立諸功德故。宣令國內(nèi)十二由旬。所有香油華鬘之屬。不聽一人私竊盜賣。若有賣者。唯王得買自將供養(yǎng)。以我比舍有一鬘師。名曰怨讎。彼有一女。私從我邊取五百錢。即盜與我此七莖華。我既違禁。得于此華。自欲供養(yǎng)然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。實不可得。時我復更語彼女言。善女所說因緣。我今已知。汝可取我五百金錢與我五莖優(yōu)缽羅華。兩莖還汝。爾時彼女即答我言仁者童子。汝取此華。欲作何用。我時報言。如來出世。難見觀逢。今既遭遇。欲買此華上然燈如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。種諸善根。為未來世求于阿耨多羅三藐三菩提。爾時彼女復語我言。我觀童子。內(nèi)外形容。身心勇猛愛法精進。汝必當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。摩那婆。汝若許我未得圣道。于其中間。生生世世。為汝作妻。若汝得道。我當剃除出家學道。求阿羅漢。為汝弟子。修沙門行。若如是者。我今與汝此五莖華。不者不與。我時復更語彼女言。善女我今此身是婆羅門。種姓清凈。通達四種毗陀之論。我毗陀中作如是說。若人欲求阿耨多羅三藐三菩提。行菩薩行。彼人應于一切眾生。生憐愍心安樂之心。所來求者。不應吝惜。乃至身命。亦須施人。況復所愛婦兒妻子。及余財物。不得慳貪。善女我今發(fā)愿求于菩提。為欲安樂諸眾生故。憐愍救濟一切眾生�；蛴腥藖硭魑移拮�。我以布施。汝愛戀心。若作障礙。則我割舍心愿不成。復于汝邊。得無量罪。汝若作愿。能于彼時。一切所有資財寶物。我布施時。不作難者。我當許汝為我作妻。爾時彼女即語我言。摩那婆。假使有人。來向汝邊。乞我身者。我亦不生慳貪之心。況復男女及余財物。我語彼女。必能如是。如汝所愿。許當來世與我作妻。是時彼女從我邊受五百金錢。即授五莖優(yōu)缽羅華。持以與我。其余兩莖。為我布施與汝。同作未來因緣。復語我言。汝欲種植善根之處。將此二華散于其上。當愿共汝生生同處莫相舍離。時然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。從外來入蓮華城中。我時赍此七莖蓮花。遙見佛來。漸漸至近。睹彼佛身。端政可喜。清凈光朋。照耀于世。調(diào)伏諸根。其心寂定。安住不動。六根澄靜若琉璃池。進止威儀。猶如象王。復有無量百千萬億諸天大眾。前后圍繞。各散無量天諸雜華。及天無量栴檀末香。優(yōu)缽羅華。波頭摩花。拘勿頭花。分陀利花。于然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。上尊重供養(yǎng)。時降怨王備從羽儀四種兵眾。出彼城門。迎然燈佛。爾時彼處聚集無量無邊異類人及非人天龍八部諸鬼神等。所將香末種種雜花。以散佛上。無有一華墮落于地。并在然燈如來頂上虛空之中。成大寶蓋。佛行隨行。佛住隨住。我時見彼然燈如來。生信敬心。生殷重心。生敬心已。將此七莖優(yōu)缽羅花。散于佛上。發(fā)此愿言。若我來世得作佛時。如今然燈如來得法。及于大眾無有異者。所散之華。住虛空中�；ㄈ~向下�；ㄇo向上。當佛頂上。成于華蓋。隨佛行住。我見如是神通德力。倍復生于信敬之心

　　阿難。時彼無量無邊人眾。各將無價妙好衣裳。布于道上。所謂微細迦尸迦衣。細白[疊*毛]衣。細芻摩衣。微妙細軟拘周摩衣。及妙繒彩憍奢耶被。為欲供養(yǎng)然燈佛故。覆地令滿。阿難。我于是時。見彼無量無邊人眾。將無價衣悉皆覆地。時我身上唯一鹿皮。我將鹿皮布于地上。而我鹿皮覆地之處。為彼人眾惡罵瞋嫌。抴我鹿皮遠擲他處。我生此念。嗚呼世尊然燈如來�？刹粦z愍慈念我耶。生此念已。佛知我心。憐愍我故

　　時然燈佛以神通力。變一方地。如稀土泥。時彼人眾見此路泥。各各避行。無有一人入于泥者。我時行見速往泥所。見彼泥已。即生此念。如是世尊。云何令踐此泥中行。若泥中行泥污佛腳。我今乃可將臭肉身于此泥上作大橋梁。令佛世尊履我身過。我時即鋪所有鹿皮。解發(fā)布散。覆面而伏。為佛作橋。一切人民未得踐過。唯佛最初蹈我發(fā)上。如是供養(yǎng)然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀故。復生是念。愿此然燈如來世尊。及聲聞眾。足蹈我身及頭發(fā)上。渡于此泥。復發(fā)此愿。愿未來世得作佛時。如今然燈如來無異。如是威德。如是勢力。作天人師。又愿我今盡此身命。若然燈佛。不授我記。我終不起于此泥中。當是童子布身發(fā)時。是時大地六種震動。所謂東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。中涌邊沒。邊涌中沒。