佛本行集經(jīng) 第七卷

　　佛本行集經(jīng) 第七卷

　　隋天竺三藏阇那崛多譯

　　俯降王宮品第五

　　爾時(shí)護(hù)明菩薩。冬分過已。至于最勝春初之時(shí)。一切樹木諸華開敷。天氣澄清。溫涼調(diào)適。百草新出。滑澤和柔。滋茂光鮮。遍滿于地正取鬼宿星合之時(shí)。為彼諸天。說于法要。悉令其心。愛樂歡喜。踴躍充遍不能自勝。誡勸諸天。使行此法。教令厭離一切有為生老病死求無上法

　　是時(shí)護(hù)明菩薩大士。觀彼天眾。如師子王。欲下生時(shí)。其心安隱。不驚不怖。不畏不亂。復(fù)更重告諸天眾言。汝等諸天一切當(dāng)知。此我最后受后邊身。是時(shí)菩薩。正念一心。從兜率下。如余諸天。舍天壽時(shí)。離五欲故。生大憂苦。忘失正念。菩薩下時(shí)。則不如是。菩薩下時(shí)。具足一切不可思議希有之法。護(hù)明菩薩。從天下時(shí)。時(shí)彼諸天。憶菩薩故。一時(shí)號哭。嗚呼苦哉。嗚呼苦哉。我等既失護(hù)明菩薩。我從今去。永更不復(fù)得聞正法。減損我等功德之利。生死根本今益增長。時(shí)凈居天。告彼一切諸天眾言。汝等今見護(hù)明菩薩欲下生時(shí)。莫生憂惱。何以故。彼下生時(shí)。必定當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。成已還來至此天宮。為汝說法。猶如往昔毗婆尸佛尸棄如來。毗舍浮佛迦羅迦孫馱佛。迦那迦牟尼佛。迦葉如來。彼等諸佛。皆從此去。憐愍汝故。悉各還來。到此天宮。為汝說法。攝受汝等。今此護(hù)明菩薩大士。還如是來攝化于汝。如前不異

　　爾時(shí)護(hù)明菩薩大士。于夜下生。當(dāng)欲降神入于摩耶夫人胎時(shí)。時(shí)彼摩耶當(dāng)其夜。白凈飯王言。大王當(dāng)知。我從今夜。欲受八禁清凈齋戒。所謂不殺生。不偷盜。不淫逸。不妄語。不兩舌。不惡口。不無義語。又愿。不貪。不瞋恚。不愚癡。不生邪見。我當(dāng)正見。諸如是等禁戒齋法。我當(dāng)受持。我今系念。恒常懃行。于諸眾生。當(dāng)起慈心

　　時(shí)凈飯王。即報(bào)摩耶大夫人言。如夫人心。所愛樂者。隨意而行。我今亦舍國王之位。隨汝所行。而有偈說

　　王見菩薩母　　從座恭敬起

　　如母如姊妹　　心不行欲想

　　時(shí)護(hù)明菩薩。一心正念。從兜率下。托凈飯王最大夫人摩耶右脅。安庠而入。護(hù)明菩薩。正念正知。從兜率下。入母胎時(shí)。是時(shí)天人魔梵沙門婆羅門等。一切世間光明普照。復(fù)世界外黑暗之處。日月如是。有大勢力。有大威神。如是幽隱光明不照德。不能及此菩薩光。悉能達(dá)照彼處。所有一切眾生。各相謂言。云何此間。忽有眾生。是時(shí)此地。六種震動(dòng)。所謂東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。邊涌中沒。中涌邊沒。如是乃至起覺吼等。十八種相。悉皆普現(xiàn)。次復(fù)有千須彌山王。皆悉震動(dòng)。千尼民陀羅山王。千持威德山王。千佉羅伽陀山王。千毘那耶迦山王。千馬頭山王。千彌尼陀羅山王。千善見山王。千鐵圍山王。千大鐵圍山王。如是等山。悉皆震動(dòng)。并及一切諸余小山。涌沒低昂。嵬崔峨嵯。出大煙氣。四千大海。及余諸池。浩汗奔濤。洪波沸涌。其四大河恒河辛頭斯多博叉。及余諸水。皆悉逆流。一切叢林。一切樹木。一切藥草。一切時(shí)苗。皆悉肥濃。長養(yǎng)滋茂。其下乃至阿鼻泥梨苦惱眾生。皆蒙快樂

　　以是因緣。菩薩從于兜率初下。放大光照一切世間。幽昏黑暗悉令明著。欲為后時(shí)成佛道已。以四真諦智能光明。普照一切愚暝眾生。作先瑞相。菩薩初從兜率下時(shí)。大地六種十八相動(dòng)。及諸山王。出大煙氣。四千大海。涌沸濤波。是故如來為未來世諸惡眾生。沒在煩惱垢濁淤泥。佛成道已。欲拔出置于涅盤岸

　　菩薩初從兜率下時(shí)。一切諸水。皆悉逆流。是故如來。為未來世諸惡眾生。隨順沒溺煩惱流者。佛成道已。說法度脫一切眾生。令其反本逆生死流。菩薩初從兜率下時(shí)。悉能增長一切樹木藥草叢林。皆令肥膩?zhàn)堂�之者。為未來世諸惡眾生。未種善根。令種善根。已種善根。令得解脫

　　菩薩初從兜率下時(shí)。乃至阿鼻地獄眾生。皆受快樂。佛成道已。令諸眾生。解脫苦惱。受于快樂。以是因緣。于先示現(xiàn)是等瑞相

　　又復(fù)菩薩兜率下時(shí)。右脅入胎。自余眾生。從產(chǎn)門入。佛得成道。為諸眾生。說清凈法�；匦叭胝�。此是于先示現(xiàn)瑞相

　　菩薩正念。從兜率下。托凈飯王第一大妃摩耶夫人右脅住已。是時(shí)大妃。于睡眠中。夢見有一六牙白象。其頭朱色。七支拄地。以金裝牙。乘空而下。入于右脅。夫人夢已。明旦即白凈飯王言。大王當(dāng)知。我于昨夜。作如是夢。當(dāng)入于我右脅之時(shí)。我受快樂。昔所未有。從今日后。我實(shí)不用世間快樂。此夢瑞相。誰占夢師。能為我解

　　時(shí)凈飯王。召一宮監(jiān)內(nèi)侍女人。而告之言。汝速疾來至外宣敕語我國師大那摩子。令急追喚八婆羅門大占夢師。所謂祭德。鬼宿德。自在德。毗紐德。梵德等。并老迦葉三子速來。時(shí)彼使人。白于王言。如大王敕。不敢違逆。是時(shí)使人奉大王命至宮門前。大聲唱言。誰在門前。頗有入宮婆羅門不。時(shí)彼門前。有一當(dāng)直婆羅門子。姓婆陀氏。名羅耶那(隋言屋室)。報(bào)于宮監(jiān)內(nèi)使人言。我在于此。其使人言。大王有敕。遣喚八大諸婆羅門能占夢者。所謂祭德迦葉子等。其使傳告。乃至國師大那摩子承彼屋室使人之言。即便召喚八大占夢婆羅門師。及大那摩國師之子。同入宮中。時(shí)凈飯王。告諸占夢婆羅門等。作如是言。昨夜夫人。有此異夢。是何瑞相。有何征感。時(shí)彼占夢婆羅門等。聞王語已善知諸相。善占夢祥。即具諮白凈飯王言。大王善聽所夢瑞相。我當(dāng)具說。如我所見。往昔神仙諸天經(jīng)書典籍所載。而說偈言

　　若母人夢見　　日天入右脅

　　彼母所生子　　必作轉(zhuǎn)輪王

　　若母人夢見　　月天入右脅

　　彼母所生子　　諸王中最勝

　　若母人夢見　　白象入右脅

　　彼母所生子　　三界無極尊

　　能利諸眾生　　怨親悉平等

　　度脫千萬眾　　于深煩惱海

　　爾時(shí)占夢婆羅門師。白大王言。夫人所夢。其相甚善。大王今者當(dāng)自慶幸夫人所產(chǎn)。必生圣子。彼于后時(shí)。必成佛道。名聞遠(yuǎn)至。時(shí)凈飯王。聞諸占夢婆羅門師說此頌已。心大歡喜。踴躍無量。不能自勝。時(shí)王備辦無量肴膳。百味飲食。唼[口*束]舐啜。諸[麩-夫+并]果等。種種施設(shè)。彼婆羅門。自恣而噉。飯食訖已。時(shí)凈飯王。復(fù)將無量錢財(cái)寶物。以用布施

　　時(shí)凈飯王。聞此相師占觀妃夢云。是吉祥瑞相之后。即于其國迦毗羅城四門之外。并衢道頭街巷阡陌。有人行處安大無遮義會(huì)之所。人來須者盡皆布施。須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須香與香。須鬘與鬘。涂香末香。衣服床敷氈褥。房舍屋宅。牛羊象馬。及車乘等。是人須者。皆悉與之。作如是等種種布施。悉為資益于菩薩故。設(shè)是供養(yǎng)

　　爾時(shí)彼處。有一仙人。名阿私陀。能立外道種種諸義。以舍五欲。有大威神。有大德力。具足五通。常能到于三十三天集會(huì)之所。自在能入彼仙多住南天竺國遮盤低城聚落。名恒河怛。去彼不遠(yuǎn)。有一叢林。名曰增長。是時(shí)仙人。在彼林中。修學(xué)仙道。摩伽陀國。一切人民。咸皆謂。此阿私陀仙。是阿羅漢。摩伽陀國一切人民。貴敬彼仙。尊重承事。時(shí)彼仙人。有所知解。悉以教人。自知見已。教他令見。時(shí)彼聚落。有一童子。名那羅陀。彼那羅陀。年漸長大。至于八歲。其母將付阿私陀仙。令作弟子。時(shí)彼童子。供養(yǎng)恭敬。尊重師事阿私陀仙盡弟子禮。無暫休息。時(shí)彼仙人。在增長林。晝夜精進(jìn)。攝心坐禪。及那羅陀童子一處。其那羅陀侍者童子。在仙人后侍立。執(zhí)拂驅(qū)逐蚊虻。菩薩從于兜率陀天。正念下至凈飯王宮。夫人右脅入于胎。時(shí)放大光明。遍照人天一切世界。復(fù)此大地。具足六種十八相動(dòng)。時(shí)阿私陀。見未曾有希奇之事。異種光明。復(fù)見此地。六種震動(dòng)。心大驚怖。毛孔悉豎。自心念言。今有何緣。此大地動(dòng)。有何果報(bào)。時(shí)彼仙人。少時(shí)思惟。默然而住。正念正定思惟。知已心生歡喜。踴躍無量。不能自勝。作是唱言。希有大圣不可思議。世間當(dāng)出大富伽羅

　　菩薩初從兜率下時(shí)。入母右脅。受胎訖已。時(shí)有一天。名曰速往。至諸地獄。大聲唱言。汝諸人輩。一切當(dāng)知。菩薩今從兜率天下入于母胎。是故汝等。速發(fā)誓愿。愿生人間。地獄眾生。聞此語已。所有眾生。往昔已來。曾種善根。復(fù)造雜業(yè)。以惡強(qiáng)故。墮于地獄。彼等各各面相睹見。厭離地獄。復(fù)得光明。身心安樂。復(fù)得聞?dòng)谒偻�世間諸天之聲。舍地獄身。即生人中。所有三千大千世界。諸眾生等。往昔已來。種善根者。皆來于此迦毗羅城。四面托生

　　菩薩入于母胎訖已。時(shí)天帝釋。及四天王。提頭賴咤。及毗留勒叉毗留博叉毗沙門等。各相謂言。仁者當(dāng)知。菩薩已從兜率天下入在母胎。我等今須擁護(hù)守視。莫令其余或人非人。惱亂菩薩�；蛞捚浔�。今此菩薩。唯是極大威德。諸天乃能守護(hù)。非是世間人所能守。此是菩薩未曾有法。如來有此四種護(hù)持。具足無缺。此是于先守護(hù)瑞相

　　世有眾生。入母胎時(shí)。不能正念�；蜃∧柑�。亦復(fù)不能專心正念�；驈�(fù)生時(shí)。亦不正念�；蛴斜娚�。入母胎時(shí)。能專正念。住于胎中。亦能正念。出胎之時(shí)。亦能正念�；蛴斜娚�。入胎正念。住胎正念。出胎之時(shí)。不能正念。菩薩入胎。心亦正念。住胎正念。出胎正念。此是菩薩。未曾有法。如來得成于佛道已。說法教化。無忘無失。知于眾生機(jī)根而說。此是往昔希有瑞相。菩薩在于母胎之時(shí)。常住右脅。不曾移動(dòng)。自余眾生。以不定故�；蛑劣颐{�；蛑磷竺{。以是因緣。其母患痛。受無量苦。菩薩在胎。處于右脅。不轉(zhuǎn)不動(dòng)。起立坐臥。不損母胎。此是菩薩未曾有法。如來得成于佛道已。行菩提法。悉得成就。此是往昔于先瑞相

　　菩薩在胎。不驚不怖。得大無畏。惡物不染。所有不凈。涕唾膿血。黃白痰癊。不能穢污。自余眾生。在母胎時(shí)。種種不凈。如琉璃寶。以天衣裹。置不凈處。亦不染污。如是如是。菩薩在胎。一切不凈不污不染。此是菩薩未曾有法。如來得成于佛道已。于一切法。不染不著。此是往昔于先瑞相

　　菩薩在于母胎之時(shí)。其菩薩母。受大快樂。身不疲乏。自余眾生。入于母胎。或復(fù)九月�；驈�(fù)十月。母受負(fù)重。身體不安。菩薩在胎。母若行坐若眠若起。皆得安樂。身不受苦。此是菩薩未曾有法。如來得成于佛道已。速得阿耨多羅三藐三菩提。正得諸通。及一切智。此是往昔于先瑞相

　　菩薩在胎。母受禁戒。心常奉持。戒行而行。自余眾生。在母胎時(shí)。母行雜行。菩薩在胎。母持禁戒。不行雜行。此是菩薩未曾有法。如來得成于佛道已。及聲聞眾。最勝持戒。于世間中。出大名聞。沙門瞿曇。持戒無比。持戒分勝。此是往昔于先瑞相

　　菩薩在胎。其母不生欲染之想。不為欲火之所惱亂。時(shí)菩薩母。恒行梵行。自余眾生。入母胎時(shí)。不久其母。欲心熾盛。倍多于前。菩薩在胎。其菩薩母。于自夫邊。猶尚厭離。不行淫欲。何況余人。此是菩薩未曾有法。如來得成于佛道已。眼根善伏。善藏善護(hù)。善覆善熏。復(fù)能因此如上所知。為他說法。如是耳根鼻根舌根身根意根。乃至善熏。復(fù)能如是。令他斷故。修習(xí)說法。此是往昔于先瑞相

　　菩薩在胎。其菩薩母。不貪異味。自余眾生。在母胎時(shí)。其母貪嗜。不知厭足。菩薩在胎。其菩薩母。不患寒熱。及以饑渴。不惱其身。此是菩薩未曾有法。如來得成于佛道。已知四種食。此是往昔于先瑞相

　　菩薩在胎。其菩薩母。志習(xí)庶幾。樂喜行檀。自余眾生。在母胎時(shí)。其母慳貪。不喜布施。吝惜財(cái)物

　　菩薩在胎。其母意樂。行于布施。心意開解。居自家內(nèi)。此是菩薩未曾有法。如來得成于佛道已。設(shè)不慳法。此是往昔于先瑞相。菩薩在胎。其菩薩母。常行慈悲。能于一切諸眾生邊。但是有識有命之類。悉皆愍念。自余眾生。在于母胎。其母不仁。威德少故。行諸不善。惡口罵詈

　　菩薩在胎。其菩薩母。恒于一切諸眾生邊。作大利益安樂之心。此是菩薩未曾有法。如來得成于佛道已。能于一切諸眾生邊。行平等心。此是往昔于先瑞相

　　菩薩在胎。其菩薩母。如前端政。種種相貌。悉皆可喜。自余眾生。在于母胎。其母損瘦。體不洪滿。氣力羸弱。倍于常人。菩薩在胎。其母常生歡喜之心。戒行威德。身色最勝。最妙最尊。此是菩薩未曾有法。如來得成于佛道已。見身巍巍。不可瞻仰。體黃金色。眾相莊嚴(yán)。此是往昔于先瑞相

　　菩薩在胎。其母欲觀于菩薩時(shí)。即見菩薩。在于胎中。身體洪滿。諸根具足。譬如明鏡鑒于面像。其母見已。歡喜踴躍。充遍于體。不能自勝。自余眾生。在于母胎。被歌羅邏及阿浮陀之所覆蔽。而不能現(xiàn)。菩薩初入母胎之時(shí)。身體充滿。五支五根。皆悉具足。此是菩薩未曾有法

　　菩薩在胎。其菩薩母。所見眾生。若男若女。被鬼所持。若得見于菩薩母者。一切魍魎。一切鬼神。皆悉遠(yuǎn)離。還得本心。若體舊有諸余雜病�；蝠酎S病。或風(fēng)癲病。或痰癊病。或等分病。或余諸病。所謂白癩。丁瘡。惡腫疥[癈-(弓*殳)+蟲]。消瘦癰疽。癬瘺癭腫。寒熱。眼耳鼻舌。咽喉及頭。一切諸病。所侵惱者。彼等眾生。來至摩耶大夫人邊。其大夫人。右手摩頂。摩其頂已皆得安樂。諸病悉除。若有重病。不能來見摩耶夫人。摩耶夫人�；蛉〔萑~。或取樹葉�；蛉〔萸o。右手摩捋。送彼病人。其病人得此等諸物�；蚴郴蛴|。或置身上。即得斷除一切諸病。便受安樂。身體輕便。菩薩在胎。有如是等。無量無邊威神德力。未曾有法

　　佛本行集經(jīng)樹下誕生品第六上

　　爾時(shí)菩薩圣母摩耶。懷孕菩薩。將滿十月。垂欲生時(shí)。時(shí)彼摩耶大夫人父。善覺長者。即遣使人。詣迦毗羅凈飯王所(摩訶僧祇師云摩耶夫人父名善覺)。奏大王言。如我所知。我女摩耶。王大夫人。懷藏圣胎。威德既大。若彼產(chǎn)出。我女命短。不久必終。我意欲迎我女摩耶。還來我家。安止住于嵐毗尼中。共相娛樂。盡父子情。唯愿大王。莫生留難。乞垂哀遣。放來我家。于此生產(chǎn)。平安訖已。即奉送還

　　時(shí)凈飯王。聞善覺使作是言已。即敕有司。其迦毗羅城。及提婆陀訶。兩間之中。平治道路。除卻一切荊棘沙礫糞穢土堆。香湯灑地。持于種種雜妙花香。散于其地。又復(fù)光飾摩耶夫人。以諸種香。諸種花鬘。諸種瓔珞。莊嚴(yán)其身。備諸音聲。作唱伎樂。持大王力。大王威風(fēng)。從諸宮內(nèi)一切婇女。欲向其父善覺之家。于先遣使。往彼報(bào)知。令來迎接。是時(shí)摩耶大夫人。身安然端坐大白象上。時(shí)象背上諸天�；�作微妙寶帳。摩耶夫人。坐寶帳里。詣其父家。到于提婆陀訶城內(nèi)。是時(shí)摩耶夫人。初始欲向提婆陀訶城時(shí)。時(shí)凈飯王。辦具一萬大力香象。皆被金鞍。七寶校飾。莊嚴(yán)其身。并悉精麗。備擬以送摩耶夫人。復(fù)有一萬善好良馬。皆紺青色。頭黑如烏。皆悉被鬃。尾垂著地。真金秋轡。鞍鐙留羈。悉亦金飾。一切雜寶。莊嚴(yán)其身。復(fù)有一萬妙好寶車。并駕四馬。其車周匝張懸幡蓋。及眾寶鈴。鏗鏘相和。如是辦具。皆隨摩耶夫人之后。復(fù)有二萬勁勇力士。一人當(dāng)千。威猛捷健。端政絕殊。能破強(qiáng)怨。身著鎧甲。手執(zhí)弓箭。刀杖斗輪。及諸戟槊。種種戰(zhàn)具。隨夫人后。復(fù)更別有一萬寶車。十千妃嬪。皆坐其上。持諸瓔珞種種衣服。莊嚴(yán)其身。左右圍繞摩耶夫人。時(shí)凈飯王。重更切敕宮監(jiān)大臣。好加防衛(wèi)。不聽非司其余浪人逼近摩耶夫人之車。及諸妃嬪勿令雜合。唯遣童女。牽車進(jìn)奉。如是次第。摩耶夫人。象乘處中。一萬寶車。各各一妃。坐于其上。左右圍繞。前后導(dǎo)從。摩耶夫人。最為上首。其外復(fù)有一萬香象。一萬力士。皆服鎧甲。隨后夫人左右前后。鹵薄而行。皆各坐于香象之上。又復(fù)一萬步行力士。亦著鎧甲。手執(zhí)種種戟槊諸仗。翼衛(wèi)夫人。如是莊嚴(yán)。摩耶夫人。詣向父所。無量象馬。皆悉嘶鳴。又有無量龍頭大鼓。無量小鼓。種種樂器。出微妙音。無量莊嚴(yán)。無量威德。向于提婆陀訶之城。時(shí)彼善覺大臣長者。共自眷屬。從城而出。逆前迎女。摩耶夫人。又持無量莊嚴(yán)之具。引夫人前。是時(shí)善覺大臣。有妻名嵐毗尼。彼婦諮白夫善覺言。大圣釋子。若當(dāng)知時(shí)。諸釋種族。各皆自有園果樹林。遨游觀瞻。至于其中。自相娛樂。我大圣子。今可造作清凈園林。我等當(dāng)共圣子娛樂。受于歡樂。時(shí)善覺釋摩耶大妃夫人之父。于迦毗羅。及提婆陀訶。兩城之間。近自境內(nèi)。為婦造作一大園林。以善覺婦名嵐毗尼。為彼造立此園林故。以是因緣。即名之為嵐毗尼園。彼園樹木。蓊郁扶疏。世間無比。其中多有種種花樹種種果樹。以為莊嚴(yán)。復(fù)有種種渠流池沼。種種雜樹。無量無邊。摩尼諸寶。遍滿園苑

　　爾時(shí)善覺釋種大臣。于彼春初二月八日鬼宿合時(shí)。共女摩耶相隨。向彼嵐毗尼園。欲往觀看大吉祥地。到彼園已。摩耶夫人。從寶車下。先以種種微妙瓔珞。莊嚴(yán)其身。復(fù)以種種雜好熏香。用以涂拭。眾多婇女。伎樂音聲。前后圍繞。安庠徐步。處處觀看。從于此林。復(fù)向彼樹。如是次第。周匝而行。然其園中。別有一樹。名波羅叉。其樹安住。上下正等。枝葉垂布。半綠半青。翠紫相暉。如孔雀項(xiàng)。又甚柔軟如迦鄰提衣。其花香妙。聞?wù)邭g喜。摩耶夫人。安庠漸次。至彼樹下

　　是時(shí)彼樹。以于菩薩威德力故。枝自然曲。柔軟低垂。摩耶夫人。即舉右手。猶如空中出妙色虹。安庠頻申。執(zhí)波羅叉垂曲樹枝。仰觀虛空。時(shí)菩薩母摩耶夫人。立地以手攀波羅叉樹枝之時(shí)。時(shí)有二萬諸天玉女。往詣摩耶大夫人所。周匝圍繞。合十指掌。共白摩耶大夫人言

　　夫人今生子　　能斷生死輪

　　上下天人師　　決定無有二

　　彼是諸天胎　　能拔眾生苦

　　夫人莫辭惓　　我等共扶持

　　爾時(shí)菩薩。見于其母摩耶夫人。立地以手攀樹枝時(shí)。在胎正念。從座而起。自余一切諸眾生母。欲生子時(shí)。身體遍痛。以痛因緣。受大苦惱。數(shù)坐數(shù)起。不能自安。其菩薩母。熙怡坦然。安靜歡喜。身受大樂。是時(shí)摩耶立地以手執(zhí)波羅叉樹枝訖已。即生菩薩。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成于佛道已。無乏無疲。不勞不惓能拔一切煩惱諸根。割斷一切諸煩惱結(jié)。猶如截于多羅樹頭。畢竟不生。無相無形。無后生法。此是如來往先瑞相

　　又復(fù)一切諸眾生等。生苦逼故。在于胎內(nèi)。處處移動(dòng)。菩薩不然。從右脅入。還住右脅。在于胎內(nèi)。不曾移動(dòng)。及欲出時(shí)。從右脅生。不為眾苦之所逼切。是故菩薩此事希奇。未曾有法。如來得成于佛道已。盡其后際。修行梵行。永無有畏。常得快樂。無復(fù)諸苦。此是如來往先瑞相

　　菩薩初從母胎右脅正念。生時(shí)放大光明。實(shí)時(shí)一切諸天及人魔梵沙門婆羅門等。一切世間。悉皆遍照。乃至各各共相謂言。云何此處。忽有眾生。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成于佛道已。裂破無明黑暗之網(wǎng)。能出明凈大智能光。此是如來往先瑞相

　　菩薩初從右脅出已。正心憶念。時(shí)菩薩母。身體安常。不傷不損。無瘡無痛。菩薩母身。如本不異。菩薩生時(shí)。種種資益。以是因緣。母無患苦。身口及心。無有一惱。譬如有一大身眾生。有大威德。有大氣力。臥于地上。宛轉(zhuǎn)自撲。其地不損。若減若破。如是菩薩。在母右脅正念。生時(shí)其菩薩母。如是因緣。無瘡無損。是時(shí)彼處。有一婦人。合掌諮白菩薩母言。大德夫人。生兒之時(shí)。身體得無痛苦已不。菩薩母言。以是大人威神力故。令我身體不覺痛癢。我今身體無缺無減。以是因緣。此是菩薩希奇之事未曾有法。如來得成于佛道已。行于梵行。不缺不減。具足不少。此是如來往先瑞相

　　菩薩初從母胎出時(shí)。無苦無惱。安庠而起。一切諸穢。不能污染�；蚴夯蚰�。黃白痰癊�；蚰摶蜓�。皆不穢著。自余眾生。出母胎時(shí)。諸惡雜穢

　　菩薩不爾。不同于彼。諸眾生類。一切諸穢。皆不染著。正心正念。安庠而起。從胎出生。譬如如意琉璃之寶。用于迦尸迦衣裹時(shí)。各不相染。如是如是。菩薩在于母胎之時(shí)。一心正念。安庠而起。清凈出生。無一切穢。乃至膿血。屎尿臭處。不穢不染。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成于佛道已。在于世間。住于世間。世所有法。世間穢濁。不污不染此是如來往先瑞相

　　菩薩初從母胎出時(shí)。時(shí)天帝釋。將天細(xì)妙憍尸迦衣。裹于自手。于先承接。擎菩薩身。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成于佛道已。創(chuàng)為娑婆世界之主。大梵天王。于先勸請如來說法。此是如來往先瑞相

　　菩薩初從右脅生時(shí)。四大天王。抱持菩薩。將向母前示其母言。世大夫人。今可歡喜。夫人生子。既得人身。諸天猶尚歡喜贊嘆。況復(fù)于人。是故菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成于佛道已。無量眾多。一切比丘。及比丘尼。諸優(yōu)婆塞。及優(yōu)婆夷。皆向如來。聽受于法。依如來教。不違不背。此是如來往先瑞相

　　菩薩生已。立在于地。仰觀于母右脅之時(shí)�？谧魇茄浴Ｎ掖松硇�。從今日后。不復(fù)更受。于母脅中。不入胎臥。此是于我最末后身。我當(dāng)作佛。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成于佛道已口作是言。我今生分一切已盡。梵行已立所作已辦。不受后有。此是如來往先瑞相。