佛本行集經 第十卷

　　佛本行集經 第十卷

　　隋天竺三藏阇那崛多譯

　　相師占看品下

　　大王是童子音言語哀美清揚遠震

　　大王是童子口四牙廣大

　　大王是童子牙悉皆鋒利

　　大王是童子牙不缺不破

　　大王是童子鼻。端立圓直如鸚鵡鳥

　　大王是童子眉齊平而密

　　大王是童子耳穿環(huán)垂埵

　　大王是童子耳不乖不戾

　　大王是童子耳不粗不澀

　　大王是童子眼無有缺減

　　大王是童子眼無有傷損

　　大王是童子身諸根寂定

　　大王是童子面額最勝上

　　大王是童子發(fā)純紺青色

　　大王是童子頭發(fā)色潤澤

　　大王是童子發(fā)不粗不澀

　　大王是童子發(fā)不稠而厚

　　大王是童子發(fā)齊而細密

　　大王是童子發(fā)不缺不破

　　大王是童子發(fā)拳卷而旋

　　大王是童子發(fā)圓而右旋狀如萬字

　　大王是童子頭其上肉髻猶如山頂

　　大王是童子頭顱顙堅[革*卬]

　　大王是童子頂若人非人不可破壞

　　大王是童子頂巍巍甚高無人能見(本闕三好)

　　大王若有一人。身體具足。三十二大丈夫之相。復有如是八十種好。彼人一向決定得成阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。轉于無上最妙法輪

　　爾時尊者阿私陀仙。為王說已。作是思惟。今此童子。幾時出家。得成佛道。轉于最上勝妙法輪彼作如是思惟之時。自心生智。即能知見。從今已去。三十五年。此之童子。必得成于阿耨多羅三藐三菩提。轉于無上最勝法輪時彼仙人。因此系念思惟之時。復自見已。諸根純熟。覆自呵責。如是嘆言。嗚呼嗚呼。我今在于如是童子法教之外。不值此時。如是觀已。悲號啼哭。歔欷哽咽。淚流滿面。時凈飯王。見阿私陀仙人如是啼哭懊惱。不能自勝。王亦悲哀。失聲而哭。摩耶夫人。既見是已。亦復流淚。鯁塞嗚咽。彼諸釋種大臣眷屬。皆各號咷。失聲叫吼。宮內大小。亦悉悲啼。流涕如雨。時凈飯王。涕淚交橫。潸然滿面。白阿私陀大仙人言。大德尊師。此之童子。初欲生時。即有五百釋種童子。同日而生。略說乃至五百童女。同日而生。五百奴仆。五百婢媵。五百馬駒。五百白象。皆悉六牙。一時同日。集宮門外。五百伏藏。自然涌出。五百園林。在迦毗羅城之四面。自然而現(xiàn)。五百商主。從諸方來迦毗羅城。五百傘蓋。五百金瓶。外方諸王。鄰境珠珍。悉來送我。復跪拜我。復有一萬天諸童女。并在長者及婆羅門剎利家生。大仙尊師。童子生日。我一切利。皆悉得成。我心愿者。皆滿具足。我喚國內諸善解相婆羅門等明吉兇者。悉皆召集。彼等見此童子形容。皆大歡喜。踴躍充遍。不能自勝。唯獨尊師。今見童子。何故悲啼。何故流淚。而令我等眷屬狐疑。大師為我辯說此由。為我童子。有于災禍不祥事乎。為自身祟。為從外來

　　時阿私陀。見凈飯王。涕淚交瞼。愁憂悵怏。而白王言。大王今者莫愁莫憂。所以者何。我今非是見于童子有災有變。亦不見有諸余苦惱。不見身內及外不祥。大王當知。今此童子長壽巍巍。有大威德。端正可喜。黃白金容。頂如傘蓋。鼻若截筒。身體洪滿。支節(jié)自稱。猶如金像。身有三十二丈夫相。大王此之童子。兼有八十微妙種好。大王如是諸相。非是轉輪圣王之種。大王如是相者。皆是諸佛菩薩之相。大王是故我見童子。決定得成阿耨多羅三藐三菩提。轉于無上清凈法輪。為彼諸天世間人等說法。安樂一切眾生。而彼法寶。初中后善。乃至說于清凈梵行。若于是邊聽受法已。應生眾生。即斷生法。應老眾生。即斷老法。應病斷病。應死斷死。憂悲苦惱。一切眾生。皆蒙解脫。大王我今自恨。年耆根熟。衰朽老邁。當于爾時。不得睹見。失此大利。是故我今悲惋自傷。非彼不吉。即為大王。而說偈言

　　自恨我有大顛倒　　不值此當?shù)玫罆r

　　空過一生無所聞　　豈非是我失大利

　　我今年老根純熟　　死時將至不復奢

　　念此生分得遭逢　　所以一喜一憂懼

　　大王釋種方興盛　　誕此童子福德人

　　一切諸苦逼世間　　此悉能令得安樂

　　大王。無量無邊諸眾生等。為貪恚癡諸火惱時。此當能滅。能與微妙甘露法水。無量無邊諸惡眾生。已入邪見曠野澤中。不見正道迷惑之時。此當能與淳直涅盤平坦好道。無量無邊諸苦眾生。閉在煩惱牢獄之中。此當能解一切業(yè)縛。無量無邊愚暝眾生。長夜昏暗。覆翳重盲。此當為生大智能眼。無量無邊染著眾生。以被煩惱毒箭所射。此當拔濟令免其苦。我今年垂。身心退敗�？�恨彼時不見此法。是以啼泣。大王。如優(yōu)曇花。無量無邊億千萬年。時一出現(xiàn)。諸佛如是。無量無邊千萬億劫。出世甚難。大王。今此童子。決定得成阿耨多羅三藐三菩提。決定轉于無上法輪。我自傷過不值此時。今當背彼。是故悲泣。大王。彼等眾生。大得財利。大得福業(yè)。若能見此大圣童子在彼地方菩提樹下。坐降四魔。能得睹者。彼等眾生。大得善利。大得度脫。大王。若能見此大圣童子得菩提已。漸漸至于波羅奈國。當轉無上最妙法輪。一切眾生。大獲勝果。大王。此之童子。莊嚴清凈是閻浮提。諸圣沙門。皆悉教令。得阿羅漢。作其弟子。是故我啼。大王。彼等眾生。善得人身。善來此世。大得財利。大種福業(yè)。又復得見童子。至于三十三天諸天圍繞。乘七寶梯。而下彼處。無量無邊眾生。禮拜大王。王今亦善得此人身。大得財利及以法利。若王當見自子得道。于天人中說是妙法。獲證無疑

　　佛本行集經私陀問瑞品第九

　　時凈飯王。從彼仙人阿私陀邊。聞此語已。生大歡喜。即從座起。整理衣服。右膝著地。合十指掌。向于仙人。歡喜倍常。得未曾有。遍身毛豎。頂禮其足。卻住一面將二十具上妙衣裳。布施仙人。時阿私陀。于所施衣二十具中。唯受一具稱己用者。而為受之。受一具已。自余諸衣。還持回施于凈飯王。而作是言大王當知。我出家人。婆羅門種。無多威德。少欲無求。應須知足。大王。國主賜賚處寬。財物有限。當任意用。自他已然。大王。童子在于母胎。希有之事。理應無邊。生育已前。所有瑞相。唯愿大王。為我盡說。我得聞已。是大布施。令我歡喜。踴躍充遍。不能自勝。此則是我大得財寶。時凈飯王。白仙人言。圣師諦聽。專心諦受。我為圣師次第而說。童子在胎希奇之事。未曾有法。及童子生。所有異相。我悉說之。大仙尊師。我念一時童子之母。在于樓上臥妙床敷。睡眠之中。安庠覺起。而語我言。大王聽我夢所見事。今向王說。我于昨夜。夢見有一白象六牙。身鮮頭赤。七支拄地。形體端嚴然其六牙。皆是金裝。飛行虛空。從北方來。入我右脅。入已我身即受快樂。快樂希有于世間中。無物可喻。耳不曾聞。又快樂來。于世間事我心不樂。亦不更愿共于大王一處受樂。一切五欲。皆悉愿舍

　　大仙尊師。我于彼時。即廣召喚諸婆羅門有能占相。善諳先典。依經據(jù)書。而教變出。即語之言。我大夫人。夜所夢見。事相如前。果報云何。為我解說是時一切諸婆羅門。即依先書諸圣所說。占此夢相。而白我言。大王。今可特意歡喜。是夢大善。大有吉祥。此大夫人。必生童子。于世間中。大得名聞。天下最尊。無有雙正。時我聞是諸婆羅門如是語已。設大美食。持好財寶。布施彼等。而發(fā)遣之。我于彼時。在此城內。所有街陌。四衢道頭。或復坊巷。隨有處立大無遮會。所有財寶。皆悉布施。須食與食。乃至資生。五行調度。皆令滿足。愿此功德�；厥┩�子。莊嚴其身

　　復次大師。童子在胎。有四天王。來至我家。在于四方。各嚴守護童子之母

　　復次大師。童子在胎。童子之母。受大快樂。身體敷愉。無疲無惓

　　復次大師。童子在胎。母常持戒。諸根調伏。無有瞋恨

　　復次大師。童子在胎。童子之母。無有欲心。亦不曾為欲心所惱。身口唯行清凈梵行

　　復次大師。童子在胎。童子之母。不患寒熱。不苦饑渴

　　復次大師。童子在胎。其母庶幾所有錢財珍奇寶物人所須者。恣意與之。心生歡喜。不生慳吝

　　復次大師。童子在胎。其母恒行慈悲。憐愍于一切命

　　復次大師。童子在胎。童子之母。端正可喜。世無有雙。先時光澤。倍更增進轉勝于前

　　復次大師。童子在胎。其母欲觀童子之時即見童子。在于胎內。身體洪滿。諸根完具�？上捕苏�。猶如凈鏡見其面像。母見此已。生大歡喜。踴躍遍身。不能自勝

　　復次大師。童子在胎。諸有病人。來欲到于童子母所。其童子母。以手摩觸�；蛞圆萑~�；虺謽淙~。送于彼邊。彼等眾生。皆得安樂。身體無患。無諸苦惱。大師。童子在胎。有如是等無量種種希奇之事未曾有法

　　復次大師。時童子母摩耶夫人。父善覺釋遣使語我。大王知時。我女懷孕。此勝眾生。威德甚大。若彼出已。我女不久。必取命終。我意今者欲喚自女來向我園嵐毗尼中。共我相娛受于快樂。亦望是處得保吉祥。唯愿大王。善好發(fā)遣。我聞彼使如是語已。實時宣告嚴駕發(fā)遣。摩耶夫人。乃至從此迦毗羅城。到彼天臂兩城中間。耘除一切荊棘砂礫種種糞穢。皆令清凈。香湯灑地。持諸妙花。而散其上。飾童子母。以諸妙香諸種花鬘。莊嚴其身。作諸音樂。持王勢力。持王威神。及其宮內。一切婇女。前后圍繞。乘大白象。歸向善覺天臂城中。其童子母。摩耶夫人。遙見迎來。即持種種無量無邊莊嚴之具。相隨共入嵐毗尼園。逍遙娛樂。時童子母摩耶夫人。從白象下。宮內婇女。左右圍繞。前后侍衛(wèi)。安庠進入嵐毗尼園。觀視林樹。從此樹下。如是次第。到波羅叉樹下之時。伸舉右手。攀彼樹枝。安庠而息。是時童子。見于其母摩耶夫人手攀枝已。從彼胎中。一心正念。安庠徐起。從右脅出。其母右脅。亦無疼痛。亦無患難。不劈不裂。是時童子。右脅生時。身放大光。照曜世間。大師。是名童子在母胎內。初生之時。有如是等希奇之事未曾有法

　　復次大師。童子在胎。不憂不愁。從其胎內。安庠徐起。身體鮮凈。不為種種涕唾痰癊屎尿淤血之所穢污

　　復次大師。童子初從胎內出時。一切諸天。以迦尸迦。纏裹其身。懷抱執(zhí)持。將向母前。而語母言。大德夫人。今應歡喜。夫人今日。生于圣子。天人中尊

　　復次大師。童子初生。無人扶持。住立于地。各行七步。凡所履處。皆生蓮花。顧視四方。目不曾瞬。不畏不驚。住于東面。不似孩童呱然啼叫。言音周正。巧妙辭章。而說是言。一切世間。唯我獨尊。唯我最勝。我今當斷生老死根

　　復次大師。童子生時。即于是處。忽有二池。一暖一冷。隨童子母。恣意取用。上界虛空。復流二水。冷暖如前。洗浴童子

　　復次大師。童子生時。有真金榻。坐童子身。令童子浴

　　復次大師。童子生時。身放光明。翳障一切諸寶火焰一切光明

　　復次大師。童子生時。身放光明。蔽日月光。狀如星宿

　　復次大師。童子生時。一切樹木。隨時敷榮�；ü�茂盛。非時諸樹亦復開鮮

　　復次大師。童子生時。虛空諸天。持其白蓋。真金為柄。覆童子上

　　復次大師。童子生時。虛空諸天。復持白拂。摩尼為柄。拂童子上

　　復次大師。童子生時。虛空清凈。無云無霧及諸煙塵。但聞雷聲

　　復次大師。童子生時。虛空無云。而下細雨。清凈妙水。八味具足

　　復次大師。童子生時。一切諸方。涼風勿起。其風調適。不為惱患。諸方清凈。無有煙云及諸氛翳

　　復次大師。童子生時。于上空中。出大梵聲。非人所作。自然而響

　　復次大師。童子生時。于童子上。自然而有無量音聲。非人所作。復聞無量歌樂之聲。復雨無量種種花香。日光所照。常鮮不異

　　復次大師。童子生時。于上虛空。一切諸天。雨于種種天諸妙花。優(yōu)缽羅花。分陀利花。拘物頭華。波頭摩華。復持無量種種末香。復持無量種種殊妙最勝華鬘。散童子上。散已更散

　　復次大師。童子生時。自然忽有無量無邊諸天玉女。持種種香及種種油。涂香末香。天妙衣服。種種天樂�；蚋杌蛭琛３龇N種聲。漸漸而行。詣向摩耶童子母前。而問訊言。善生童子。得無疲惓

　　復次大師。童子生時。于此大地。六種震動。十八相具

　　復次大師。童子生時。三千大千一切世界。諸眾生等。一時受樂

　　復次大師。童子生時。我得成就一切大利種種吉祥。隨我心愿。莫不具足

　　復次大師。彼時我臣婆私咤子摩訶那摩。來向我邊。而語我言。唯愿大王。常尊常勝。國大夫人。產生清凈最勝童子

　　次有人來。復語我言。唯愿大王。常勝一切。家室隆盛。于諸釋種眷屬之中。復各生于五百童子

　　次有人來。復語我言。唯愿大王。常滿一切。今日釋種眷屬之中。復各生于五百童女

　　次有人來。復語我言。乃至宮中。一時產生五百奴仆

　　次有人來。復語我言。乃至產生五百婢媵

　　次有人來。復語我言。乃至產生五百馬駒

　　次有人來。乃至自然五百香象。身白如雪。齊有六牙。在宮門外

　　次有人來。乃至五百金藏隱伏。自然顯現(xiàn)

　　次有人來。乃至此處。迦毗羅城。自然而有五百園林。忽爾出現(xiàn)

　　次有人來。乃至他方五百商主。多赍財寶。來至于此迦毗羅城

　　次有人來。乃至將于五百白蓋。五百金瓶。粟散諸王。送來奉獻。并復遣人。諮白我言。我等皆待大王教命。依敕而行

　　次有人來。而語我言。愿王常勝。有萬童女。在于剎利及婆羅門長者家生。大師。我于爾時。如是思惟。我作何乘。將我童子。安隱還向迦毗羅城。是時空中。有一天輿。七寶所成。非人工造。忽然而現(xiàn)。端正可喜。種種莊嚴

　　大師。我于彼時。作是思惟。誰負此輿。是時四方自然而有四天子來。來已各各擔負寶輿。離地不遠。乘空而行。我于爾時。將是童子。入于宮殿。覆復思惟。今我童子。作何名也。我更思惟。其生之日。我一切利。自然而成。我時知已。便作名字。號悉達多

　　大師。爾時我復于此城內。諸有相師。能占吉兇。一切召喚。示此童子。令其觀看。汝等一切諸婆羅門。為我好觀此之童子。有何相貌。復有何怪。而相師等。聞我語已。共瞻童子。各各相議。而報我言。大王汝得大利。如是童子。有大威德。生大王家。具足三十二大人相。若當有人具足如是丈夫相者。此人則有二種之行。若其在家。必定當作轉輪圣王。王四天下。七寶具足。乃至不用一切兵戈。如法治化。若其舍家。修學圣道。必得作佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。名聞遍滿一切世間

　　大師我于爾時。將百味食。設彼一切諸婆羅門。皆悉充足。自恣布施種種衣服

　　大師。我于彼時。在此城內。所有街巷。四衢道頭。皆行布施。須食與食。資財五行。皆持施與。乃至所得諸功德者�；厥┩�子。為供養(yǎng)故。大師。童子在胎。初生之時。有如是等種種瑞相希奇之事未曾有法。諸如是等。在胎生法。我今具白。大師令知。今奉大師。如是布施。唯愿大師。領受歡喜

　　爾時尊者阿私陀仙。從童子父凈飯王邊。聞此微妙諸瑞相等。生大歡喜。不能自勝。從座而起辭王出宮。步至門外。即以右手。執(zhí)那羅陀童子左臂。從門隱身。騰虛而行。向南天竺。下阿盤提聚落之時。阿私陀仙。語那羅陀童子。作是言。汝那羅陀童子當知。有佛出現(xiàn)于今世間。汝當彼邊。出家學道。修習梵行。久遠之時。大得利益。大得安樂。時阿私陀。覆復思惟。我滅度后。所有利養(yǎng)。世間名聞。一切皆是那羅童子。悉收斂得。是故此之那羅童子。因利養(yǎng)故。世名聞故。盡其道行。不得精進。不得正念。不得信行。于三寶邊。不能分別。此是佛陀。此是達摩。此是僧伽。是故名聞?chuàng)p彼自身

　　爾時尊者阿私陀仙。更復思惟。是凈飯王。悉達童子。在何國地。當?shù)贸捎诎Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。復在何處。轉于清凈無上法輪。如是少時思惟訖已。內心明見知。是童子其后。于彼摩伽陀國。當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。波羅奈國。轉于法輪。我于今者。當應將此那羅童子。詣波羅奈。造一精舍。安置立已。晝日三時。暗夜三時。向彼為其說佛名號。汝那羅陀佛出于世。汝那羅陀佛出于世。如是三稱。汝應彼邊。出家修道。懃行梵行。汝當后時。有大利益。得大安樂。時阿私陀。作是念已。將那羅陀。向波羅奈。為造精舍。安置立已。晝夜六時。作是唱言。汝那羅陀佛興于世。晝夜六時。如是三唱。汝當出家。乃至后時。得大安樂。時阿私陀。如是方便。住世無量。而取壽終

　　時阿私陀命終之后。其那羅陀侍者童子。于世間中。得大利養(yǎng)。得大名聞。時那羅陀。著世利養(yǎng)。貪名聞故。心不自定。不能增進。以求利養(yǎng)。不知足故。不能自念。不能自信。不能分別。此是佛耶。此是法耶。此是僧耶。彼阿私陀命終之后。時凈飯王。語諸國師婆羅門言。大師當知。今此太子。既生王宮。不久必當行于圣行。證得圣道。猶如尊者大阿私陀仙人授記。此言真實�？之敳惶�。必應如是。大師。我王種族。若為嗣立。當大損減。其婆羅門諸國師。報凈飯王言。大王。今者莫作是念。如我授記。此之太子。必當定作轉輪圣王。如我等語。終無有異

　　時凈飯王。語國師言。仁等大師。汝于今者非阿私陀圣師之言。此語虛謬。時彼國師婆羅門等。更報王言。彼仙人語。若其不虛。言是實者。大王。今應須作方便。及年少時。增益世事。當觀太子。著于何者。漸漸更加。如是則彼自愛家居。不向山林。修于苦行

　　時凈飯王。復問國師婆羅門言。此事云何。時國師等。復白王言。大王當知。往古諸仙�；蝻嬶L露�；蚴郴ü�。或食根藥。著樹皮衣。少欲知足。彼等諸仙。猶愛俗事。一著于世。尚生放逸。況復太子。日日習近。一切諸根。自然染著。以王勢力。具足功德。住在家內。能舍出家。無有是處。時凈飯王。復作是言。此事如是。如大師語。世間亦有方便之事。如大師說。但彼大仙阿私陀說。必不虛言。是故我心常生疑惑。時凈飯王。思惟如是未來之事。心疑猶預。即集群臣諸釋種族。而告之言。我敕汝等。若見太子增長之時。莫向彼前說阿私陀授記之事。所以者何。太子若聞如此語者。其喜不舍菩提之心

　　時凈飯王。復更重告諸臣等言。卿諸臣等。為我太子。國內所有。禁系囚徒。皆悉放赦。令得解脫。乃至一切諸禽獸等。亦并放舍。復告國師婆羅門言。大師。若知所有精進婆羅門等�；虬倩蚯А＞奂�之處。隨意所須。悉皆布施。所有天祠。及神廟堂。皆令修治。依法祭祀。為我太子。令得大福。爾時國師婆羅門等。即依王命。四方召得三萬二千諸婆羅門。日別令入凈飯王宮。所有資財。悉持布施。滿七日夜。所有功德。回施太子。愿令增進。而有偈說

　　凈飯王心大歡喜　　以生福德太子故

　　一切群臣皆聚集　　天下囚系普放恩

　　誕育既稱適本心　　殷重欲為作生法

　　持彼百千乳牛犢　　皆金裝角銀飾蹄

　　年齒悉壯毛色鮮　　各各從犢隨其后

　　膚體充肥多乳汁　　一頭一捋得十斗

　　更有無量種珍奇　　錢財谷帛諸雜物

　　為令太子增益故　　布施于彼婆羅門