佛本行集經(jīng) 第十三卷

　　佛本行集經(jīng) 第十三卷

　　隋天竺三藏阇那崛多譯

　　捔術(shù)爭(zhēng)婚品下

　　爾時(shí)太子報(bào)頞誰那大算師言。汝等諦聽。其一由旬。微塵多少。漸漸積滿一阿芻婆。如是更復(fù)一那由他。更復(fù)二十億那由他百千。復(fù)六十億百千。復(fù)三十二億。復(fù)五百千。復(fù)一百千。如是等數(shù)。微塵多少。總計(jì)足滿此一由旬。如是次第。展轉(zhuǎn)而數(shù)。由旬大小。此閻浮提。縱廣正等。七千由旬。西瞿耶尼。八千由旬。東弗婆提。九千由旬。北郁單越。十千由旬。是一三千大千世界由旬之?dāng)?shù)�？v廣如是。次第大小。依此由旬。如是計(jì)取。若干百由旬。若干千由旬。若干百千由旬。其一由旬。復(fù)有若干微塵之?dāng)?shù)�？傆�(jì)可得。所以者何。此之計(jì)數(shù)。過一切數(shù)。故名算計(jì)。不可數(shù)得。不可計(jì)知。諸微塵等。三千大千世界之內(nèi)。所有之者

　　時(shí)頞誰那大算計(jì)師。及諸釋種一切宗族。生大歡喜。踴躍無量。遍滿其體。不能自勝。身上唯留一個(gè)單衣。余衣悉解。以施太子。復(fù)脫無量無邊瓔珞。散施太子。而贊嘆言。善哉善哉。太子甚深�？熘�快解。如是次第。于算計(jì)中。太子復(fù)勝。所謂書數(shù)智計(jì)淵玄。太子無比。彼等諸釋。而作是言。我等已知。今此太子。于書算中。最勝無比。其次戎仗兵法須試。是誰最勝。是誰最勝

　　爾時(shí)彼諸釋種宗族。推其姓中一大臣。名娑呵提婆。置為證察。而白之言。大德和上。愿好用心。觀何童子武技之中誰最勝妙。所謂不空。及聞聲等。射遠(yuǎn)射剛。挽強(qiáng)牽臂

　　爾時(shí)戲場(chǎng)為阿難陀童子。置立安施鐵鼓。去于射所二拘盧奢。以為其表。提婆達(dá)多童子。所射安置鐵鼓四拘盧奢。乃至為于難陀童子。安置鐵鼓六拘盧奢。為于大臣婆私咤氏摩訶那摩。安置鐵鼓八拘盧奢。如是次第。自余童子。各各相去。隨遠(yuǎn)及近。安置射表。為于悉達(dá)太子。安置十拘盧奢。牢剛鐵鼓以為射表

　　時(shí)阿難陀彎弓射彼二拘盧奢所置鐵鼓纔得中。及以外更遠(yuǎn)。則不能過。提婆達(dá)多童子所射四拘盧奢安置之鼓。射而即著。更不能過

　　摩訶那摩大臣所射八拘盧奢鐵鼓得著。遠(yuǎn)不能過。是諸釋子。各各所立鐵鼓遠(yuǎn)近悉皆射著。其分已外不能越過

　　爾時(shí)次第至悉達(dá)多太子欲射。有司進(jìn)上所奉之弓。太子暫欲以手施張。按弓強(qiáng)弱。拼弦牢靳。其弓及弦。應(yīng)時(shí)碎斷。悉達(dá)太子即便問言。此之城內(nèi)。誰有好弓。堪我牽挽。禁我氣力。時(shí)凈飯王心懷歡喜。即報(bào)言有。太子問言。大王。言有今在何處。王報(bào)太子。汝之祖父。名師子頰。彼有一弓。見在天寺。常以香花。而供養(yǎng)之。然其彼弓。一切城內(nèi)。釋種眷屬。乃至不能施張彼弓。況復(fù)牽挽。太子語言。大王。速疾遣取弓來。是時(shí)使人。將彼弓來。既至眾中先持授。于一切釋種諸童子輩所執(zhí)之者。不能施張。況復(fù)欲挽。其后次將付與摩訶摩那大臣。時(shí)彼大臣盡其所有一切身力。不能施張彼弓之弦。況復(fù)牽挽。然后乃將奉進(jìn)太子。太子執(zhí)已。安坐不搖。微用少力。不動(dòng)身體。左手執(zhí)弓。右手捋弦。以指纔挽。而拼作聲。彼聲遍滿迦毗羅城。城內(nèi)所有一切人民。悉皆恐怖。各各問言。此是何聲。或復(fù)有人。從他聞言。悉達(dá)太子取其祖父師子頰王所用之弓。而暫施張牽挽作聲。為此因緣。凈飯大王將于無量無邊諸物。用供太子。是時(shí)太子施張彼弓右手執(zhí)箭。出現(xiàn)如是微妙身力。牽挽彼箭。平胸而射。過阿難陀及提婆達(dá)乃至大臣摩訶那摩三人等鼓。其箭射逮十拘盧奢所安置處。皆悉洞過。沒于虛空。爾時(shí)諸天在于虛空。而說偈言

　　如是最勝善地中　　坐于往昔諸佛座

　　摩伽陀國(guó)人民眾　　今睹利箭善勝弓

　　六度成就智能力　　降伏一切諸怨敵

　　天魔煩惱及陰等　　當(dāng)?shù)贸�樂我凈�?/p>

　　不退菩提真實(shí)道　　永斷生死苦根栽

　　病老憂畏悉蠲除　　證彼涅盤微妙智

　　爾時(shí)諸天說是偈已。各將種種天妙雜花。散太子上。散已忽然沒身不現(xiàn)。是時(shí)太子所射之箭。天主帝釋。從虛空中。秉執(zhí)將向三十三天。至天上已。為此箭故。于彼天中。建立箭節(jié)。常以吉日。諸天聚集。以諸香華。供養(yǎng)此箭。乃至于今諸天。猶有此箭節(jié)日

　　爾時(shí)釋種諸眷屬等。復(fù)作是言。悉達(dá)太子射技最遠(yuǎn)。已勝眾人。今更須試射[革*卬]之物。是誰能過。是時(shí)彼地。相去不遠(yuǎn)。自然而有多羅樹行。其中或有諸釋童子。用一箭射。即穿過于一多羅樹�；蛴写┻^二多羅樹。或三或四及過五者。是時(shí)太子。執(zhí)箭一射。即便穿過七多羅樹。彼箭穿七多羅樹已。箭便墮地。碎為百段。時(shí)諸釋種。復(fù)更別立鐵豬之形。其內(nèi)或有釋種童子。執(zhí)箭射一鐵豬形過或二三四。及過五者。太子執(zhí)箭一射。便穿七鐵豬過。七豬過已。彼箭入地。至于黃泉。其箭所穿。入地之處。即成一井。于今人民。常稱箭井。時(shí)諸釋族。復(fù)更立于七口鐵甕。滿中盛水。其中或有釋種童子。熟燒箭鏃。極令猛赤。而用射于一鐵甕徹�；蚨�或三止至四五。太子執(zhí)彼燒熱赤箭一射。便過七鐵水甕。去甕不遠(yuǎn)。即有一大娑羅樹林。其箭過已。悉燒彼林。一時(shí)蕩盡。時(shí)諸釋族復(fù)作是言。射[革*卬]技能。太子已勝。今復(fù)試斫須一下斷。其中或有諸釋種子。手執(zhí)利劍。一下一斫多羅樹。斷或二或三。乃至四五。太子之手。執(zhí)于劍已。一下斫七多羅樹斷。而彼七根多羅之樹。雖復(fù)被斫。其樹不倒。彼諸釋種作如是言。太子不能斫一樹徹。是時(shí)色界凈居諸天。即便化作大猛威風(fēng)。吹彼樹倒。其次難陀。將一束竹。來太子前。其內(nèi)密置按摩所用鐵棒著中。以奉太子。太子見此一束之竹。不謂其間有于鐵棒。不用多力。左手執(zhí)劍。一下釤斷。譬如壯士手執(zhí)利刀斫一莖竹�；蝽揭患�。如是如是。太子釤彼按摩鐵棒。謂言竹束。左手執(zhí)劍。不用多力。一下斬斫。隨時(shí)徹過。時(shí)諸釋種復(fù)作是言。已試斬斫。太子最勝。今復(fù)更須作諸象技跳擲上下。誰復(fù)為能。其中復(fù)有諸釋童子。從象鼻前。跳上象背。或有童子。從腳跳上�；蛴型�子。從尾跳上。其跳上時(shí)�；蚴謭�(zhí)持粗大鐵棒�；驁�(zhí)鐵輪。或執(zhí)鐵排。或執(zhí)戟槊�；驁�(zhí)長(zhǎng)刀。左執(zhí)跳上。上已右接。即以擲地。太子跳時(shí)偝立卻走。腳蹋象牙。上于象頂。左手執(zhí)持種種諸器。或棒或輪�；蚺呕蜷谩＜耙蚤L(zhǎng)刀。左執(zhí)右擲。右執(zhí)左擲。而投于地。諸釋種族。既不能及。復(fù)作是言。今須馬上。更共相試。其中或有釋種童子。手執(zhí)塑騰或執(zhí)箭跳。從于一馬。騎第二馬。盤槊弄刀�；驈�(fù)以箭。射于指環(huán)�；蛴杏鲋小；虿恢�者�；蛴嗅屪�。跳過二馬。騎第三馬。乃至射著。及以不著�；蛱�三馬。跳已即便騎第四馬。射著不著。或跳四馬。騎第五馬。及著不著。太子是時(shí)。手執(zhí)于槊。我執(zhí)弓箭。跳過六馬。騎第七馬。箭射乃至頭發(fā)毛端。皆悉得著。如是次第�；蛴谲嚿�。示現(xiàn)輕便�；颥F(xiàn)筋陡。如是種種�；蛟囈袈��；蛟嚫栉��；蛟囅喑啊；蛟嚶�話戲謔言談。或試染衣�；蛟煺鋵毤罢嬷榈取；虍嫴萑~。和合雜香。博奕摴蒱。圍棋雙六。握槊投壺。擲絕跳坑。種種諸技。皆悉備現(xiàn)。如是技能。所試之者。而一切處。太子皆勝。時(shí)諸釋種復(fù)作是言。我等今知。悉達(dá)太子。一切技能。悉皆精勝。今須相撲。得知誰能。是時(shí)太子卻坐一面。其諸釋種一切童子。雙雙而出。各各相撲。如是次第。三十二[番*去]。諸童子等。相撲各休。卻住一面。次阿難陀忽前著來。對(duì)于太子。欲共相撲。太子始欲手執(zhí)難陀。太子身力。及威德力。而彼不禁。即便倒地。其后次至提婆達(dá)多童子前行。以貢高心我慢之心。不曾比數(shù)。悉達(dá)太子。欲共太子捔競(jìng)威力。欲共太子一種齊等。挺身起出。巡彼戲場(chǎng)。面向太子。疾走而來。欲撲太子

　　爾時(shí)太子。不急不緩。安詳用心。右手執(zhí)持提婆達(dá)多童子而行。擎舉其身。足不著地。三繞試場(chǎng)。三于空旋。為欲降伏其貢高故。不生害心。起于慈悲。安徐而撲。臥于地上。使其身體不損不傷。太子復(fù)言。咄汝等輩。不假人人共我相撲。饒汝一切一時(shí)盡來共我相撲。爾時(shí)彼諸釋種童子。一切皆起憍慢之心。并各奔來。走向太子。而欲撲之。是諸童子各以手觸。彼等以是太子身力復(fù)威德力。各各不禁。皆悉倒地。爾時(shí)彼釋一切。皆生奇特之心。各相謂言。希有希有。從生已來。不曾學(xué)習(xí)。今日乃出于如是等種種諸技。時(shí)彼場(chǎng)內(nèi)所有人民。觀看之者。悉唱呼呼叫喚之聲�；虺龇N種諸異音聲。弄珠瓔珞及衣服等。于上虛空無量諸天。同以一音而說偈言

　　十方一切世界中　　所有勇健諸力士

　　悉皆力敵如調(diào)達(dá)　　不及太子圣一毛

　　大人威德力無邊　　暫以手觸皆倒地

　　圣者威神力廣大　　汝等云何欲比方

　　假使不動(dòng)須彌山　　大小鐵圍甚牢固

　　并及十方諸山等　　一觸能碎如微塵

　　鐵等強(qiáng)[革*卬]金剛珠　　及以諸余一切寶

　　大智力能末如粉　　況復(fù)撲此少力人

　　爾時(shí)諸天說此偈已。將種種華。散太子上。于虛空中。隱身不現(xiàn)。如是次第。悉達(dá)太子一切處勝。時(shí)凈飯王知其太子所有技能。皆悉勝彼一切諸人。自眼既見。心復(fù)證知。踴躍喜歡遍滿其體。心意適悅。不能自勝。以尊上心。敕喚白象瓔珞莊嚴(yán)辦具悉竟。而作是言。我息太子。乘此白象。將入城內(nèi)。彼大白象。擬太子乘。從城門出。是時(shí)提婆達(dá)多童子城外而入。見此白象。而問人言。此象誰許。欲將何處。其人報(bào)言。欲將出城擬悉達(dá)乘。欲入城內(nèi)。時(shí)提婆達(dá)多以釋意氣種姓尊豪。我慢興盛。倚身力強(qiáng)�？v逸放蕩。無諸忌憚。兼復(fù)妒嫉。于彼象前。少許地走。便以左手。執(zhí)于象鼻。右手筑額。一下倒地。宛轉(zhuǎn)三匝。遂即命終。白象臥地。塞彼城門眾人往來。不通出入道路填咽。調(diào)達(dá)過已。于后又復(fù)有童子至。名曰難陀。相續(xù)而來。欲入城內(nèi)。見此白象臥在城門死已。大身塞于道路。諸人民過不能得行。即問諸人。誰作是事。人輩答言。此大白象。為于提婆達(dá)多所殺。左手執(zhí)鼻。右手筑額。一下倒地。三旋命終。難陀思惟。提婆達(dá)多童子試其自身之力。以殺白象。但此象身。極大極粗。污泥城門。妨人出入。即以右手。執(zhí)彼象尾。牽取離門。可七步許。其難陀后次太子來。欲入城內(nèi)。見此白象在于城門。見已借問諸行人言。誰殺是象。眾人報(bào)言。提婆達(dá)多一筑而殺。太子即言。提婆達(dá)多此為不善。何故殺也。太子復(fù)問。誰牽離門。眾人復(fù)言。難陀童子以其右手。執(zhí)彼象尾。而牽離門。至于七步。太子復(fù)言。善哉難陀。作事善也。太子思惟。彼等二人雖能示現(xiàn)其自氣力。但此象身。甚大粗壯。于后壞爛。臭熏此城。作于如是思惟訖已。左手舉象。以右手承。從于空中。擲置城外。越七重墻。度七重塹。既擲過已。離城可有一拘盧奢。而象墜地。即成大坑。乃至今者。諸人相傳詺于此處。為象墮坑。即此是也。爾時(shí)無量無邊百千諸眾生等。一時(shí)唱言。希有希有。如是之事。甚大可怪。各各皆唱。善哉善哉。大人大士。希有希奇。未曾聞見。而說偈言

　　調(diào)達(dá)筑殺白象已　　難陀七步牽離門

　　太子手擎在虛空　　如以土塊擲城外

　　爾時(shí)大臣摩訶那摩。見于太子一切技藝。勝妙智能。最為上首。而作是言。唯愿太子。受我懺悔。我于先時(shí)。謂言太子不解多種技巧藝能。令我心疑不嫁女與。我今已知。愿受我女。用以為妃。爾時(shí)太子占良善日及吉宿時(shí)。稱自家資。而辦具度。持大王勢(shì)。將大王威。而用迎納耶輸陀羅。以諸瓔珞。莊嚴(yán)其身。又復(fù)共于五百婇女。相隨而往。迎取入宮。共相娛樂。受五欲樂。是故偈言

　　耶輸陀羅大臣女　　名聞蓋國(guó)遠(yuǎn)近知

　　占卜吉日取為妃　　迎將來入宮殿內(nèi)

　　太子共其受欲樂　　歡娛縱逸不知厭

　　猶如天主憍尸迦　　共彼舍脂夫人戲

　　爾時(shí)世尊得成道已。尊者優(yōu)陀夷白佛言。世尊如來。云何往昔之時(shí)。初欲納于耶輸陀羅。不以其生大家故取。不以種姓大故而取。不以富貴多財(cái)故取。不以端正華色故取。唯出技藝。而取得彼耶輸陀羅。用以為妃。是時(shí)佛答優(yōu)陀夷言。汝優(yōu)陀夷。至心善聽。非但今日耶輸陀羅我取之。時(shí)不以大姓尊豪故取。乃至不為端正故取。唯用技藝。而取得之。往昔亦然。優(yōu)陀夷言。世尊。此事云何。愿為說之。爾時(shí)佛告優(yōu)陀夷言。我念往昔。過于無量無邊世。時(shí)波羅奈城。有一工巧鐵作之師。其有一女。端嚴(yán)可喜。身體正等。面目廣平。世所少雙。多人敬愛。爾時(shí)彼國(guó)波羅奈城。有一長(zhǎng)者。其子可喜。端正如前。所說無異。而于一時(shí)。其長(zhǎng)者子。見彼工巧鐵師之女。在于樓上窗內(nèi)現(xiàn)面。向外觀看。彼長(zhǎng)者子。見此女已。即生愛心。彼長(zhǎng)者子。私心之中。記此女已。速往歸家。告其父母。作如是言。某工巧家。有于一女。我意貪愛。欲取為妻。彼子父母報(bào)其兒言。汝今不須取此工巧鐵師之女污辱我門。我當(dāng)別覓長(zhǎng)者之女�；虼蟪寂��；�居士女。與汝為妻。彼長(zhǎng)者子作如是言。我永不用余人之女以為我妻。我意唯欲取此工巧鐵師之女。我若不得此女為妻。必自害身終不用活。時(shí)長(zhǎng)者子父母心愁。畏兒沒命。即喚于彼工巧鐵師。來至其家。而語之言。汝所有女。今可嫁與我子為妻。工巧鐵師作如是言。我今不與非工巧者共作婚姻。其長(zhǎng)者子父母答言。仁者何用工巧之人共作婚為。莫愁汝女饑寒辛苦不豐衣食。鐵師復(fù)言。雖知如是。但我今覓同類之人。若解工巧。我與彼女。假令無大資財(cái)之具。但取彼有工巧之技。隨家所辦。我即當(dāng)與。時(shí)長(zhǎng)者子父母。聞彼如是言已。即語其子。如前所說。時(shí)長(zhǎng)者子。既共彼女。心意相當(dāng)。兼復(fù)足解工巧之事。精心細(xì)意�？毂阕麽�。即于別時(shí)。造作多針。以油脂洗。善好明凈。作一大束。置竹筒中。詣向工巧鐵師之家。到近巷已。在于道頭。唱此偈頌。以賣其針偈言

　　不澀滑澤鐵　　光明洗清凈

　　巧人所造作　　誰能買此針

　　爾時(shí)彼家工巧之女。在于樓上窗門之內(nèi)。聞長(zhǎng)者子說偈賣針。聞已即復(fù)以此偈。答長(zhǎng)者子言

　　咄哉狂顛人　　汝甚無心意

　　忽來鐵師舍　　而唱欲賣針

　　時(shí)長(zhǎng)者子更復(fù)說偈。報(bào)彼女言

　　可喜端正女　　我實(shí)非顛狂

　　性是巧智人　　善能造針作

　　汝父若知我　　妙解如是事

　　必勝汝妻我　　兼送無量財(cái)

　　爾時(shí)鐵師工巧之女。聞長(zhǎng)者子如是語已。速疾而往其父母前。作如是言。愿耶娘聽外有一人。如上說偈。向父母陳。善解造針。高聲唱說。時(shí)彼工巧鐵師父母。即喚于彼長(zhǎng)者子來。入至家內(nèi)。而問之言。善哉童子。汝實(shí)善解造作針乎。童子報(bào)言。我甚能為。鐵師復(fù)言。出汝針來。我試觀看。時(shí)長(zhǎng)者子。從竹筒里。拔出一針。示彼鐵師。此是汝看。時(shí)彼鐵師既見針已。作如是言。善哉童子。汝巧作針。大能穿孔。時(shí)彼童子語鐵師言。此針非是竹筒所出。別更復(fù)有勝于此者。更出一針示彼鐵師。鐵師看已。復(fù)贊嘆言。大能善穿。童子復(fù)言。非此為好更有勝者。第三別復(fù)更出一針。以示鐵師。鐵師如前美言稱贊。善能善穿。童子復(fù)言。此亦未精。更有勝者。第四更出一針以示。鐵師看已。復(fù)贊嘆言。大能造作。大能贊孔。童子復(fù)言。此猶未善。更出一針示現(xiàn)。鐵師看已復(fù)言。善作善穿。童子復(fù)言。此非巧者。第六復(fù)出一針以示。鐵師復(fù)言。此實(shí)最勝。最妙善穿。時(shí)長(zhǎng)者子。還取彼針。置于手上。一一次第。下著水中。而針悉浮。時(shí)彼鐵師。睹是希有未曾見事。歡喜踴躍。向長(zhǎng)者子。而說偈言

　　我未曾聞見　　能造如是針

　　今以歡喜心　　嫁女與于汝

　　爾時(shí)佛告優(yōu)陀夷言。優(yōu)陀夷。欲知爾時(shí)長(zhǎng)者子者。今我身是。工巧之女。今耶輸陀羅是。當(dāng)于爾時(shí)。我取于彼以為妻。時(shí)不以大家。不以種姓。乃至不以端正故取。但以工巧試驗(yàn)故得。今亦復(fù)然。耶輸陀羅不以種姓端正故得。乃至以于工巧而得

　　佛本行集經(jīng)常飾納妃品第十四上

　　爾時(shí)釋種所有童子。皆悉端正。殊妙可喜。世間少雙。多為眾人之所樂見。并皆先通一切諸技。無有能勝。所謂書畫算計(jì)造印。及聞聲著諸神射等。一切悉解。捷利巧智。聰明黠慧。彼童子內(nèi)。其悉達(dá)多最為初首。第二難陀。第三即是提婆達(dá)多。唯除于此童子三人。余更無勝

　　時(shí)迦毗羅城內(nèi)。有一釋種大臣。姓檀荼氏。名曰波尼。彼臣大富。錢帛豐饒。資財(cái)備具。如法而得。不違理求。五谷七珍。積如山岳。二足四足。象馬牛羊。奴婢仆僮。作使受雇。眾事自滿。皆悉充盈。復(fù)更別有無量無邊金銀琉璃摩尼真珠車磲碼瑙珊瑚虎珀。如是等寶。須者稱心。無所乏少。彼之大臣家內(nèi)。猶如毗沙門宮。無有異也。時(shí)彼波尼有于一女。名瞿多彌。彼女端正�？上采匐p。不短不長(zhǎng)。不肥不瘦。不白不黑。不偉不纖。處在幼年。為國(guó)內(nèi)寶。時(shí)凈飯王聞其化內(nèi)有釋大臣檀荼波尼有如是女。聞已選擇良善宿日。即喚國(guó)師諸婆羅門。使向波尼大臣之家。作如是言。聞汝有女。名瞿多彌。彼女今可與我太子悉達(dá)為妃。其難陀父復(fù)聞大臣檀荼波尼有女。欲為悉達(dá)太子求娉為妃。聞已亦遣使人。語彼檀荼大臣。作如是言。汝瞿多彌�？膳c我子難陀作妻。若不與者我必?fù)p汝。提婆達(dá)多復(fù)聞檀荼波尼大臣有女。欲為悉達(dá)太子求娉作妃。彼亦遣使。語檀荼言。汝瞿多彌。今可媒嫁與我作妻。若不與我。我當(dāng)為汝生于大禍

　　爾時(shí)檀荼波尼大臣。如是思惟。此等三人釋種童子。皆悉端正。可喜無雙。一切技能并各具足。悉達(dá)太子最為第一。其次難陀復(fù)為第二。提婆達(dá)多即是第三。我唯一女。今若偏與悉達(dá)太子。彼二童子必當(dāng)為我作大怨讎。若與難陀則為悉達(dá)及以提婆。作于嫌隙。若與提婆達(dá)多童子則為悉達(dá)及以難陀。構(gòu)造怨惡。是時(shí)檀荼波尼大臣。如是不悅。憂惱懷愁。顏色不怡。思惟而坐自念。我今作何方便。時(shí)瞿多彌見父如是默然而坐。至其父邊而作是言。阿爺今者何故不樂憂愁而坐。作是語已。其父報(bào)女瞿多彌言。汝瞿多彌。莫問此事。非爾所知。其女第二復(fù)問父言。其父又報(bào)非爾所聞。第三復(fù)問。又報(bào)如前。乃至第四其女重問。阿爺必定須語女知。不得藏隱。爾時(shí)檀荼波尼大臣。以女殷勤顧問不已第四。乃報(bào)其女是言。汝瞿多彌。三問于我。汝今諦聽。我當(dāng)說之。今凈飯王遣使語我知汝有女。名瞿多彌�？杉夼c我太子為妃。難陀童子復(fù)遣使來。索瞿多彌持欲作婦。若不與我必當(dāng)損汝。提婆達(dá)多亦遣使人索瞿多彌欲得作婦。若不與我要當(dāng)生禍。彼三使人如是索汝。我聞愁悶作是思惟。與一太子。則二童子與我作怨。是故我今悵怏不樂。懷愁而坐。時(shí)瞿多彌語其父言。阿爺莫愁。我當(dāng)自作智能方便。必使一人為我作主事理。雖然阿爺?shù)�且放女寬恣。我�?dāng)自嫁

　　爾時(shí)檀荼波尼大臣。聞瞿多彌作是言已。即奏王知。然后乃于迦毗羅城四衢道頭。振鈴告白。一切遠(yuǎn)近。從今日后。至第七日。釋種有女。名瞿多彌。當(dāng)求自嫁。誰欲取者。過六日后。至第七日。當(dāng)共集聚。聞此語已。至第七日。五百釋種。諸童子輩。悉達(dá)為首。皆悉在于宮門集聚。時(shí)凈飯王將諸耆舊釋種大臣。復(fù)有無量無邊人眾。若男若女。童男童女并皆集聚。在王宮門。是時(shí)悉達(dá)所有左右。自余童子。所有左右皆共觀看。瞿多彌女。取誰作夫

　　爾時(shí)釋氏女瞿多彌。六日已過。至第七日。于晨朝時(shí)。澡浴清凈。將好種種微妙之香。用涂其身。著于種種雜色衣服。種種瓔珞。莊嚴(yán)其身。復(fù)著種種香華之鬘。多將侍從左右圍繞。復(fù)有乳母及諸宮監(jiān)。部領(lǐng)導(dǎo)引。前后遮擁。漸至宮門。安庠而行。入宮門內(nèi)。彼諸釋種童子。難陀提婆達(dá)多。最為上首。皆于晨朝。香湯沐浴。以種種香。用涂其身。如前所說莊嚴(yán)之事。唯除悉達(dá)不莊嚴(yán)身。服于常服。唯著耳珰。頭上三重。細(xì)金華鬘。時(shí)瞿多彌有一乳母。語瞿多彌作如是言。女欲取誰以為夫主。其瞿多彌次第觀看五百童子。報(bào)乳母言。阿母當(dāng)知。此諸童子極大瓔珞莊嚴(yán)其身。猶如婦女。我女人意情下所見。此相怯弱。非是男兒大丈夫相。此是婦女媚惑之飾。男兒不假莊嚴(yán)其身。丈夫相者自有服飾。悉達(dá)太子自身威光。不以瓔珞莊嚴(yán)其身。非假外物用為容飾。自有內(nèi)潤(rùn)丈夫之相。是故我心樂彼悉達(dá)以為我夫。時(shí)瞿多彌右手執(zhí)持須摩那鬘。遍歷大眾。向悉達(dá)所。到已立住。將此華鬘系悉達(dá)頸。擐已抱項(xiàng)。而作是言。悉達(dá)太子。我今取汝。以為我夫。悉達(dá)答言。如是如是。如汝所言。是時(shí)悉達(dá)還復(fù)將一須摩那鬘。系于彼女瞿多彌頸。作如是語。我今取汝用以為妃。汝今應(yīng)當(dāng)作于我妃

　　時(shí)凈飯王見于如是希有之事。心生歡喜。踴躍無量。遍滿其體。不能自勝。時(shí)其眾中。所有人民。或有心中愛悉達(dá)者。彼等一切高聲唱喚。跳躑躃轉(zhuǎn)。大叫大呼。大歡大喜。舞弄珠璣衣冠服飾。自余諸釋五百童子。及其左右。彼等眷屬。所圍繞者。面失顏色。慘慘無光。皆悉不歡。低頭赧愧。各懷悵怏。四散而還。是時(shí)悉達(dá)稱意所有珍寶資財(cái)。眾雜廣營(yíng)種種禮事。莫不辦具。復(fù)以種種妙好瓔珞。莊嚴(yán)顯飾瞿多彌身。即遣使將五百婇女。圍繞迎入宮內(nèi)。為妃娛樂。受于五欲之樂。