佛本行集經(jīng) 第十六卷

　　佛本行集經(jīng) 第十六卷

　　隋天竺三藏阇那崛多譯

　　耶輸陀羅夢(mèng)品下

　　爾時(shí)國(guó)師。有于一子。名優(yōu)陀夷(隋言聰辯)。聰明智能。眾論辯巧。時(shí)凈飯王。即遣喚彼優(yōu)陀夷來(lái)。來(lái)已王語(yǔ)作如是言。汝優(yōu)陀夷。黠慧多智。今可往侍悉達(dá)太子。以方便力。教我太子。令心安隱。愛(ài)樂(lè)宮中。勿使厭離舍欲出家。時(shí)凈飯王。更復(fù)召喚一切釋種眷屬。聚集而語(yǔ)之言。汝等宗族。我意疑慮。悉達(dá)決不住家居。汝等今者佐助于我。作何方便令其不離。時(shí)諸釋種報(bào)大王言。我等詳共守護(hù)太子。其有何力。能強(qiáng)出家

　　爾時(shí)凈飯王。及諸釋種。于迦毗羅城東門(mén)外。安置五百勇健童子。善能用兵。巧解神射。多有方便。悉皆大力。猶如壯士。力敵少雙。一一童子。有五百車(chē)而自圍繞。一一車(chē)邊。復(fù)有五百勁捷壯夫。各各圍繞。如是次第。南西北門(mén)。亦復(fù)如是。乃至各有五百人防。如上所說(shuō)。復(fù)有宿老諸釋大臣。悉皆各住十字街巷四衢道頭。遞共守護(hù)悉達(dá)太子。時(shí)凈飯王。別置五百最勝壯健諸釋侍官。其身悉皆帶持鎧甲。乘象乘馬。四面圍繞凈飯王宮。各各在于合門(mén)內(nèi)外。通夜持更

　　爾時(shí)國(guó)大夫人摩訶波阇波提憍曇彌。在于宮內(nèi)。集聚婇女。而語(yǔ)之言。汝等當(dāng)知。從今已去。晝夜莫睡。將諸明寶。置高幢上。勿令夜暗。又復(fù)處處別然蘇油香燈蠟燭。恒教覆火。勿使滅無(wú)。諸門(mén)管鑰。好牢關(guān)閉。非時(shí)不得令人橫開(kāi)。身體莊嚴(yán)。皆著瓔珞。各各連手。猶如鉤鎖相捉而住。圍繞太子。莫聽(tīng)浪行。若執(zhí)弓刀。或持叉棒�；蛑絷�槊。如是坐立�；驁�(zhí)或?qū)Α７N種器仗。晝夜用心。勿令不覺(jué)。太子行動(dòng)。彼若出家。我宮空虛。無(wú)可娛樂(lè)

　　時(shí)優(yōu)陀夷國(guó)師之子。侍衛(wèi)太子。入儲(chǔ)宮內(nèi)。見(jiàn)于太子。住在殿中。思惟而坐。宮內(nèi)婇女。皆悉默然。見(jiàn)如是已。語(yǔ)彼諸女。作如是言。汝等一切巧解談?wù)�。語(yǔ)言戲謔。善承人意。變戚為歡。端正可憐。世間無(wú)比。各各自有如是[仁-二+(敲-高)]能。今日云何默然而住�？赏�失耶。如是功能。應(yīng)當(dāng)如彼北郁單越國(guó)土所作莊嚴(yán)之事。又復(fù)汝等�？盀楸狈脚�沙門(mén)天護(hù)世大王。而作妃后。況復(fù)人間宮內(nèi)不堪。汝等婇女。豈可令此太子離欲。若如汝等。猶能令于真正圣人教行五欲。況復(fù)今日不能令此釋迦太子染著世間。汝等婇女。能作美言。回怒令喜。巧取他心。婦人之身。所有方便。幻惑之術(shù)。假使女人亦能行欲。況復(fù)男兒不著汝等。若世間人。得共汝等同于一處。能不行欲。終無(wú)是處。而說(shuō)偈言

　　汝等婇女輩　　大有方便力

　　巧能幻惑他　　善示汝境界

　　假使離欲人　　真正諸仙等

　　得見(jiàn)于汝者　　必應(yīng)生欲心

　　況復(fù)此太子　　觀(guān)汝等娛樂(lè)

　　不能行五欲　　終無(wú)有是處

　　如是汝等。自境界中。巧解方便。我見(jiàn)汝等。具足皆有如是方便。而遂不能令王太子于汝等邊欲心染著。我甚不悅。汝等更可人人加意。出巧方便。而令悉達(dá)太子見(jiàn)已于汝等邊別生欲心。勿令厭離。汝等婇女�？刹宦労�。昔迦尸國(guó)。有一仙人。名提波耶那(隋言埏上生)。被孫陀梨淫女誑惑。而彼仙人。如天無(wú)異。諸天猶尚不能奈何。被孫陀梨淫女惑故。隨彼步行。來(lái)入城中。又復(fù)往昔。有一仙人。名為獨(dú)角仙人之子。生小已來(lái)。未經(jīng)欲事。當(dāng)于彼時(shí)。有一淫女。名曰商多(隋言寂定)。誑惑彼仙。遂令失禪及五神通。又復(fù)昔有仙人。名曰毘商蜜多(隋言化支)。多時(shí)苦行。經(jīng)于十年。無(wú)所啖食。當(dāng)于彼時(shí)。有一淫女。名彌迦那(隋言一者)。極大端正。彼仙亦復(fù)被其誑惑。諸如是等大神仙人。多有被于諸淫婦女之所誑惑。牽取教行世欲之事。況復(fù)今日悉達(dá)太子。盛壯少年。身體柔軟。大王之子。善解諸事。汝等至心。承事供奉。令于汝等生染著心。勿使其斷王之體胤。彼等婇女。于國(guó)師子優(yōu)陀夷邊。聞是語(yǔ)已。向于太子。示現(xiàn)種種巧媚幻惑。令生增上勝妙欲心。或有婇女示現(xiàn)舞形�；蛴袏榕�出微妙聲唱頌歌贊�；蜃饕魳�(lè)�；虺隹尚ζ娈惷嫘��；蛟彀俜N語(yǔ)言辭句�；驈�(fù)有于太子之前示現(xiàn)逶迤巧妙行步�；驈�(fù)有將雜異種種妙好鮮華以奉太子�；蜃鞣N種百和之香涂太子身。或于口中吹指造作種種鳥(niǎo)聲。或復(fù)諮白作如是言。圣種王子。愿聽(tīng)我等所作種種世俗欲情語(yǔ)言嘲調(diào)。而王大子。在于宮內(nèi)。聞如是等諸種欲戲。作是思惟。世間之中。被于苦逼。所謂生老及病死等。惱患既然。不知厭離舍彼等苦。求歸依處。我今云何巧作方便。能舍此等世間諸苦生老病死。又復(fù)彼等諸婇女輩。多種示現(xiàn)歌舞音聲�；驈�(fù)種種諸妙欲事。而彼悉達(dá)太子。見(jiàn)已不生希有戀著之心。時(shí)宮女中。有一婇女。自手將一末利華鬘。前出系于太子頸下。而太子眼熟視不瞬。觀(guān)彼女人。即還自解末利華鬘。解已手持從窗牖中。擲棄于外。時(shí)國(guó)師子優(yōu)陀夷。見(jiàn)太子端坐正念思惟不著世間有為境界。又不染愛(ài)妙色聲香。如是見(jiàn)已。其優(yōu)陀夷。聰明智能。巧解種種殊方善論。諫太子言。大圣太子。我被大王敕來(lái)至此友娛太子。我今諮白。愿太子聽(tīng)。我以太子于世事中心意不動(dòng)。而說(shuō)偈言

　　我略說(shuō)友相　　惡諫善勸行

　　厄難相救濟(jì)　　是名真善友

　　時(shí)優(yōu)陀夷說(shuō)此偈已。復(fù)作是言。大圣太子。我今既是圣子之友。諸事好惡。須共平量。見(jiàn)異默然。而欲舍我。不名為友。是故我今欲向太子有所諮白。依如友心。唯愿領(lǐng)納。太子。當(dāng)今盛壯年少。我今觀(guān)看太子之心。不作善事。而欲舍離諸婇女等。嫌恨其邊。有何可惡。凡系縛心。隨順是也。愛(ài)著之情。欲態(tài)為本。婦女之體。唯以丈夫敬重為歡。若太子心。必不愛(ài)著五欲之事。世間富貴榮華是難。但當(dāng)以口美言善語(yǔ)。慰喻宮人。令其意悅。而說(shuō)偈言

　　婦人敬是樂(lè)　　敬為樂(lè)最上

　　無(wú)敬唯有色　　如樹(shù)無(wú)有花

　　爾時(shí)太子。從國(guó)師子優(yōu)陀夷邊。聞是語(yǔ)已。即作種種善巧語(yǔ)言哀愍之聲。猶如云陰隱隱雷震微妙之聲。猶如善美和合音聲柔軟。報(bào)答優(yōu)陀夷言。汝優(yōu)陀夷。我亦知汝。為我良朋。為我善友。好心開(kāi)發(fā)。諫曉我意。我今亦知汝意。向我親密厚重。我今亦不違逆汝心。汝今見(jiàn)我。有如是過(guò)。我今順汝。但我非是不知世間五欲之樂(lè)。我觀(guān)世諦一切諸事。了達(dá)分明。我以世間無(wú)常敗壞。以是義故。此處可畏。心意不樂(lè)。而說(shuō)偈言

　　世榮雖快樂(lè)　　有生老病死

　　此四種若無(wú)　　我心誰(shuí)不樂(lè)

　　是時(shí)太子說(shuō)是偈已。復(fù)更重語(yǔ)優(yōu)陀夷言。汝優(yōu)陀夷。當(dāng)觀(guān)于此諸婇女等。既被老奪盛莊色已。各各相睹。意不喜樂(lè)。況有癡人。欲于是處生愛(ài)樂(lè)心。而說(shuō)偈言

　　生老病死法　　住此生老病

　　若住生樂(lè)心　　共鳥(niǎo)獸無(wú)異

　　爾時(shí)太子。共國(guó)師子優(yōu)陀夷等。往復(fù)來(lái)去。言論之時(shí)。日遂至沒(méi)。太子既見(jiàn)日光沒(méi)已。便入宮中。共諸婇女。行于五欲快樂(lè)歡喜。相共聚集。圍繞而住。其太子妃。耶輸陀羅。即于是夜。便覺(jué)有娠。又當(dāng)其夜。太子姨母。憍曇姓氏摩訶波阇波提。眠中夢(mèng)見(jiàn)一白牛王。在于城中。揚(yáng)聲吼喚。安庠而行。無(wú)有一人能當(dāng)彼前而作障礙。又復(fù)其夜。凈飯大王。亦夢(mèng)城內(nèi)處中。豎立一帝釋幢。以多雜種眾寶莊嚴(yán)。復(fù)持種種瓔珞。挍飾莊嚴(yán)。猶如須彌山王。從地踴出。在于虛空。彼帝釋幢其中。又復(fù)出大光明。四方皆悉周匝照耀。又復(fù)四方興起大云。俱來(lái)至于帝釋幢上。降注大雨。滂霈灌洗彼帝釋幢。又于空中。雨于種種無(wú)量無(wú)邊妙華之雨。其帝釋幢周匝。復(fù)有無(wú)量種種微妙音聲。不作自鳴。更復(fù)有一鮮白傘蓋。眾寶為竿。黃金為子。端正可喜。自然覆于帝釋幢上四方。復(fù)有四大天王及諸眷屬。來(lái)向城中。開(kāi)門(mén)將彼帝釋幢出

　　爾時(shí)其夜。耶輸陀羅。疲極睡眠。無(wú)所知曉。臥夢(mèng)睹見(jiàn)。有二十種可畏之事。心戰(zhàn)身動(dòng)�？植啦话�。疑怪驚惶。忽然而寤。時(shí)太子問(wèn)耶輸陀言。汝耶輸陀。何故如是驚怖戰(zhàn)悸。氣喘心忪。忽爾而起。何故如是。汝耶輸陀。今者又不在尸陀林。又復(fù)不為諸尸所繞。亦不在山。不居曠野。今此城內(nèi)。無(wú)量無(wú)邊。兵仗守護(hù)。在于王宮。此處深牢。不懼野獸。亦復(fù)不慮盜賊來(lái)驚。此中安樂(lè)。是無(wú)畏處。我今見(jiàn)汝耶輸陀羅。心大驚怖。心大憂(yōu)愁。心生疑畏。忽然覺(jué)寤。此事何因

　　爾時(shí)太子妃耶輸陀。淚下如雨�？植辣�咽。報(bào)太子言。大圣太子。我于今夜。夢(mèng)見(jiàn)如是二十種變。唯愿諦聽(tīng)。我當(dāng)說(shuō)之

　　圣子。我向夢(mèng)見(jiàn)。一切大地。周匝震動(dòng)

　　圣子。次復(fù)夢(mèng)見(jiàn)。有帝釋幢崩倒于地

　　圣子。次復(fù)夢(mèng)見(jiàn)虛空日月。及諸星宿。悉皆墮落

　　圣子。次復(fù)夢(mèng)見(jiàn)。有一最大鮮潔傘蓋。是我從來(lái)依蔭之處。守護(hù)我者。憐愍我者。而彼婢生車(chē)匿之子。忽以莊力。奪我將行

　　圣子。次復(fù)夢(mèng)見(jiàn)。我頭發(fā)髻。為彼諸寶所莊嚴(yán)者。刀截而去

　　圣子。次復(fù)夢(mèng)見(jiàn)。我身體上所有瓔珞。為水所漂

　　圣子。次復(fù)夢(mèng)見(jiàn)。我之身形微妙端正。忽成丑陋

　　圣子。次復(fù)夢(mèng)見(jiàn)。我身體上所有手足。自然墮落

　　圣子。次復(fù)夢(mèng)見(jiàn)。我此身形忽然赤露

　　圣子。次復(fù)夢(mèng)見(jiàn)。我之從來(lái)常所坐床。我坐之時(shí)。承事圣子。彼床忽然自蹈于地

　　圣子。次復(fù)夢(mèng)見(jiàn)。我常所共。圣子眠臥受樂(lè)之床。彼床四腳。并皆摧折

　　圣子。次復(fù)夢(mèng)見(jiàn)。有一眾寶。所成大山。纖利四楞。無(wú)量高峻被火所燒。崩頹墮地

　　圣子。次復(fù)夢(mèng)見(jiàn)。凈飯大王宮內(nèi)。有一微妙之樹(shù)。被風(fēng)吹倒

　　圣子。次復(fù)夢(mèng)見(jiàn)。朗月圓團(tuán)眾星圍繞。在此宮中。忽然而沒(méi)

　　圣子。次復(fù)夢(mèng)見(jiàn)。凈日照明。千光圍繞。在此宮內(nèi)。忽然而沒(méi)。彼隱沒(méi)后。世間黑暗。無(wú)有光明

　　圣子。次復(fù)夢(mèng)見(jiàn)。此宮城內(nèi)。有一火炬。出向城外

　　圣子。次復(fù)夢(mèng)見(jiàn)。此城從來(lái)所護(hù)之神。遍體種種。瓔珞莊嚴(yán)。可喜端正。彼忽悲啼。舉聲大哭。住在門(mén)外

　　圣子。次復(fù)夢(mèng)見(jiàn)。迦毗羅城。忽為曠野�？晌啡缫�。心無(wú)處樂(lè)

　　圣子。次復(fù)夢(mèng)見(jiàn)。迦毗羅城。所有諸池。水悉皆濁。所有樹(shù)林。華果枝葉。并皆墮落。遍散于地。無(wú)可觀(guān)瞻

　　圣子。次復(fù)夢(mèng)見(jiàn)。所有莊士。手執(zhí)刀杖。身著甲鉾。周匝四方。交橫馳走。圣子。我見(jiàn)如是二十種夢(mèng)。心大恐怖。驚疑不安。此何征祥。為兇為吉。是何果報(bào)。為復(fù)我身壽命欲盡。為共圣子恩愛(ài)別離。是故我今心如撞搗。戰(zhàn)動(dòng)忙怕。不能自持。于睡眠中。忽然驚起

　　爾時(shí)太子聞此語(yǔ)已。自心思惟。我今不久。舍世出家。是故今此耶輸陀羅。見(jiàn)于如是大恐怖夢(mèng)。是時(shí)太子即報(bào)其妃耶輸陀言。妃耶輸陀。汝雖見(jiàn)彼一千帝釋幢崩倒臥地。于汝何傷。設(shè)復(fù)見(jiàn)于一千日月及諸星辰。墮落于地。汝亦何苦。雖見(jiàn)千傘婢生車(chē)匿。力揭將行。既是夢(mèng)奪非關(guān)白日。汝心何亂。不假憂(yōu)愁。汝善大妃。莫驚莫怖。莫作分別。世間法中。自有如是虛妄之夢(mèng)。不須懷愁。但當(dāng)安隱依常眠睡。汝善大妃。年時(shí)嫩少。身體柔軟。為爾憂(yōu)懼�？治菲�勞。耶輸陀羅。以受樂(lè)身未曾經(jīng)苦。既聞太子如是語(yǔ)已。還臥而眠。太子為欲安恤慰喻耶輸陀故。以五欲樂(lè)。共相娛樂(lè)。更同睡眠

　　爾時(shí)太子其夜自復(fù)見(jiàn)五大夢(mèng)。第一夢(mèng)見(jiàn)。席此大地。持用作榻以須彌山。安為頭枕。東方大海。安左手臂。西方大海。安右手臂。南方大海。安置兩足

　　第二夢(mèng)見(jiàn)。有一草莖。名曰建立。從臍而出。其頭上至阿迦膩咤

　　第三夢(mèng)見(jiàn)。有四飛鳥(niǎo)。作種種色。從四方來(lái)。在于太子兩足之下。自然變成。純一白色

　　第四夢(mèng)見(jiàn)。有四白獸。頭皆黑色。從足已上。乃至膝頭。舐太子子腳

　　第五夢(mèng)見(jiàn)。有一糞山。高大峻廣。太子自身。在彼山上。周匝經(jīng)行。不為彼糞之所污染

　　佛本行集經(jīng)舍宮出家品第二十一上

　　爾時(shí)太子在于宮內(nèi)。夜睡眠時(shí)。有一宿衛(wèi)守宮之臣。告諸一切持更人言。汝諸人輩。行更之時(shí)。宜各如是喚金毗羅(金毗羅者隋言可畏)�；騿灸康哿_(目帝羅者隋言解脫)�；騿绝勝つ�(鴦伽那者隋言落里)。汝等人輩。在此已不。彼等報(bào)言。我等在此。是時(shí)大臣復(fù)更語(yǔ)彼諸人輩言。汝等并宜用心持更。汝等并宜用心持更。今夜已深。所有諸類(lèi)�；蜃∷�中�；蚓雨懙亍；蛟跇�(shù)上�；蛱幙唛g�；蛏焦劝�。或屋舍里。皆悉疲乏。染著睡眠。汝等諸人。今夜持更。悉執(zhí)器仗。共守門(mén)合。應(yīng)須警慎。好加制持。自余當(dāng)鋪持更之人。莫令睡眠。大王嚴(yán)重。有如是敕。何以故。恐畏太子舍此城邑剃發(fā)出家。若保宮內(nèi)。此圣太子。必當(dāng)?shù)米鬓D(zhuǎn)輪圣王。統(tǒng)四天下。大仙國(guó)師。如是授記。作是語(yǔ)時(shí)。初夜已過(guò)。至于半夜。漏刻之人。大唱而言。我圣大家。恒常尊勝。愿我大家。長(zhǎng)命吉安。初分已過(guò)。次入中夜。漏刻未半爾時(shí)色界凈居諸天下來(lái)。至于迦毗羅城。是時(shí)城內(nèi)。所有人民。皆悉迷悶。沉重睡眠。凈飯王身。并諸左右。及太子廄。當(dāng)馬諸臣。宮人婇女。皆悉迷惑。疲乏重眠。是時(shí)眾中。有一天子。名曰法行。來(lái)至宮內(nèi)。以神通力。令諸婇女身體服飾縱橫不正�；驈�(fù)褰袒。不能收斂其中�；蛴兄T婇女輩。或以手柱頤頷而眠。或有婇女。擲卻箜篌。置于一邊。而身倚臥。或有婇女。以其兩臂。抱鼓而眠�；蛞�?xún)墒帧��?nèi)著窗中。而其半身。露出而睡其中或有。各以?xún)杀巯啾Ф�眠�；蛴袏榕�。目睫不交。睛瞳睆睆。熟視而睡。或有婇女。倚諸瓔珞。垂亸而眠。或有宮人。形容端正。從來(lái)俯仰。具知羞慚。一切功能。皆悉備足。今以重睡因緣所纏。放氣出聲。大小粗細(xì)。臭處蓬勃。都不覺(jué)知�；蛴忻撋碇T瓔珞具。或有擲卻諸雜華鬘。或棄衣裳張目而眠。猶如死尸一種無(wú)異。傍人觀(guān)看。不作活想�；蛴醒雠P。長(zhǎng)展手腳。張口而眠�；蛴衼y擲手腳。一邊交橫而眠�；蛴腥�縮手臂胯[月*坒]繚綟而眠�；蛴辛⒌匾斜诙�眠。身體掉動(dòng)。猶如醉人�；蛴懈差^鼾睡而眠�；蛴卸鬃�縮項(xiàng)而眠。或有面孔青白失色極丑而眠�；蛴袏榕�以細(xì)腰鼓。懸于項(xiàng)上。絡(luò)腋而眠�；蛴袏榕�以于箜篌搭項(xiàng)而眠�；蛴袏榕�咬齒[齒*吉][齒*吉]鳴喚而眠。或有垂頭讇語(yǔ)而眠�；蛴蟹�面猶如冢間死尸而眠。或有失于大小便利不凈而眠

　　爾時(shí)太子忽然而寤。睹其宮內(nèi)。蠟燭及燈�；蛉缛�麤�；蛉绫鄞�。顯赫朗耀。極甚光明。見(jiàn)諸宮人如是睡臥�；驁�(zhí)銅鈸笙瑟笳簫琴筑琵琶竽笛螺貝�？诔霭啄�。鼻涕涎流。見(jiàn)如是等種種相貌。見(jiàn)已太子作是思惟。婦人形容。止如是耳。不凈惡露。有何可貪。外飾粉脂。瓔珞衣服。華鬘釵釧。假莊嚴(yán)身。癡人不知。橫被誑惑。于色境界。妄生欲心。若有智人。正念觀(guān)察婦人身體體性如是空無(wú)有主。猶如夢(mèng)幻。是中應(yīng)無(wú)有人可得放逸生貪以邪念故。無(wú)明所縛。而說(shuō)偈言

　　世間不凈眾惑迷　　無(wú)過(guò)婦人之體性

　　衣服瓔珞莊嚴(yán)故　　愚癡是邊生欲貪

　　有人能作如是觀(guān)　　如幻如夢(mèng)非真實(shí)

　　速舍無(wú)明勿放逸　　必得解脫功德身

　　爾時(shí)太子。更復(fù)專(zhuān)念。如是思惟。咄哉世間。有是大患。咄哉可畏。有何可貪。以慈哀心。愍眾生故。舉聲大哭。此處系縛。愚癡之人。猶如屠兒割斷諸命。此處不凈。愚癡之人。妄生愛(ài)樂(lè)。如畫(huà)瓶中盛滿(mǎn)糞屎。此處虛假。愚癡之人。埋沒(méi)沉滯。猶如弱泥溺于諸象。此處臭穢。愚癡之人。以為香美。猶如豬在廁混之中。此處空誑。愚癡之人。橫生染著。猶如狗抱無(wú)肉骨頭。此處損害。愚癡之人。爭(zhēng)競(jìng)投入。猶如飛蛾奔赴燈燭。此處有毒。愚癡之人。貪著愛(ài)好。猶如魚(yú)鱉吞食餌鉤。此處萎黃。愚癡之人。樂(lè)著親近。如濕生華離水日曝。此處危脆。愚癡之人。行來(lái)履涉。猶如老牛入在深泥。此處懸崄。愚癡之人。墜墮沒(méi)陷。猶如盲者落大峻崖。此處循環(huán)。愚癡之人。流轉(zhuǎn)生死。猶如瓦匠旋器之輪。此處纏綿。愚癡之人。被其系縛。如犬著枷不得自在。此處無(wú)潤(rùn)。愚癡之人。被炙干枯。猶如夏天盛熱旱草。此處衰耗。愚癡之人。日就消滅。猶如月虧漸將至末。此處無(wú)利。愚癡之人。善根用盡。猶如博戲輸他錢(qián)財(cái)

　　爾時(shí)太子如是觀(guān)察諸婇女身。復(fù)更思惟。我今分明見(jiàn)如是相。應(yīng)當(dāng)歡喜。勇猛勤劬。發(fā)精進(jìn)心。增長(zhǎng)福德。起弘誓愿。濟(jì)拔世間。無(wú)救眾生為作救護(hù)。無(wú)養(yǎng)育者為作歸依。無(wú)舍眾生為作室宅。今所辦事已現(xiàn)我前。不久決當(dāng)?shù)霉�斯志。何以故。此諸婇女。皆舍羞慚。著重眠睡

　　爾時(shí)作瓶天子于夜半時(shí)。既見(jiàn)太子睡眠已覺(jué)。安庠而至。向太子所。白太子言。太子。往昔成就具足真實(shí)之事。又復(fù)太子。昔在人間。發(fā)如是心。愿我舍身。生兜率天。太子。彼愿時(shí)節(jié)已過(guò)。又復(fù)昔時(shí)。在兜率天。愿生人間。受于母胎。彼愿成滿(mǎn)。在胎之時(shí)。愿早生出。彼愿亦畢。生已增長(zhǎng)。在于宮中。童子受樂(lè)。游戲自在。彼愿又過(guò)。弱冠之時(shí)。欲得精勤。學(xué)諸技藝。彼愿已成。壯年縱心。欲受世樂(lè)。彼愿現(xiàn)驗(yàn)。不宜久耽。今日一切諸天諸人。愿令太子舍離出家。修學(xué)圣道

　　爾時(shí)太子聞彼作瓶天子如是語(yǔ)已。即自著其八千億斤金價(jià)眾寶所作革屣。串于腳已。欲起回顧。觀(guān)其所坐。合榻寶床。而發(fā)如是大語(yǔ)言云。此是我身。最后受于五欲之處。從今已后。當(dāng)更不受。此是我身。最后受于五欲之處。從今已后。當(dāng)更不受

　　爾時(shí)太子。舉右手褰眾寶所成羅網(wǎng)幃帳。從宮中出。安庠徐步。始行少地。在于殿內(nèi)東面而立。合十指掌。至心念于一切諸佛。念已舉頭。仰瞻虛空及諸星宿

　　爾時(shí)護(hù)世四大天王。及天帝釋。知于太子出家時(shí)至。各隨其力。辦具欲來(lái)。爾時(shí)提頭賴(lài)咤天王。主領(lǐng)所部干闥婆等。一切眷屬百千萬(wàn)眾。前后導(dǎo)從。作諸音樂(lè)。從東方來(lái)。三匝圍繞迦毗羅城。下于地上。卻住其方。合十指掌。低頭曲躬。面向太子

　　爾時(shí)毗留勒叉天王。主領(lǐng)所部鳩盤(pán)茶等。一切眷屬。百千萬(wàn)眾。前后導(dǎo)從。手執(zhí)寶瓶。盛滿(mǎn)種種微妙香湯。從南方來(lái)。三匝圍繞迦毗羅城。下于地上。卻住其方。合十指掌。低頭曲躬。面向太子

　　爾時(shí)毗留博叉天王。主領(lǐng)所部諸龍王等。一切眷屬。百千萬(wàn)眾。前后導(dǎo)從。手執(zhí)種種妙真珠貫。復(fù)持種種諸雜珍寶。兼起種種香云華云及以寶云。復(fù)起微妙柔軟香風(fēng)。從西方來(lái)。三匝圍繞迦毗羅城。下于地上。卻住其方。合十指掌。低頭曲躬。面向太子

　　爾時(shí)毗沙門(mén)天王。主領(lǐng)所部諸夜叉等。一切眷屬。百千萬(wàn)眾。前后導(dǎo)從。手執(zhí)火珠�；驁�(zhí)燈燭�；驁�(zhí)火炬。熾盛猛炎。身著鎧甲。或執(zhí)弓刀箭槊器仗及鉾戟等。從北方來(lái)。三匝圍繞迦毗羅城。下于地上。卻住其方。合十指掌。低頭曲躬。面向太子

　　爾時(shí)天主釋提桓因。與其眷屬一切諸天。百千萬(wàn)眾。前后導(dǎo)從。將天華鬘末香涂香�；驈�(fù)執(zhí)持幡幢寶蓋�；驁�(zhí)種種諸妙瓔珞。從彼三十三天而來(lái)。三匝圍繞迦毗羅城。卻住上方。合十指掌。低頭曲躬。面向太子

　　爾時(shí)太子觀(guān)見(jiàn)諸方。仰瞻虛空及諸星宿。并睹護(hù)世四大天王。以諸上妙種種瓔珞。莊嚴(yán)身體。頭戴天冠。次第而行。安庠徐步。共干闥婆。及鳩盤(pán)茶。一切諸龍。并夜叉等。百千眷屬。左右圍繞。各從其方東南西北。而來(lái)至此。依方面住。復(fù)見(jiàn)天主釋提桓因。將領(lǐng)百千諸天眷屬。前后閡塞。在于虛空。周匝集聚。復(fù)見(jiàn)鬼星已與月合。時(shí)諸天等唱大聲言。大圣太子。鬼宿已合。今時(shí)至矣。欲求勝法。莫住于此。人王師子。時(shí)至速疾。棄舍出家諸天如是。更復(fù)佐助。贊唱此言。速出莫住

　　爾時(shí)太子仰瞻虛空。如是思惟。今中夜靜。鬼宿已合。諸天大眾。地及虛空。并皆佐助。決定我今時(shí)至不虛。宜出家也。太子如是。心思惟已。即喚同日所生奴子車(chē)匿告言。車(chē)匿。汝速疾來(lái)。莫違于我。急被帶我同日所生馬王干陟。將前著來(lái)。勿令我家所有眷屬一釋種子聞彼馬聲。是時(shí)車(chē)匿聞?dòng)谔�子如是言已。仰瞻虛空。如是思惟。今始中夜。心即生疑。遍體戰(zhàn)栗。身毛皆豎。悚懼不安。白太子言。大圣太子。云何中夜遣我被帶干陟馬王。有何恐怖。有何怨敵。有何急疾。或復(fù)城外�；蚪癯莾�(nèi)。有好惡耶。是時(shí)太子語(yǔ)車(chē)匿言。謂汝車(chē)匿。我今急疾�？植涝箶场１恢T苦逼。汝那得知。但速被帶我同日生馬王干陟。時(shí)疾將來(lái)。