佛本行集經(jīng) 第十八卷

　　佛本行集經(jīng) 第十八卷

　　隋天竺三藏阇那崛多譯

　　剃發(fā)染衣品下

　　爾時(shí)太子以手從其天冠頭髻解天無(wú)價(jià)摩尼之寶。付與車(chē)匿。作如是言。車(chē)匿。我今與汝此摩尼寶。汝將此寶還于我父凈飯大王。至王邊已。無(wú)量頂禮。汝知我意。我付囑汝。汝當(dāng)信我。我今令汝將此寶還。至父王邊。啟白令除一切愁苦。復(fù)好為我諮啟父王。作如是言。我今不以被人所欺。而忽舍離父王足下。又亦不以瞋恨心故。亦復(fù)不為求覓資財(cái)。又亦不以少封祿故。亦不欲求生于天上。唯見(jiàn)一切諸眾生等。在不正路。迷惑黑暗。邪徑而行。欲作光明。欲除如是生死之法。欲求利益世間之句無(wú)愁憂處。欲斷無(wú)常有漏之行求出家耳。大慈父王。見(jiàn)我如是樂(lè)出家故。不應(yīng)憂愁。而說(shuō)偈言

　　假使恩愛(ài)久共處　　時(shí)至?xí)�必有別離

　　見(jiàn)此無(wú)常須臾間　　是故我今求解脫

　　爾時(shí)太子說(shuō)此偈已。作如是言。我今欲離此憂苦故。棄舍出家。是故諮啟我父大王。不須愁憂。若世有人。緣憂愁故。為于五欲而縛著者。彼等諸人。應(yīng)須憂愁。所以者何。世多有人。父生于子。為求財(cái)故。所以養(yǎng)育。報(bào)于父母。施法財(cái)者。世子難有。若父王意。作如是心。我子今者。非出家時(shí)。唯愿父王。莫如是念。凡求法者。無(wú)有時(shí)節(jié)。所以者何。人居世間。命無(wú)限齊。知如是者。是故智人決須舍求勝上行處。此是我心決定之語(yǔ)。譬如有人共死命怨同居一室。言我壽長(zhǎng)。無(wú)有是處。車(chē)匿。汝至我父凈飯王邊。作如是等多種語(yǔ)言。令王意定。汝至彼處。善作如是方便慰喻。莫令憶我。車(chē)匿。雖然我復(fù)語(yǔ)汝。若至我父凈飯王邊。但說(shuō)于我惡逆之事。無(wú)德行處。大子如是。無(wú)有恩義。無(wú)愛(ài)著心。莫說(shuō)于我孝順之處。所以者何。已舍愛(ài)故。即舍一切憶念憂愁

　　爾時(shí)車(chē)匿聞?dòng)谔�子作如是等諸語(yǔ)言已。遍體熱惱。滿面淚流。合十指掌。向于太子。而作是言。大圣太子。如太子教。但前所言。于諸親族及父王邊。大生憂愁。我意不喜。心情斷絕。如大象王沒(méi)在深泥。不能自出。聞是語(yǔ)已。誰(shuí)不淚流。復(fù)作是言。精進(jìn)之心。余人聞?wù)f。猶尚大驚。況我車(chē)匿小來(lái)。共于圣子。同日一時(shí)。俱長(zhǎng)愛(ài)敬之心。相樂(lè)不已。而說(shuō)偈言

　　假使用鐵持作心　　以聞如是言誓語(yǔ)

　　人誰(shuí)不心酸楚毒　　況我愛(ài)戀同日生

　　爾時(shí)車(chē)匿說(shuō)是偈已。白圣子言。我將馬王與圣子乘。以彼諸天神通力故。強(qiáng)令我心遣被與來(lái)。非我自意。我今云何能斷圣子是出家事。我今既是同日生奴。及此馬王。一種無(wú)異。豈能違離圣子須臾獨(dú)還宮也。終無(wú)是處。圣子。亦不合放于我干陟向家而復(fù)。令我傳此憂悲愛(ài)別之語(yǔ)。向大父王。說(shuō)如是事。而圣子今亦不合背舍老父王。而自出家。彼法非是。更無(wú)有法。絕妙越殊過(guò)是尊者。能勝孝養(yǎng)所生父母。亦不應(yīng)舍乳哺姨母摩訶波阇波提。以是而論。圣子。亦成無(wú)恩義人。而不憶舊育養(yǎng)之時(shí)。圣子。正妃耶輸陀羅。貞潔之女。諸德具足。亦復(fù)不合棄舍相離。雖然若圣子。今舍離一切釋種親族。我今既是同日生奴。亦不合放。但是圣子足蹋之地。我常隨順。不得背舍。大圣太子。是故我今意中。不忍將此熾然憂悲之火所燒心情。回向于城。而放圣子。獨(dú)在此處�？臻e林野。令我自返脫至城邑。凈飯大王責(zé)我何言。又復(fù)圣子。既不還家。我獨(dú)去時(shí)。圣子所有朋友識(shí)知。并及宮內(nèi)婇女妃后。問(wèn)我何言。圣子復(fù)語(yǔ)我作是言。汝今將我惡辭毀辱非法之事。向眷屬說(shuō)。令我眷屬遺忘于我。憎惡于我。而我何敢妄說(shuō)于此毀辱之言。我心可不自慚自羞自愧自恥。我之心意。及以口舌。若為欲說(shuō)圣子惡言。雖我妄言欲說(shuō)圣子。誰(shuí)當(dāng)信我妄言之事。圣子。譬如有人。說(shuō)彼月天種種惡事毀辱之言。叵有人聞。如此事者。能信以不。但圣子。今恒常習(xí)行慈悲之心。圣子囑托此言不善。圣子既行大慈悲行。恒常美言慰喻眾生。今舍諸親。此是非善。是故善哉圣子�；匦南蚣沂軜�(lè)

　　爾時(shí)太子。見(jiàn)其車(chē)匿如是憂悲苦惱之語(yǔ)。聞已復(fù)報(bào)彼車(chē)匿言。車(chē)匿。汝今應(yīng)須舍別離苦。莫作憂惱。何以故。一切眾生。有生有老。悉有別離。車(chē)匿。一切眾生所有愛(ài)著染惑之心。其在胎內(nèi)。養(yǎng)育之者。皆悉是虛。會(huì)有別離。彼非是我。我非是彼。而說(shuō)偈言

　　譬如大樹(shù)眾鳥(niǎo)群　　各從諸方來(lái)共宿

　　后日別飛各自去　　眾生離別亦復(fù)然

　　猶如盛夏起大云　　暫聚以復(fù)還離散

　　眾生離別法皆爾　　須臾聚合復(fù)分離

　　既相隨來(lái)生此間　　今者各各還歸本

　　勿言我與汝有異　　剩作彼此去住情

　　一切去來(lái)無(wú)所依　　但隨眾生有愛(ài)著

　　強(qiáng)作分別自他意　　猶如樹(shù)木枝葉莖

　　各各別有色形容　　此緣本來(lái)無(wú)染污

　　況復(fù)無(wú)常眾生類(lèi)　　譬如樹(shù)蔓生果蓏

　　隨其熟時(shí)則墮落　　人命修短亦如是

　　長(zhǎng)年促壽死終無(wú)　　往昔一切諸仙人

　　恒說(shuō)如是無(wú)常事　　設(shè)使壽命八大劫

　　至于無(wú)常敗壞時(shí)　　必死更無(wú)有疑慮

　　猶如諸方各自來(lái)　　至河同共欲飲水

　　或復(fù)上船渡彼岸　　既至岸上還復(fù)分

　　父母生子亦復(fù)然　　并及眷屬諸朋黨

　　少小雖同在一處　　長(zhǎng)大須臾各別離

　　雖復(fù)業(yè)果同共家　　其受苦樂(lè)報(bào)不等

　　及至無(wú)常事催促　　各各相舍無(wú)親疏

　　爾時(shí)太子說(shuō)此偈已。告車(chē)匿言。善生車(chē)匿。是故汝今莫惱自心。決定還去。所以者何。汝今止為愛(ài)著大家。不能舍者。汝若到家。還來(lái)覓我。若汝回至迦毗羅城。見(jiàn)我親族為我愁者。汝告彼等作如是言。汝等眷屬。于太子邊。宜應(yīng)割舍愛(ài)著之心。何以故。我今知彼有要誓言。爾時(shí)太子即說(shuō)此偈。囑車(chē)匿言

　　假使我今身血肉　　并及支節(jié)筋脈皮

　　一切磨滅盡消亡　　或復(fù)性命不全保

　　我若不舍此重?fù)?dān)　　越渡諸苦達(dá)本源

　　未證解脫坐道場(chǎng)　　終不虛爾還相見(jiàn)

　　爾時(shí)車(chē)匿既聞太子說(shuō)此偈已。即以自身。四布于地。持其兩手。前著抱于太子兩足。而作是言。善哉圣子。今乞歡喜。莫作如是苦切誓言。大圣大子。我有何力。有何神德。能令圣子回還本宮。但我從此獨(dú)自向家。圣子眷屬必當(dāng)打我�；驈�(fù)圣子父王凈飯。并及姨母摩訶波阇波提。必應(yīng)問(wèn)我。我妙梵聲。聰慧之子。汝今將向何處擲來(lái)。爾時(shí)太子報(bào)車(chē)匿言。車(chē)匿。莫作是言。莫作是言。我之父母。及諸眷屬。見(jiàn)汝從此獨(dú)自回還。終不打汝。所以者何。我眷屬等。一切悉皆愛(ài)念于汝。車(chē)匿。速起速起。上來(lái)所論。有如此法。世若有人。將所愛(ài)人言語(yǔ)意氣。向彼道時(shí)。必得賞賜。汝決定須速還至家。我之父王。見(jiàn)汝還已。心得穌醒。然我父王。見(jiàn)我舍家聞道出家。大生苦逼。父王之身。及諸眷屬。一切號(hào)咷。悲咽哭泣。城內(nèi)大小。一切人民。為于我故。生重苦惱。彼等若得見(jiàn)汝還者。心少喜歡

　　爾時(shí)車(chē)匿從地而起。合十指掌。淚下如流。舉聲大哭。白太子言。以如是故。我今欲將圣子還家。勿令大王種姓斷絕。是時(shí)車(chē)匿。從地起已。馬王干陟。前膝胡跪。出舌舐于太子二足。兩眼流淚。是時(shí)車(chē)匿白太子言。大圣太子。此馬雖復(fù)是畜生身。猶尚慈悲垂淚而泣。況復(fù)圣子。諸眷屬心。當(dāng)見(jiàn)何殃。唯愿圣子。正觀于此干陟馬王。今見(jiàn)圣子。不欲還家。是以胡跪屈前兩膝。開(kāi)口出舌。舐圣子足。以慈哀心。二目淚下

　　爾時(shí)太子以諸功德萬(wàn)字莊嚴(yán)千輻相輪。猶如芭蕉。內(nèi)心柔軟。金色右掌。網(wǎng)縵手指。摩其馬王干陟頂上。而語(yǔ)之言。干陟。汝今具作馬事。以得度于大負(fù)重任。從今已后。汝干陟馬。還家自養(yǎng)。此今是我最后從家騎乘之務(wù)。行大遠(yuǎn)路。賴(lài)汝今日得濟(jì)于我。干陟汝今莫生憂惱。莫泣莫悲。汝所載我當(dāng)?shù)么髨?bào)。我今欲求阿耨多羅三藐三菩提。于后證時(shí)。當(dāng)將甘露分布與汝。而有偈說(shuō)

　　太子以右羅網(wǎng)指　　萬(wàn)字千輻輪相現(xiàn)

　　金色柔軟清凈手　　用摩馬王干陟頭

　　猶如兩人對(duì)語(yǔ)言　　汝同日生馬干陟

　　莫過(guò)悲啼生懊惱　　汝作馬功已訖了

　　我若當(dāng)證甘露味　　所可負(fù)載于我者

　　分別密教甚深法　　報(bào)答于彼終不虛

　　爾時(shí)車(chē)匿白太子言。大圣太子。今日已得廣大王位。圣子具足一切諸相玉女之寶。所莊嚴(yán)宮。普皆顯現(xiàn)自余多種五欲之事。最勝最妙。人間難辦。今已得之。何故圣子。舍此妙樂(lè)。愛(ài)于諸獸百鳥(niǎo)充滿曠野之內(nèi)。又復(fù)是處多有惡賊恐怖之事。獨(dú)行獨(dú)坐。遠(yuǎn)離諸樂(lè)。云何悅心。太子報(bào)言。汝善車(chē)匿。所語(yǔ)不虛。其理雖然。汝今諦聽(tīng)。我為汝說(shuō)。世間五欲。會(huì)歸無(wú)常。非究竟法。不合心安。若得還失。速疾如流。不暫停住。如草上露。不久消散。猶如空拳誑于小兒。如芭蕉心。無(wú)有真實(shí)。如秋云起。乍布還收。如閃電光。忽出還滅。如水上沫。無(wú)有常定。如熱陽(yáng)炎。誑惑于人。而說(shuō)偈言

　　諸五欲之事　　猶如魁膾機(jī)

　　如刀刃涂蜜　　如借他器用

　　如新死哭泣　　如夢(mèng)見(jiàn)快樂(lè)

　　寤后覓還無(wú)　　猶如刬貫人

　　如樹(shù)果子熟　　不久當(dāng)墮地

　　如惡人刀仗　　殺怨無(wú)慈心

　　猶如割肉臠　　當(dāng)受大苦惱

　　如執(zhí)大火炬　　不慎而燒身

　　妙色人天果　　久長(zhǎng)受樂(lè)已

　　心無(wú)有厭離　　已得復(fù)能求

　　猶如人熱渴　　更復(fù)飲咸水

　　求諸五欲等　　不厭離亦然

　　是故若智人　　欲離諸五欲

　　猶如毒蛇頭　　若求長(zhǎng)壽命

　　遠(yuǎn)離如毒藥　　亦如大火聚

　　若有智能人　　應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)舍離

　　諸有生死者　　一切不堅(jiān)實(shí)

　　念念不暫停　　世法應(yīng)如是

　　壽命無(wú)自由　　決至向死鬼

　　如是思量已　　莫住于世間

　　爾時(shí)太子。說(shuō)此偈已。告車(chē)匿言。車(chē)匿。五欲之事。有如是等多種過(guò)患。車(chē)匿。王位亦然。以種種苦眾患雜亂。我見(jiàn)如是可畏相故。寧住于此曠野之中。共諸飛禽走獸盜賊恐怖之處。獨(dú)起獨(dú)行。遠(yuǎn)離欲樂(lè)。我意樂(lè)此。彼非所愿。車(chē)匿。汝聞我作如是語(yǔ)已。莫復(fù)違我此之大事。車(chē)匿。我于如是法行之內(nèi)。當(dāng)開(kāi)法眼。汝須隨喜。不應(yīng)障我。是時(shí)車(chē)匿白太子言。大圣太子。太子。若定作是心者。我今不敢違圣子敕。如圣子教。我還向家

　　爾時(shí)太子贊車(chē)匿言。善哉善哉。大善車(chē)匿。汝今如是。順從我意。獲大善利。汝作事善。是時(shí)太子。身上所有諸寶瓔珞。皆悉自解。口作如是大弘愿言。此是我今最后在家莊嚴(yán)身飾。此是我今最后在家莊嚴(yán)身飾。解已手持將付車(chē)匿。付車(chē)匿已。復(fù)作是言。車(chē)匿。汝將此等諸寶瓔珞。歸付與我諸眷屬等。是時(shí)車(chē)匿。即取彼等諸寶瓔珞。受已更問(wèn)于太子言。圣子。若我至家。將此瓔珞。付于圣子諸眷屬時(shí)。脫彼眷屬。問(wèn)于我言。車(chē)匿。汝今何故。將我太子。送至他國(guó)。而舍獨(dú)來(lái)。車(chē)匿悉達(dá)太子。復(fù)更囑托我等何事。彼等若問(wèn)我如是事。當(dāng)作何報(bào)。太子又言。車(chē)匿。汝若至家。為我頂禮父王凈飯并及姨母摩訶波阇波提。自余尊者一切眷屬。悉皆問(wèn)訊。車(chē)匿。為我諮啟凈飯大王。作如是言。我今實(shí)知父王恩深。但我為證阿耨多羅三藐三菩提故。所以違離。若得證已。即當(dāng)還家奉見(jiàn)大王。又別為我。諮白姨母摩訶波阇波提國(guó)大夫人。勿為我故生大憂愁。圣子必得成大善利�；剡�共母。歡喜相見(jiàn)。又我宮內(nèi)。一切婇女及諸親族。時(shí)年童子并余釋種。作如是言。我今欲破無(wú)明暗網(wǎng)。當(dāng)?shù)弥敲�。得智明已。我�?dāng)回還入迦毗羅

　　爾時(shí)太子。從車(chē)匿邊。索取摩尼雜飾莊嚴(yán)七寶把刀。自以右手。執(zhí)于彼刀。從鞘拔出。即以左手。攬捉紺青優(yōu)缽羅色螺髻之發(fā)。右手自持利刀割取。以左手擎。擲置空中。時(shí)天帝釋。以希有心。生大歡喜。捧太子髻。不令墮地。以天妙衣承受接取。爾時(shí)諸天。以彼勝上天諸供具而供養(yǎng)之

　　爾時(shí)凈居諸天大眾。去于太子。不近不遠(yuǎn)。有一華鬘。名須曼那。其須曼那華。下化作一凈發(fā)師。執(zhí)利剃刀。去于太子不遠(yuǎn)而立。太子見(jiàn)已。作如是言。謂凈發(fā)師。汝能為我凈發(fā)以不。其凈發(fā)師報(bào)太子言。我甚能為。太子報(bào)言。汝若能者。今可知時(shí)

　　爾時(shí)彼化凈發(fā)之師。即以利刀。剃于太子無(wú)見(jiàn)頂相紺螺髻發(fā)。當(dāng)剃頭時(shí)。帝釋天王。生希有心所落之發(fā)。不令一毛墜墮于地。一一悉以天衣承之。受已將向三十三天。而供養(yǎng)之。從此已來(lái)。令諸天上。因立節(jié)名。供養(yǎng)菩薩發(fā)髻冠節(jié)。至今不斷

　　爾時(shí)太子。自解其身一切瓔珞及以天冠。剃去發(fā)須。剪落既訖。觀于體上。猶有天衣。見(jiàn)已念言。此衣非是出家之服。出家之人。在于山間。誰(shuí)能與我袈裟色衣。如出家法。居在山林。須如法衣。時(shí)凈居天。知太子心。如是念已。應(yīng)時(shí)化作獵師之形。身著袈裟染色之衣。手執(zhí)弓箭。漸漸來(lái)至太子之前。相去不遠(yuǎn)。默然而住

　　是時(shí)太子。見(jiàn)彼獵師身著袈裟手執(zhí)弓箭。見(jiàn)已即語(yǔ)。作如是言。山野仁者。汝能與我。此之袈裟色衣已不。汝若與我。我當(dāng)與汝迦尸迦衣。此衣價(jià)直百千億金。復(fù)為種種栴檀香等之所熏修。汝何用是粗弊衣服袈裟色為�？扇∪缡清仁�迦衣。而說(shuō)偈言

　　此是解脫圣人衣　　若執(zhí)弓箭不合著

　　汝發(fā)歡喜心施我　　莫惜共我博天衣

　　爾時(shí)獵師報(bào)菩薩言。善哉仁者。我今與汝。實(shí)不吝惜。是時(shí)化人。即與菩薩袈裟之衣。從菩薩取迦尸迦衣。價(jià)數(shù)直于百千金者。復(fù)以種種栴檀所熏。菩薩爾時(shí)。心大歡喜。受袈裟衣。深自慶幸。即脫身上迦尸迦衣。與彼獵師。時(shí)凈居天所化之人。從菩薩邊。取迦尸迦微妙衣已。即于其地。以神通飛上虛空中。如一念頃。還至梵天。為欲供養(yǎng)彼妙衣故。于菩薩前。以天神通。乘空而行。菩薩見(jiàn)已。生大歡喜。希有勝上奇特之心。于此袈裟染色衣邊。復(fù)更倍生殷重至到歡喜之心

　　爾時(shí)菩薩。以剃頭訖。身得袈裟染色衣著。形容改變。既嚴(yán)整訖�？诎l(fā)如是大弘誓言。我今始名真出家也。是時(shí)菩薩。遣車(chē)匿還。淚流滿面。以送車(chē)匿。分別訖了。獨(dú)一無(wú)雙。體上既披袈裟色服安庠徐步。向跋伽婆仙人居處。是時(shí)車(chē)匿。曲躬頂禮菩薩兩足。圍繞菩薩三匝而回。車(chē)匿既見(jiàn)菩薩割意。不肯還家。兼其身體著袈裟衣。頭無(wú)天冠須發(fā)悉剪。身體復(fù)無(wú)諸寶瓔珞并及微妙迦尸迦衣。如是一切種種悉無(wú)。既遙見(jiàn)已。上舉兩手。大叫盡聲。號(hào)天而哭。投身?yè)涞�。心意悶絕。良久乃穌。穌已還起。諦觀立地。視菩薩行。更復(fù)舉聲。稱(chēng)冤而哭。以其兩手。抱干陟項(xiàng)。悲咽哽塞。大聲呼嗟。良久哭已。觀見(jiàn)菩薩。心意不回。無(wú)可冀望。將諸瓔珞及以衣裳。并牽馬王干陟�；胤涤�向家歸。此是身邊。實(shí)非心舍。其行道路�；驎r(shí)思惟�；蚺e聲哭。或復(fù)悶絕。躃倒于地。或處直立。不能前行。或處思慕。不樂(lè)而坐。車(chē)匿如是。心懷愁?lèi)�。多種自現(xiàn)諸苦相已。漸漸次到迦毗羅城。其干陟馬。數(shù)數(shù)回頭。觀看菩薩。作聲?shū)Q喚。逐車(chē)匿后。淚下而行。其馬已前。多足氣力。歡喜縱逸。以見(jiàn)菩薩舍家出家剃須發(fā)故�？啾茟n愁。恒常懊惱。身形羸瘦。氣力消盡。假使是馬瓔珞莊嚴(yán)。以心離別于菩薩故。無(wú)有威神。無(wú)有威德。回顧數(shù)觀。占看菩薩。而作大聲。淚下滿面。悲鳴而行。在于路上。不食水草。以饑渴逼。行步羸弱。威力威神。悉皆減損。不復(fù)能行。其眼中淚。恒常不干。菩薩初騎。所發(fā)到處止半夜行。今以苦逼身羸弱故。回還八日。始得至家。而有偈言

　　菩薩初出半夜行　　車(chē)匿辭別牽干陟

　　以苦逼切失威勢(shì)　　回還八日乃到家

　　佛本行集經(jīng)車(chē)匿等還品第二十三上

　　爾時(shí)車(chē)匿。將馬干陟。辭別太子�；剡�歸至加毗羅城。當(dāng)初入時(shí)。譬如有人入于空宅。其迦毗羅城之內(nèi)外。四面周匝�；驈�(fù)園林�；驈�(fù)泉地�；驈�(fù)渠河或復(fù)苑囿。以太子舍行出家故。無(wú)有威神。凋悴枯竭。其迦毗羅城內(nèi)。所居人民。大小遙見(jiàn)車(chē)匿將領(lǐng)馬王干陟還歸。不見(jiàn)太子。以不見(jiàn)故。悉隨車(chē)匿。及干陟后。次第而行。諮車(chē)匿言。悉達(dá)太子。今在何處。是時(shí)車(chē)匿。流淚滿面。哭泣哽咽。不能得言。時(shí)彼城內(nèi)。一切人民。悲泣啼哭。隨逐車(chē)匿及以干陟。行則隨行。心生疑惑。而問(wèn)車(chē)匿。作如是言。其王子者。今在何處。于我國(guó)內(nèi)生大歡喜。今汝何處舍離而來(lái)。是時(shí)車(chē)匿。隨行隨報(bào)彼諸人言。我實(shí)不敢舍背圣子。而彼圣子。捐棄自宮。舍俗衣形。并發(fā)遣我及馬干陟。令使來(lái)還。太子獨(dú)自在山出家。是時(shí)城內(nèi)。一切人民。聞此語(yǔ)已。心生奇特希有之事。而贊助言。未曾有法。各各對(duì)面。共相謂言。悉達(dá)太子。難行能行。時(shí)彼城內(nèi)。一切人民�？陔m如是稱(chēng)說(shuō)彼言。而其淚下。猶如流水。復(fù)各呵身。作如是言。咄我今者�？晒搽S其相逐出家。至于彼處�？慈藥熥油讲�行者。我今寧應(yīng)至彼隨行。勿令一日離別圣子而存活命。所以者何。此城今無(wú)彼圣子故。無(wú)有威神。無(wú)有勢(shì)力。此城以無(wú)于太子故寂寞。今與曠野無(wú)異。彼所居處。以有太子威神力故。山澤叢林。還成聚落。而有偈說(shuō)

　　城內(nèi)人民聞此言　　口稱(chēng)希有如是事

　　此無(wú)悉達(dá)成曠野　　彼有太子如國(guó)城

　　爾時(shí)馬王干陟鳴喚。城內(nèi)所有一切人民。悉在自家。各聞其聲聞已一切所有人民。及兩宮內(nèi)。諸婇女等。作如是心謂言。大子回還入城。是時(shí)人民及以宮內(nèi)。所有婇女�；蜷_(kāi)窗牖�；驌荛T(mén)簾。以歡喜心。遙望太子。時(shí)彼人民。及宮婇女。唯見(jiàn)馬王及以車(chē)匿離別太子獨(dú)自而來(lái)。見(jiàn)已各還閉窗門(mén)戶。退入家內(nèi)。稱(chēng)冤大哭。時(shí)凈飯王。以愛(ài)苦惱逼切身故。思惟欲見(jiàn)悉達(dá)太子。即入齋堂。潔戒凈心。修持苦行。憂愁?lèi)濃�。�?nèi)心日夜求守一切諸天諸神。復(fù)作種種方便因緣。欲求見(jiàn)子以慰心故。爾時(shí)車(chē)匿�？鄲缿n悲。淚下如雨。手執(zhí)干陟。并及太子緣身瓔珞無(wú)價(jià)寶冠。擎持將入凈飯王宮。譬如王子于戰(zhàn)斗場(chǎng)被怨敵殺。其從左右將瓔珞。入于王宮。如是如是。其奴車(chē)匿。離別太子。將馬服玩。雨淚而入大王宮中。亦復(fù)如是。車(chē)匿入時(shí)。其馬干陟。在凈飯王宮門(mén)之外。欲入門(mén)內(nèi)觀瞻太子。左右行動(dòng)坐臥之處。不見(jiàn)太子。淚下如流。爮地大鳴。譬如有人于大眾中說(shuō)苦惱事。時(shí)凈飯王。宮內(nèi)所有種種諸鳥(niǎo)�？兹耕W鵡鸚鵒命命俱翅羅等。種種諸鳥(niǎo)。聞干陟聲。亦謂言是太子歸家。彼等歡喜。各自出聲和雅而鳴。如是干陟。作于聲已。所有大王廄內(nèi)余馬。聞干陟聲。亦謂太子歸來(lái)向家。一切歡喜。皆悉鳴喚。其凈飯王。宮內(nèi)婇女。眾多百千。摩訶波阇波提等。復(fù)有太子宮內(nèi)婇女六萬(wàn)余人。及其大妃耶輸陀羅等。念太子故。大生憂惱。塵淚滿面。各任本容。不復(fù)洗梳。身體衣裳。皆悉垢膩。舍諸一切妙好瓔珞。憂愁?lèi)濃�。心意不安�；蚩藁蛱��；蛩嘉┳�。聞干陟鳴。各相謂言。如是干陟。作是鳴聲。決定是我太子歸家。無(wú)有疑也。彼等既聞干陟聲已。心大歡喜�？恃鲇�見(jiàn)于太子故。摩訶波阇波提耶輸陀羅等。多千婇女。各于自房�；蛟跇巧��；蛟诘钪��；蛟谑覂�(nèi)。欲見(jiàn)太子�？恃龊銎稹＜弊呒�聚。向于車(chē)匿及干陟邊。彼諸婇女。唯見(jiàn)車(chē)匿及馬干陟離別太子而來(lái)向?qū)m。彼既見(jiàn)已。各舉兩手。叫喚大哭。流淚滿面�？诔�太子種種諸德。而有偈說(shuō)

　　彼等婇女心苦切　　渴仰欲見(jiàn)太子還

　　忽睹車(chē)匿馬空回　　淚丁滿面叫喚哭

　　解絕瓔珞妙衣服　　散被頭發(fā)身瘦羸

　　各舉兩手無(wú)承望　　啼號(hào)不眠徹天曉