佛本行集經(jīng) 第二十卷

　　佛本行集經(jīng) 第二十卷

　　隋天竺三藏阇那崛多譯

　　車匿等還品下

　　時凈飯王。復作是言。我今心愿所有四方護世神王。護諸眾生。今為我子。成利益故。恒相佐助。天上帝釋。千眼天主。舍脂之夫。大力天王。及諸天眾。左右圍繞。愿為我子。所有心求。愿作佐助。又世諸神。風神水神。火神地神。四方四維。彼等諸神。皆作佐助。汝最勝者。無上丈夫。何故棄舍四大天下。彼之我子。今捐家出。志慕無上極妙圣果。其所欲求。愿速成就阿耨多羅三藐三菩提道。使早證明。其凈飯王。臥于地上。以種種語。呵責干陟。作如是言。汝不善馬。從來多種。為我所作。愛樂之事。今日何緣。忽不饒益。如是損害于釋種家。我之太子。恒常愛汝。與我心合。常作歡喜。汝今如是。汝須覆滅汝�？蓪⑽蚁蛱�子處。我共愛子。共行苦行。我今離別所愛子故。命在須臾。不久存活。而說偈言

　　干陟汝馬速疾行　　將我詣彼還回返

　　我無子故命難活　　如重病人不得醫(yī)

　　時凈飯王。說是語已。因愛子故。苦切所逼。臥在于地。作如是等。受苦惱事。舉聲大哭。乍撲乍起。言音哽咽

　　爾時有一智能大臣并及國師婆羅門等。見凈飯王。宛轉于地。左倒右扶。心大愁毒。悲苦纏迫。意不暫歡。身心一時。生大熱惱。其等欲開解王意故。故現(xiàn)顏色。自無憂愁。共白王言。大王。今者宜可舍諸憂愁苦惱。定于自心。須作健想。不應如是悶絕自撲。猶如凡人涕泣流淚。所以者何。大王。當知。如昔過去。多有諸王。棄舍王位。如萎華鬘。背而入山。又復大王。太子悉達宿緣。當受如是業(yè)報。大王。今者應憶往昔阿私陀仙預授其記。白大王言。彼童子者。不可拘以人天果報。并及轉輪圣王之位。而期待之。使令貪愛暫往于世。大王。今者若決定欲喚大子還。但敕我等二人令去。當隨王命終不敢違

　　時凈飯王。即報之言。汝等二人。若知時者�？伤偌餐�至太子邊。若不爾者。我今身命。無有吉祥。為諸苦惱之所纏逼。是時大臣并及國師婆羅門等。聞凈飯王如是敕已。即共發(fā)行。詣太子所。而說偈言

　　太子應受如是業(yè)　　王當念昔私陀言

　　記彼不貪天轉輪　　寧樂人間五欲樂

　　時彼大臣及國師等。說是語已。相與俱行。其馬干陟。處處聞于如上苦切呵責言已。意甚憂愁。生大熱惱。以熱惱故。無暫時歡。心既不歡。即便命盡。命盡之后。應時上生三十三天。既生彼天。后知如來得成道已。即從彼天。舍來下生中天竺國于那波城。其城有一婆羅門種。具行六法。即為彼家。而作子息。乃至漸大。至如來邊。如來知彼往昔之時作于馬身命終生天。時佛即說彼馬因緣。既聞法已。漏盡解脫。入般涅盤

　　佛本行集經(jīng)觀諸異道品第二十四

　　爾時太子。自手執(zhí)刀。割于頭髻。剃除須發(fā)。身著袈裟。實時無量百千諸天。生大歡喜。遍滿其體。不能自勝。以喜歡心。齊出聲叫。大歌大嘯。弄諸衣裳�？诖蟪�言。悉達太子。今已出家。悉達太子。今已出家。其定當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。得已一切生法眾生。當?shù)媒饷撚诒松�法。乃至應受苦惱別離諸眾生等。悉得解脫于此系縛

　　爾時菩薩。割髻之處。其后起塔名割髻塔。菩薩身著袈裟之處。后起塔稱受袈裟塔。車匿干陟。辭別回還向宮之處。后起塔名車匿干陟回還之塔。菩薩行路。諦視徐行。有人借問。默然不答。彼等人民。各相語言。此仙人者。必釋種子。因此得名釋迦牟尼

　　爾時菩薩。自心發(fā)起如是思惟。我今既已。舍于王位。捐自眷屬境界國城。不可生悔。此事成已。是滅相法。如是念已。心轉勇猛

　　爾時菩薩。從彼阿尼彌迦聚落。漸漸欲向于毗耶離中。路有一仙人居處。彼舊仙入名跋伽婆(隋言瓦師)。菩薩入彼仙人處。時光明顯赫。照彼山林。菩薩既除諸瓔珞具。并舍一切迦尸迦衣。直是身威。猶尚出光。耀彼山林諸仙人眼。而有偈說

　　菩薩象王師子行　　除舍妙衣及瓔珞

　　直著袈裟粗法服　　身猶威耀彼諸仙

　　時其林內。所有持行婆羅門仙。行住坐臥�；蚴謭�(zhí)持。隨威儀住。彼等一切。向菩薩面。起恭敬心。愛樂尊重�；驈蜕�疑瞻仰菩薩。然彼林內。有諸耆舊婆羅門仙�；蛉∪A果藥木草根。其余他行。未集聚者。彼等未見不生疑心。但遠遙聞菩薩之聲。既聞聲已。心驚速疾來還林中本所住處。應所作者更不復作。應所取者更亦不取。其余華果及藥草根。設已取者亦悉舍之。但心速欲來菩薩前

　　時彼林內。所有諸鳥。所謂鴻鶴鵝鴨鸚鵡鴝鵒鴛鴦命命孔雀及迦陵伽俱翅羅等一切諸鳥。彼諸鳥等。見于菩薩入林中已。各各自出和雅之音。作微妙聲。又彼林中。所有蟲獸。其等一切。悉舍水草。不食不飲。歡喜來向于菩薩前

　　是時彼林諸婆羅門。為祭祀故。[(殼-一)/牛]諸牸牛。取于乳汁。彼等牸牛。雖復捋訖。而其乳汁。猶更如初。自然流下

　　時彼一切諸婆羅門。各相謂言。曾聞有八婆娑娑天。此人莫非是于其一�；驈陀醒�。諸婁宿天。此是其一。何以故。自從其來。入此林中。此林放光。皆悉明耀。如日初出照于世間。而說偈言

　　或八婆娑此是一　　或二婁宿中一天

　　若不此林何故光　　譬如世間日初照

　　爾時彼等諸婆羅門。修習仙法。居彼林者。隨林所出供養(yǎng)之具。將如是等諸供養(yǎng)具。請于菩薩。各各一心。齊頂禮足。同共白言。善來圣者。我等諸仙。欲請圣者住于此處。此處所有華果樹林藥草根葉流泉冷水。隨時堪可納受充用。此是古仙之所居處。欲求解脫。易得安心。此處空閑。經(jīng)行寂靜

　　爾時菩薩。以微妙語。辭釆音句。美麗可觀。聲隱隱深。猶如雷鼓。隨所堪受。問訊相酬。是時諸仙眾中。有一婆羅門仙。善巧居林苦行之法。彼見菩薩好容儀已。別更告一娑羅門言。仁者知不。此天童子。洞識人心。善解方便。何以故。凡世間人。各相謂言。我生諸子。應當養(yǎng)育。諸子長成。則能為我。興立家計。販賣求財。造作生活。我于當時。求智求道。若負他債。悉償令了。如是思惟。諸恩愛故。養(yǎng)育諸子。此則不然。為他求道。不計自死。不求自利

　　時彼眾中。復更別有一婆羅門。告彼已前婆羅門言。仁者仁者。如是如是。如汝所言。世間之人不自覺知。不自辨了。常不知足。但言我今須如是辨。明日復須作如是辨。我行法時。猶尚未至。如是一切諸世間人。以迷惑故。既不辨于此世自利。然未來世亦復不得成就諸利

　　爾時菩薩。從兜率天下來之時。入釋種胎。欲受生日。彼時先于其跋伽婆仙人林中所居之處。自然涌出二金色樹。時彼二樹。高峻長大。而彼二樹。當于菩薩出家之夜。忽然沒地。一時不現(xiàn)。其跋伽婆仙人。見彼二樹同夜沒不現(xiàn)已。心大憂惱。悵怏低頭。思惟念言。必我衰時。相貌所至�；驈透�有惡相來耶。菩薩見彼跋伽仙人如是憂愁低頭悵怏。心不歡樂。漸至彼邊。而白仙言。尊者。何故顏色憂愁。低頭而坐

　　時彼仙人。報菩薩言。天善童子。此我居處。往昔以來。有二金樹。從地涌出。彼樹高峻。嚴麗可觀。我見彼樹。今忽不現(xiàn)。以其沒故。我今憂愁。心意不樂。如是低頭。思惟坐耳。菩薩即問彼仙人言。尊者。彼等二樹出來幾時。仙人答言。到今已來。二十九年。菩薩又問。彼樹滅沒爾來幾時。仙人報言。昨夜半時。始沒不現(xiàn)。菩薩即語彼仙人言。彼二樹者。是我福力果報故生。若我當作轉輪圣王。我于此處。作一善地園林之所。我今既其舍離出家。以是義故。彼樹昨夜。沒而不現(xiàn)。以是因緣。尊者。勿復自生憂愁

　　爾時菩薩。為于彼等一切諸仙。左右圍繞。于前行至彼所居處。隨意游行。觀看種種坐起安禪苦行精進求道之處。時彼林內。有一仙人。恒修苦行。在菩薩后。隨逐而行

　　爾時菩薩。入彼林中。至于仙人居坐處已。東西南北。觀看彼中。行住坐臥�？嘈芯铀�。欲求彼等最勝處故。問于彼等諸仙人言。我今始入。求道未久。是故我欲借問。諸仙。唯愿如法為我。解說汝此法行。我曾未知。汝等示現(xiàn)。為我宣說。我得聞已。如法奉行。此處求利真實行者。如于汝等所有苦行。我亦依行。彼等諸仙答菩薩言。仁。問我等一切苦行及求道法我等為仁。次第解釋。凡行苦行。此之眾內�；蛴惺巢恕；蛴惺耻��；蚴衬峋型訕渲φ��；蚴愁^拘羅樹枝者�；蚴冲饶徨攘_枝者�；驈椭故骋粯渲�枝�；蚴撑＜S。或食麻滓雜果藕根�；蚴畴s種諸樹軟枝�；驈惋嬎�而用活命。或如蜣蜋。而自活命�；驈陀腥玮�鹿食草而以活命。或有立地而用稱心。或有坐地而稱消適�；蚴乘目谑扯�活命�；驈陀谐致樽饕抡�。或黑羊毛而作衣者。或草作衣。或以野蠶綿作于衣�；螨堩毑菀杂米饕隆；蛞陨�草持作于衣�；蚵蛊ぷ��；蛞怨势破ぷ饕抡��；騺y發(fā)作�；蛎玔毯-炎+旁]作�；蛞运廊酸ψ饔谝�。或糞掃衣�；驈吐阈闻P蕀刺上。或臥板上�；蚺P株上。或臥杵上。或復住于尸陀林中�；蜃∠佦�。猶如蛇居�；蜃÷兜��；驈腿胨��；驈褪禄��；蛑鹑辙D�；蚺e兩手。安然立住。或地蹲坐�；虿幌词�。身坌塵土。或復[肆-聿+累]髻。或拔頭發(fā)�；虬西邝�。然我等輩。以如是行。自住持己。次或觀時。思惟而行�；驈驮赣�求生天上�；驈陀杏�求生人間。以苦行故。然后其身。始得安樂。所以者何。求法甚難。要修苦行。以為根本。而說偈言

　　如是修習苦行時　　自有三十三天報

　　苦行精進后得樂　　是故苦為諸樂因

　　爾時菩薩。雖聞諸仙如是苦行。而眼未見其法極處。心不喜歡。而知此言未是真善。還緩聲報彼仙人言。我今觀看汝法。雖有然苦須滅。而后果報。更無所去。唯當生天。又其一切諸天宮殿。所有果報。是無常法。以行如上少果報故。如是苦行。既須捐舍所愛親族。復去世間一切諸樂行。于苦行遠離諸樂。以求樂故。乃更入于大牢獄中。而說偈言

　　汝舍愛親及世樂　　行于苦行欲生天

　　雖復謂言此出升　　不覺未來還入獄

　　爾時菩薩。說此偈已。復作是言。若當有人為苦逼身。悕求勝處。欲生天上。以天中受五欲樂故。不知厭離。于未來世。不免煩惱之所患害。彼等仙人。以苦行故。還求大苦。是諸眾生。命終之時。見大怖故。求后好生。以求生故。還復不離于彼無常。所以者何。何處世間。有諸恐怖。還復染著彼之處。所以于此世�？嗲斜乒�。求欲生天。受于樂故。悕望渴仰。愿求生彼。所作未辦。還復墮于無利益處。而亦不求厭離苦行。亦不求離苦身之法。欲覓勝處過天上樂。若有智人。離此五欲。漸漸須覓勝上之處。如足步前。以證勝處。更須求過彼最勝處。若其苦身。以得法者。此苦身法。是名非法。若苦身故。天上得樂。是因行法。得于非法。但此身動。由心故行。是故應當先調于心。莫苦其身。而說偈言

　　此身動時由心轉　　應先調心莫苦身

　　身如木石無所知　　何故隨心而困體

　　爾時菩薩。復作是言。若前所說。因于斷食。當?shù)酶Ｕ�。其野獸等。應得大福。又復貧人。以其先業(yè)果報微淺。不深植故。資財乏少。猶如世間無功德人。常求地上一切神祇功德之水。以澡浴身。望應得于如心所愿。其事不然

　　爾時彼諸苦行師等。白菩薩言。明智仁者。仁于此處。見何等患。菩薩答彼苦行師言。汝今行此苦行之事。后日還來入此有處。其苦行師。復更詳共問菩薩言。我此處有如是法行。菩薩報言。云何得知如此苦行。還入有處。汝等此行。非究竟入非無畏處

　　時苦行師。復更重白于菩薩言。大德仁者。唯愿仁者。莫作如是說。我今此居。所行道路。是無畏處。有大功德。若人依此道路行者。舍此惡形。得勝妙身

　　菩薩報言。雖舍惡形后得妙身。而實未是離有之法。因今苦身。得于后身。然彼后身。亦未離苦。所以者何。雖復行于多種苦行。望欲求樂。而不離苦。其苦行師。復更執(zhí)理。白菩薩言。仁者不然。不以苦行后還得苦。但以我等苦此身故。后世決定。得于快樂。菩薩復答如此之言。亦是無智。何以故。譬如有人。欲求于利。不知其內而有大失。以知失故。欲求利者。此非智人

　　爾時彼有一婆羅門。在于眾中。高聲唱言。希有希有。此之王子。是真實智。譬如有人。得美飲食。而和雜毒。誰樂欲啖。如是此事。后雖得樂。而未離于有為生老病死之法。此豈非是還求后生

　　爾時菩薩。復作是言�？嗫嗍篱g。憎死命鬼。復求后生此大癡騃�？嘈袔熝�。善哉王子。仁慎莫深諦觀此行。此行過去無量大德。共行此行。此之居處。往昔無量諸王仙等。百千萬億。行此苦行。而共求于后世之樂。菩薩又言。如汝今言千萬歲者。希有大癡。嗚呼妄語。此處大德。以苦行故。分別境界。求后世樂。于未來世。受生死有。不曾知足。于煩惱中。不作所作。展轉其中。以其世間求于樂故。反多得苦

　　時苦行師。復作是言。仁者王子。此境界主。[穴/(丬*未)](亡私反)洟(陀利反)羅城。其王欲作無遮之會。祭祀諸天。殺害眾生。其數(shù)不少。求后受樂。菩薩復言。凡以殺害。而得法者�？擅�行乎。其苦行師。又復白言。我相承來。祭祀諸天法用如是。菩薩報言。何有苦他名為法也。有塵坌身。還將塵拭。能得凈乎。有血涂身。還以血洗。豈能得凈。有行非法。當?shù)糜诜ā�無有是處�？嘈袔熝詫嵱惺翘�。菩薩又言。有何因緣�？嘈袔熝浴Ｒ理f陀論。往仙所說。菩薩又言。此是何義。苦行師言。若有諸人。祭祀諸天。是名為法

　　菩薩又言。我且問汝世間近法。若人殺羊。祭祀天已。得如法者。何故不殺所愛親族而祭祀天。是故我知殺羊祭祀。無有功德。汝行雜法。意欲如是

　　爾時菩薩遙見。去此坐處不遠。有一叢樹。如尸陀林。菩薩見已。告彼苦行諸師等言。尊者但看彼地處所。名何苦行。而彼林下。或有死尸。諸鳥所食。或有死尸。白骨而聚。今者現(xiàn)見�；蛴兴朗�。以火焚燒。成一聚骨。或有死尸。懸著樹上�；蛴兴朗�。被其眷屬之所殺害。莊嚴其座。依法而葬。后生慚愧。或有死尸。眷屬圍繞。相送來向尸陀林中。安置于地訖還歸舍。其苦行師。又復更言。仁者王子。然其彼處尸陀林者。四輩共同。無有簡選。平等施身。福德之地。名為曠野。此處地方。布施身者。不用苦力。速生天上。求世勝處。速得受樂�；蛴腥收�。投身絕崖�；驘�或施。而生天上

　　菩薩復言。若當如是。修行行者。后求富貴。嗚呼大癡。嗚呼無常。而求后世。多有怨讎。求后富貴。嗚呼大苦。還求大苦。彼等癡愚。無智之人。入大火聚。入大蛇口。菩薩如是辯才之舌。向諸仙人。說解脫言。作微妙語。如是說時。日將向沒

　　是時菩薩。還彼仙人所居之處。一夜停宿。后日天曉。更余處行。彼等諸仙。隨菩薩后。次第而行

　　爾時菩薩。少時行已。見彼諸仙隨后而行。菩薩見已。即便依一樹下而坐。彼等諸仙。圍繞菩薩。或坐或立

　　是時彼諸眾仙之中。最老仙人。向于菩薩。生希有心。而白之言。仁者王子。自汝來至我所住處。時彼地方。而自莊嚴。仁者出已。彼處如今即成曠野。以是義故。唯愿仁者。莫舍于我所坐之處。何以故。凡人欲得疾生天上。在此福地。而修行者。不久即生。向于天上。是故仁者。不應舍此如是微妙先圣所行清凈之所而行余處。而說偈言

　　仁來我林威德嚴　　今去忽然成曠野

　　是故不應相棄背　　如人愛命莫舍身

　　爾時諸仙。說是偈已。即更白言。仁者王子。今在此處。得不見于無有恩義鄙惡人乎。或見墮于雜行之人。或復見于不凈行人。若不如是。仁者何故不樂于我所居停處。我等諸仙。欲隨仁者作于善友。隨順不逆。奉教隨行。欲共仁者求勝妙處。假使歲星共仁者居。猶得勝處。何況我等。苦行諸仙

　　爾時菩薩。得彼諸仙上首。請欲同求解脫。見其意已。即說自心本所誓愿。兼復贊嘆彼等苦行一切諸仙。而語之言。仁者諸仙。今者已得無礙之辯。而身久來習行如法。內心凈故。能于未曾所識人邊

　　生大殷重敬念之心。今若欲舍猶如親愛。乃生大愁。其事雖然。但仁者輩。所求之法。為生天果。我不然也。我今乃欲志求解脫。不欲取有我之意。愿決定如是。我心既觀如是相已。見于汝等所居之處。心不愿樂。一欲求還。一欲求去。此二甚遠。然我亦非不樂此處。又亦不復憎疾他人。亦非見于他人過咎。而不住此舍背行也。然汝等輩。皆住于法。隨昔仙圣有所言說。汝等一切。皆悉已得大仙之法。是時彼等諸仙人。見菩薩所求解脫勝上。于菩薩所。更生殷重愛敬心想

　　爾時彼眾。其中有一梵志仙人。恒臥灰中�；蚓幋�上。身著死尸。糞掃衣服。耳目青黃。鼻長身白。手執(zhí)軍持。聞菩薩說如是語已。向菩薩面。歡喜以報嘆菩薩言。仁者所語。極大微妙。最上誓愿。汝今乃能年少之時。未受五欲。見諸過患。若不渴仰。欲生天者。豈能得知天上后患。如是觀已。而求解脫。彼人不久。便得解脫。若當仁者。有如是意。決定欲求彼解脫者。汝今宜應速疾而行。去此不遠。有一仙人住止之所。名日穿藏。彼有一仙。名阿羅邏。彼仙已得決定正智清凈之眼。仁者可至彼邊諮問。應聞至真方便行路。仁者若聞此之方便。必至彼真。如我意觀仁者所見。必過于彼。如今仁者。心想及身。一切相貌。決定當度諸智彼岸。勝于往昔諸仙人等未曾證者。今悉得之

　　爾時菩薩。報彼梵志仙人等言。愿如仁者所述可也

　　是時菩薩。舍彼仙人殷勤勸請。背之而行。意欲向于阿羅邏所。而有偈說

　　摩訶釋種圣王子　　善巧美語慰諸仙

　　決欲前向羅邏邊　　所有諸仙還自住

　　佛本行集經(jīng)王使往還品第二十五上

　　爾時國師大婆羅門。及一大臣。二人齊共受凈飯王悲哀瀝淚啼號敕已。即便整備賢善好車駕馭而立。奉承大王威德勢力。從所住城迦毗羅出。出已尋逐菩薩腳跡。速疾而行。漸漸至于彼跋伽婆仙人住處。其跋伽婆。遙見使來漸將向近。即起前迎。而口唱言。善來仁者。云何忽屈來到此間。愿且消息。少時停止。此草鋪上解歇暫坐。我當具辦甘果冷水。隨意飲食。時二使人。即便頂禮彼跋伽婆仙人之足。禮已卻退坐于一面。坐安隱已。其跋伽婆。種種慰勞王二使人

　　爾時大臣。即便逆止跋伽婆。語而問之言。大仙尊師。我等今被彼甘蔗種大凈飯王敕命而來。我身即是彼王大臣。指國師示。此是彼王國之尊師大婆羅門。彼甘蔗王。有一太子。字悉達多。以畏生老病死之故。欲求解脫。舍宮入山。傳聞道其已至此處。我等求彼故來至此。作是語已。跋伽婆仙。即便報彼二使人言。實有此事。然其修臂功德具足勝上丈夫。曾至此處。至此處已。而問于我所修行法。我依實說。彼既知已即云。此雖勝于人間。其后還來入生死中。非是究竟解脫之處。嫌故舍去。欲求出離解脫生死。今者進向于阿羅邏仙人居所。而說偈言

　　修臂丈夫功德具　　至此聞我法非真

　　欲求至極大涅盤　　背我今向阿藍所

　　爾時二使大臣。國師婆羅門等。聞跋伽婆仙人語已。以至孝心于凈飯王殷重敬故。不覺疲乏。無有懈倦。不食甘果。不飲水漿。依跋伽婆仙人之語。即共相尋向菩薩所。彼等漸至到菩薩邊。遙見菩薩在于林中。于一樹下。鋪草而坐。除其一切諸寶瓔珞。身體放光。巍巍顯赫。而自莊嚴。譬重云中。忽然日出。照耀天下。滿林樹間。見已相與從車而下。安庠徒步。向菩薩邊。至已頂禮于菩薩足�？谕�唱言。唯愿圣子。一切常勝。更自前立。近菩薩邊

　　爾時菩薩。慰勞彼等。隨于彼等所能堪受。勞謝語言。而慰問已。菩薩命令相近而坐。二使坐已。白菩薩言。大智太子。圣子之父。凈飯大王。以心愛敬于圣子故。大受苦惱。所以者何。當于圣子出宮之日。大王聞已。立地自撲。迷悶而絕。全不覺醒。以水灑噴。良久乃穌。既復本心。流淚滿面。憶念圣子。其狀如是。今遣我等。來圣子邊。唯愿圣子。正心專聽正如是敕。我以知汝正意樂法。我以知汝不住我宮。必應出家求無上道。其理雖然。但今非是汝入山時。我既見汝非時入山。是故我今憂愁苦毒。全身被然。猶如猛火焚燒大林。汝今且可割意。還來入于我宮。暫舍于汝愛法之心。受我愛重若如此者。是汝法行。若汝不還。至我目下。今我受苦如是增長。譬如大河。長遠流注。于一時頃。兩岸崩頹。其水被填。忽然斷絕。又如猛風吹大云陣。譬如熱天火燒干草。譬如旱月煎涸諸泉。譬如雹摧盛春苗稼。善子我今心亦如是。以為憶念恩愛汝故。心大沸惱。煎燒破碎。是故汝且回還向宮。享受王位。治化天下。于后若見有善惡事。當任汝心。入山求法。