佛說(shuō)月光菩薩經(jīng) 第166部

佛說(shuō)月光菩薩經(jīng)

西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F少卿明教大師臣法賢奉 詔譯

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城竹林精舍。與大苾芻眾。而為說(shuō)法。時(shí)舍利弗。大目干連。前詣佛所。五體投地。禮佛足已。白佛言。世尊。我等今者不忍見佛入于圓寂。而于此時(shí)。先入滅度。爾時(shí)眾中。有一苾芻。合掌向佛。而作是言。世尊。舍利弗大目干連。有何因緣。今于佛前。先欲入滅。唯愿世尊。為解眾疑。爾時(shí)世尊。告苾芻言。汝今諦聽。吾為汝說(shuō)。舍利弗。大目干連。貪瞋癡等。諸漏斷盡。所作已辦。梵行已立。不受后有。非唯今日先欲入滅。于過(guò)去世。北印度內(nèi)。有一大城。名曰賢石。長(zhǎng)十二由旬。廣闊亦爾。彼有國(guó)王。名為月光。壽四萬(wàn)歲有天眼宿命通。身色端嚴(yán)。諸相具足。光明照耀。如天滿月。所往之處。不假燈燭日月之明。故號(hào)月光。統(tǒng)領(lǐng)四洲六萬(wàn)八千國(guó)土。時(shí)世豐熟。人民安隱。金銀珍寶。飲食衣服。象馬車乘。悉皆盈滿。于城四門。皆有樓閣。戶牖軒窗。俱用眾寶而為嚴(yán)飾。街巷道陌。掃灑清凈。豎立幢幡。寶蓋真珠瓔珞。復(fù)有沉香粖香栴檀之香。微風(fēng)時(shí)起。吹其香氣。周遍國(guó)城。車馬行人。不聞穢氣。處處復(fù)有花果樹木。多摩羅樹。迦尼迦啰樹。無(wú)優(yōu)樹。貝多樹。娑羅樹。帝羅迦樹。龍花樹。末俱羅樹。阿底目伽樹。播咤羅樹。繁郁茂盛。鸚鵡舍利。迦陵頻伽。俱計(jì)羅鳥等。于諸樹間。作微妙音。于城內(nèi)外。流泉浴池。常出好花。優(yōu)缽羅花。俱母那花。奔咤利迦花等。如是富貴。種種裝嚴(yán)。佛告苾芻。爾時(shí)月光天子。于市肆街巷及城四門。堆聚金銀珍寶象馬車乘飲食衣服臥具醫(yī)藥種種莊嚴(yán)之物。即擊金鼓。告令眾人。月光天子。以種種財(cái)物。普施一切。隨意所須求者相給。爾時(shí)南贍部洲。一切眾生。皆至王城。求其所施。無(wú)不豐足。得大富貴。無(wú)一貧乏及徒行者。爾時(shí)月光天子。復(fù)自思惟。雖諸眾生無(wú)有貧乏。對(duì)我所用猶未齊等。復(fù)以細(xì)妙衣服。最上珍寶。頭冠瓔珞。臥具飲食等。施諸眾生。富貴莊嚴(yán)。皆如月光天子身。城邑宮殿。樓閣園林。種種嚴(yán)飾。如忉利天。有七十二百千那由他人。常止此城。有二千五百大臣。有二輔相。一名大月。二名持地。容貌端正。福德淳厚。智能深遠(yuǎn)。高才博識(shí)。恒以十善�；�諸眾生。是時(shí)大月。于夜睡眠。而作一夢(mèng)。王戴天冠。變黑煙色。復(fù)有鬼來(lái)。就王頭上。奪冠而去。作是夢(mèng)已。憂惶驚懼。恐有不祥而自思惟。我王慈愍�；菔┮磺�。求者不違。必有惡人。來(lái)乞王頭。作是念已。即用七寶。造一寶頭。如有乞者。以此代之。時(shí)持地輔相。亦作一夢(mèng)。見月光身。四體分散。即召婆羅門。占?jí)魞醇�。婆羅門曰。此夢(mèng)甚惡。必有遠(yuǎn)人。來(lái)乞王頭。持地聞已。悲泣感傷。云何我王。有斯大禍。爾時(shí)一萬(wàn)三千五百親位大臣。俱作惡夢(mèng)。幢幡倒地。金鼓不鳴。恩愛別離。悲啼哭泣。如是夢(mèng)已。共相議曰。王若不吉。一切眾生。誰(shuí)為救濟(jì)。我等云何而得安隱。時(shí)月光天子。又告大臣。盡我壽命。施于眾生。不得間斷。爾時(shí)香醉山中。有大婆羅門。名曰惡眼。聰明多智。善解技術(shù)。知月光天子。于城四門。大開施會(huì)。擊鼓宣令。普告四方。求者供給。而無(wú)乏少。我今往彼。乞于王頭。作是語(yǔ)已。下香醉山。山有天人。知婆羅門來(lái)乞王頭。悲痛傷嘆�？嘣湛嘣�。此王心懷慈愍。利樂群生。如若命終。世間薄佑。作是語(yǔ)時(shí)。天地昏黑。日月不現(xiàn)。泉井枯干。暴風(fēng)卒起。吹砂走石。樹木摧折。大地震動(dòng)。有如是不祥之相。去城不遠(yuǎn)。有一仙人。身具五通。名彌濕嚩弭怛啰。與五百眷屬。常以慈愍。護(hù)念眾生。見此征祥。甚懷憂惱。告摩拏嚩迦曰。必有災(zāi)禍。臨于民主。我等云何而為救護(hù)。虛空中緊那羅眾及諸天人。皆悉下淚。如降微雨。一切人民。心懷驚怖。時(shí)惡眼婆羅門。將欲至城。護(hù)城天人。詣月光天子前。今有惡人。從香醉山來(lái)。懷殺害心。欲乞王頭。不得聽之。宜保愛自身。固安圣體。王既聞已。心生踴躍。嘆言善哉。令我圓滿檀波羅蜜。時(shí)惡眼婆羅門。即入王城。守門天人。見婆羅門。神情丑惡。隔住門外。終不放入。時(shí)月光天子。知彼來(lái)至不放入城。即告宰臣大月。有婆羅門。從香醉山來(lái)欲見于我。令彼門司不得障礙。大月受教。白守門天人。即令放入。大月見已。問婆羅門曰。汝來(lái)至此。有何所求。婆羅門言。我聞月光天子。慈愍有情。設(shè)大施會(huì)。若有所求。一切無(wú)吝。今來(lái)至此。欲乞王頭。大月告言。婆羅門。王頭膿血所成。終歸爛壞。汝今乞得。有何所用。我有七寶頭。復(fù)有種種金銀珍寶。俱奉施之。乃令子孫永得大富。婆羅門言。我本乞頭非為珍寶。時(shí)二大臣。啼泣雨淚。悲痛憂惱。我等云何得免斯害。時(shí)婆羅門。即詣王前。見已頂禮。住立一面。合掌白言。聞王慈愍普施一切。我今遠(yuǎn)來(lái)。只乞王頭愿垂慈愍。歡喜布施。而說(shuō)偈言

菩薩志求無(wú)上智安住最勝清凈法

愿垂慈愍速舍頭圓滿檀度波羅蜜

時(shí)月光天子。即起合掌而說(shuō)偈言

父母所生不凈身汝求我頭歡喜舍

滿爾本愿稱心歸令我速成菩提果

說(shuō)此偈已。白婆羅門言。勿嫌我頭。骨髓膿血。皮肉相連。無(wú)有清凈。而即施之。滿汝本愿。時(shí)婆羅門。心大歡喜。王欲截頭。即去頭冠。是時(shí)南贍部洲。一切頭冠悉皆落地。人各驚惶。輔相二人。不忍見王舍棄身命。即于彼處。自盡其壽。以善根力。生大梵宮。時(shí)菩摩夜叉。于虛空中。高聲唱言�？嘣仗熳印＝駥⒚�終。復(fù)有百千億人。奔詣王宮。啼泣下淚。傷愛別離。王即說(shuō)法。安慰令發(fā)道心。婆羅門言。王若舍頭。宜于凈處。王即告言。我有一苑。名摩尼寶藏�；ü�茂盛。流泉浴池。種種莊嚴(yán)。最為第一。于斯舍頭。汝意云何。婆羅門言。宜速往彼。王即攜劍。往彼苑中。立瞻卜樹下。告婆羅門言。我今舍頭。汝來(lái)截之。婆羅門曰。王不自斷。令我持刃。非布施行。時(shí)有護(hù)苑天人。見是事已。悲泣涕淚。告婆羅門曰。汝大惡人。月光天子。慈愍一切。普利群生。何以此處。害天子命。王告天人。莫作是言障礙勝事。我于過(guò)去無(wú)量生中。為大國(guó)王。于此苑內(nèi)。千度舍頭。時(shí)諸天人。皆無(wú)障礙。昔濟(jì)餓虎。舍身命等。超于慈氏四十劫。彼時(shí)天人。亦不障礙。汝于今日。發(fā)隨喜心。當(dāng)獲勝利。月光天子。復(fù)告天龍八部一切賢圣。我今舍頭。不求輪王。不求生天。不求魔王。不求帝釋。不求梵王。為求無(wú)上正等正覺。令未受化者回心受化。已受化者速得解脫。得解脫者圓證寂滅究竟彼岸。又愿命終之后。舍利如白芥子。于摩尼寶藏苑。建一大塔。令一切眾生。禮拜供養(yǎng)見聞隨喜。命終之后。皆得生天。發(fā)菩提心。出生死界。發(fā)是愿已。婆羅門曰。王舍內(nèi)財(cái)。甚為稀有。于未來(lái)世。速成佛道。作是語(yǔ)時(shí)。王以首發(fā)。系無(wú)憂樹枝。即執(zhí)利劍。自斷其頭。爾時(shí)三千大千世界。六種振動(dòng)。于虛空中。天人贊言。善哉善哉。今月光天子當(dāng)?shù)贸煞�。�?fù)雨優(yōu)缽羅花。缽納摩花。俱母那花。曼陀羅花。及沉香.粖香.旃檀之香。種種供養(yǎng)。即以旃檀香木。焚燒遺體。收其舍利。于摩尼苑及四衢路。各起一塔。恒時(shí)供養(yǎng)現(xiàn)在未來(lái)。一切眾生。于此苑中。行住坐臥。及于塔前。瞻禮供養(yǎng)。命終之后。生六欲天。及梵天上。爾時(shí)佛告諸苾芻。往昔月光天子者。今我身是大月持地二輔相者。今舍利弗大目干連是。惡眼婆羅門者。今提婆達(dá)多是。由是因緣。先于佛前。而請(qǐng)入滅。時(shí)諸苾芻。聞佛所說(shuō)。皆大歡喜。信受奉行。禮佛而退

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