藥師經(jīng)疏 第2767部

藥師經(jīng)疏

性三主□□□□□□五問(wèn)答分別。第一釋名。言凈土者。凈謂□□□□地謂諸凈人所居□故名為凈土�；虺黾磧艄拭麅敉�。然此凈□有其二種。一者色凈所居宮殿眾妙七寶所嚴(yán)飾故。二功德凈大念慧行以為游路。大心妙觀(guān)以為所乘。大空無(wú)相無(wú)愿解脫為□大門(mén)。如是等德不可具說(shuō)。今此凈土具說(shuō)兩法以為凈土。第二出體。有其二義。一種數(shù)差別。二依種出體。言種數(shù)者。如成唯識(shí)凈土差別有其四種。一法體性土。謂二空理是諸法性法性即土名法性土。二自受用土。謂遍法界七寶妙色及諸功德為受用土。三他用土。謂諸如來(lái)為十地上諸菩薩眾所現(xiàn)色等。四變化土。謂諸如來(lái)為化地前所變凈土。若廣分別如成唯識(shí)第十。及佛地論第七卷說(shuō)。言出體者。法性?xún)敉练〝?shù)門(mén)中真如為體。三科出體非蘊(yùn)所攝處界門(mén)中法處法界以為自性。唯是意識(shí)所緣境故�；蚩赏�六種無(wú)為為性。五種無(wú)為皆依真如假建立故。自受用土。百法門(mén)中六十法以為體性。所謂眼等八種凈識(shí)相應(yīng)二十一心所有法。謂五遍行五各別境及善十一十一種色及二十種不相應(yīng)法。除異生性及不和合無(wú)想定天六種無(wú)為。然六無(wú)為有其二種。一依法性建立六種法性五□。二凈八識(shí)所攝六種六種皆是自受用土他受用土及變化土。乃法出體應(yīng)知亦爾。而差別者自受用土真實(shí)功德為體。餘之二土皆是變化。三科出體。若妙色土即用色蘊(yùn)少色香味觸四處四界一分為性。通攝功德為凈者。即用五蘊(yùn)及十二處十八界法以為體性。如理應(yīng)思。第三主眾差別者。如成唯識(shí)第十卷說(shuō)。佛有四種。一自性身。謂諸如來(lái)真凈法界受用變化平等所依離相寂然。絕諸戲論具無(wú)邊際真當(dāng)功德亦名法身。大功德法所依止處故此自性身。依自性土雖此身土體無(wú)差別。而屬佛法性相異故。此佛身土俱非色揀唯有其主而無(wú)眷屬。二自受用身。謂諸如來(lái)三無(wú)數(shù)劫。修集無(wú)量福慧資糧所起無(wú)邊真實(shí)功德。及極圓凈常遍色身相續(xù)湛然。盡未來(lái)際恒自受用廣大法樂(lè)。此身還依自受用土。謂圓鏡智相應(yīng)凈識(shí)。由昔所修自利無(wú)漏純凈佛土因緣成就。從初成佛盡未來(lái)際相續(xù)變?yōu)榧儍舴鹜�。自受用身常依此土。亦唯有佛無(wú)諸徒眾。唯佛自利善所生故。三他受用身。謂諸如來(lái)由平等智示現(xiàn)微妙凈功德身。居純凈土為住。十地諸菩薩眾現(xiàn)大神通轉(zhuǎn)正法輪。決眾疑網(wǎng)。令彼受用大乘法樂(lè)他受用土以此為主。十地菩薩以為眷屬。四變化身。謂諸如來(lái)由成事智變現(xiàn)無(wú)量隨類(lèi)化身居凈穢土為未登地。諸菩薩眾二乘異生稱(chēng)彼機(jī)宜現(xiàn)通說(shuō)法。令各獲得諸利樂(lè)事。此化凈土以化身佛以為其主。菩薩二乘及諸異生以為眷屬。第四形量大小者。一自性身土。離色相故不可說(shuō)有形量大小而隨相說(shuō)無(wú)量無(wú)邊故。成唯識(shí)第十卷云。雖不可說(shuō)形量大小而隨事相其量無(wú)邊。譬如虛空遍一切處。二自受用身及其凈土形量無(wú)邊。無(wú)邊善根之所生故。是故經(jīng)云。圓圓無(wú)際其量難測(cè)。三他受用身。及其凈土。隨住十地菩薩所宜變?yōu)樯硗痢；虼蠡蛐　；騽倩蛄�。前后改轉(zhuǎn)。若變化身依變化土。或依穢土。隨其根機(jī)大小不定。五問(wèn)答分別。問(wèn)異生二乘生凈土不。若言生者如何攝大乘云。若稱(chēng)佛名生凈土者是別時(shí)意。又解深密及瑜伽論問(wèn)。何等人不生凈土。答異生二乘若言不生者。如阿彌陀等經(jīng)說(shuō)。若一日乃至七日。心不亂者即生凈土。解云。此義極難。西國(guó)諸師兩說(shuō)不同。一云。異生及二乘不生凈土故。攝大乘云。生凈土者約別時(shí)意。由此念佛有初因緣數(shù)數(shù)修習(xí)。乃至十地方得生彼故。諸經(jīng)說(shuō)生凈土者。約別時(shí)說(shuō)。又深密說(shuō)。二乘異生不生凈土。又往生論云。女人及根缺。二乘種不生。一云凈土有其四種。法性?xún)敉潦钦嫒绻什豢烧f(shuō)言。生與不生絕諸相故。自受用土。唯佛與佛乃得生彼。他受用者唯是十地菩薩生處。其變化土異生二乘地前菩薩。皆能往生。而攝大乘及瑜伽論說(shuō)不生者。約他受用說(shuō)不說(shuō)化土。問(wèn)極樂(lè)國(guó)土四種土中何土所攝。解云。西方自有兩釋。一云。他受用身。有分限故。一云。極樂(lè)有其二種。一他受用。唯是地上菩薩生處二變化土。即是已生地前菩薩皆得往生

經(jīng)。于其國(guó)中至正法之藏四明持法有二。菩薩摩訶薩者菩薩如前。釋摩訶薩者。翻為大覺(jué)士。佛地第二云。菩薩有三大士名摩訶薩。一者數(shù)大以無(wú)量故。二者德大謂住大乘游大乘等。三者業(yè)大謂息眾生諸苦惱故。利樂(lè)有情。是菩薩業(yè)。由斯三義名摩訶薩。一名日光。二名月光者。宋本云。一名日耀。二名月凈。唐本云。一名日光遍照。二名月光遍照。是彼國(guó)中尊勝上首。猶如□土慈氏妙吉祥等

經(jīng)。是故至彼佛國(guó)土五勸物愿生。言信心者。雜集第一云。于有體有德有能忍可清凈希望為體樂(lè)。欲所依為業(yè)。謂于實(shí)有體起忍可行信。于實(shí)有德起清凈行信。于實(shí)有能起希望行信。謂我有力能得能成。云何善男子善女人照明菩薩方便經(jīng)說(shuō)能化惡有善上下無(wú)怨。無(wú)彼無(wú)此名善男子。若能慈念養(yǎng)育群生如母養(yǎng)子。貞潔遠(yuǎn)色無(wú)男女相名善女人

經(jīng)。爾時(shí)至不欲分施第四答聞。經(jīng)除障文分為五。一治多貪。二治破戒。三治妒忌。四治離隙。五治不定。就初文中文分為六。一他求吝惜。二不濟(jì)親因。三乘業(yè)受生。四聞名往救。五咸蒙愿遂。六好惠無(wú)疲。就初文中文分為二分。一辨貪癡。二辨瞋恚。此則初也。不識(shí)善惡者是總多貪無(wú)厭者貪是欲于他財(cái)惜是吝于己物。四分律說(shuō)。有一比丘。池邊習(xí)定池龍敬德以身繞之。比丘心惡欲令龍去。方便說(shuō)偈。從索珠云。光耀摩尼寶瓔珞莊嚴(yán)身。若能施我者是名為善親。池龍慳惜說(shuō)偈答云。我愛(ài)摩尼寶過(guò)汝比丘身。我終不施汝任汝不相親。佛因此事復(fù)說(shuō)偈云。多貪人所惡數(shù)乞朋友乖比丘乞龍珠一去不復(fù)迴故知貪惜能捨親友故。天請(qǐng)問(wèn)經(jīng)云。慳貪捨親友即其義也。又由護(hù)惜不行惠施。又由貪故。唯欲他財(cái)所生之處。貧窮之少無(wú)父無(wú)母無(wú)妻無(wú)子。無(wú)善知識(shí)無(wú)親友人。又花嚴(yán)論第四卷云。賢圣作是說(shuō)貪嫉最苦器。見(jiàn)于乞求者其心則惱濁。惱濁剎那中則能作鄙漏愚癡慳不施以種貧窮本。又貪者雜集第一云。謂三界愛(ài)為體。生眾苦為業(yè)。不知布施者不識(shí)行善因。及施果報(bào)者不識(shí)行善。因能感善果。愚癡無(wú)智者顯前不識(shí)善惡。以愚癡無(wú)智故不識(shí)善惡。雜集論云。愚癡即是無(wú)明。無(wú)明者三界無(wú)智為體。雜染生起不依為業(yè)。闕于信根者。顯前不知布施。及施果報(bào)不信者。雜集云。謂愚分于諸善法心不忍信以不清凈心不希望為體。懈怠所依為業(yè)。聚財(cái)護(hù)惜不欲分施者顯前多貪無(wú)厭

經(jīng)。此等眾生至如割身肉二辯瞋恚設(shè)不獲已而行施時(shí)。謂諸有力強(qiáng)逼令施如割身肉深生痛惜

經(jīng)。復(fù)有無(wú)量至及餘乞人二不濟(jì)親姻慳者。雜集云。耽著利養(yǎng)于資生具貪以一分以吝為體。不捨所依為業(yè)。不捨者由慳吝故非所用。具亦恒積聚。謂自身不受用。不濟(jì)親屬及來(lái)乞者

經(jīng)。此等眾生至畜生道三乘業(yè)受生問(wèn)人間命終生餓鬼道者有何相貌。答大威德陀羅尼經(jīng)第二卷云。其人臨終有十種相。一轉(zhuǎn)舌向上及舐下唇。二身體熱惱求欲得水。三論說(shuō)飲食而但口張。四眼目青色如孔雀頂。五瞳人乾燥。六故糞失尿。七右腳先冷。八口言燒我。九右手作拳。十如是慳貪諸遍患故。不捨施故而取命終生餓鬼道中。問(wèn)生畜生道有何相貌。答彼經(jīng)中說(shuō)有五種相。一于妻子所愛(ài)心所牽。二手足指等悉皆卷縮。三腹上行出。四作白羊鳴。五口中沫出。臨命終時(shí)。此五相現(xiàn)。當(dāng)知決定生畜生道問(wèn)造何業(yè)故生二趣中。答以慳貪故生餓鬼中。以愚癡故生畜生中問(wèn)何故不生地獄中。答不起重瞋損惱他故不生地獄中

經(jīng)。由昔人間至?xí)旱矛F(xiàn)前四聞名往救。謂昔在人間曾得暫聞藥師佛號(hào)。后遇惡友造無(wú)施業(yè)。雖生惡趣由同佛名種子力故。還得憶念藥師如來(lái)

經(jīng)。即于至人道五咸蒙愿遂由念佛力故便捨惡趣生天人中問(wèn)暫念佛名有何勝利乃拔如是鬼畜重殃。答那先比丘經(jīng)說(shuō)。如人在世百年為惡。臨命終時(shí)聞佛名者。如放小石水中即沒(méi)。若持大石置于船上即浮不沒(méi)。雖一生作惡。以一時(shí)中聞佛名故尚不受苦。況當(dāng)專(zhuān)念更復(fù)受彼餓鬼畜生

經(jīng)。得宿命智至況餘財(cái)物六好惠無(wú)疲。宿命有三。一修得。二報(bào)得。三業(yè)得。依四根本定發(fā)得者名為修得。餘二易了。又智論第五云。本事常憶念日月年歲乃至胎中。及過(guò)去世一世乃至百千萬(wàn)億世。大羅漢辟支知八萬(wàn)大劫。大菩薩及佛知無(wú)量劫名宿命智通。好行惠施者。大莊嚴(yán)論第二卷說(shuō)。能好展手施者。此手名嚴(yán)勝。受者能縮手。嚴(yán)勝?gòu)?fù)遇彼若人言施與。是語(yǔ)價(jià)難量。受者言我足難量復(fù)遇彼悉能捨者。雜集第一云。依止正雜染無(wú)怯慮故。最后證得心無(wú)功用住性。以頭施者如報(bào)恩經(jīng)第五卷說(shuō)。大光明王等。因施者如彼經(jīng)說(shuō)。忍辱太子等手足血肉身。分施者如智度論第十二云。月光太子等問(wèn)。檀有何等利益。乃至頭目手足血肉身分皆與求者。答智度論十一云。檀為寶藏。常隨逐人。檀為破苦。能與人樂(lè)。檀為善御。開(kāi)示天道。檀為善府。能攝善人。檀為安隱。臨命終時(shí)心不怖畏。檀為慈分。能濟(jì)一切檀為大將。能伏慳敵。檀為妙果。天人所愛(ài)。檀為凈道。賢圣所游。檀為積善。福德之門(mén)。檀破貧窮。斷三惡道。檀為涅槃之初緣。入善人中之要法。稱(chēng)譽(yù)讚嘆之淵府。入眾無(wú)難之功德。心不悔恨之窟宅。善法行道之根本。種種歡樂(lè)之林藪。富貴安隱之福田。得道涅槃之津梁。圣人大士智者之所行。餘人儉德宣識(shí)之所效

經(jīng)。復(fù)次至破于正見(jiàn)二治破戒文分為八。一常虧清禁。二不愿多聞。三恃己陵他。四緣茲遇難。五殃神長(zhǎng)劫。六由昔聞名。七愿遂應(yīng)時(shí)。八勤修勝業(yè)。此到初也。謂先于如來(lái)法中白四羯磨受別解脫戒名受持學(xué)問(wèn)。破戒者新翻名尸羅。舊譯為清涼。謂身語(yǔ)業(yè)有缺有穿名為破戒。破行者依瑜伽論二十二說(shuō)。謂威儀路戒所作事�；蛏破芳有刑幩�不成就軌則。不隨順世間。違越世間。不隨順毘奈耶。違越毘奈耶。云何名為于威儀路不成就軌則。乃至違越毘奈耶。謂所不應(yīng)行。即如是行為諸世間之所譏毀。亦為貞良善士。謂持律者之所訶責(zé)。如行既然。于行住坐臥亦爾。云何名為于所作事不成就軌則。乃至違越毘奈耶。謂于所作若衣服事或盪閌碌戎釧?揮ψ鰲<慈縭親鳛櫓釷蘭渲??セ佟R酁檎炅忌剖俊N匠致燒咧??X責(zé)。云何名為于諸善品加行處所不成就軌則。乃至違越毘奈耶。謂受持讀誦修敬師長(zhǎng)宣白請(qǐng)問(wèn)。繫念思惟種種善品。非加行中所不應(yīng)作。即如是作為諸世間之所譏毀亦為貞良善士。謂持律者之所訶責(zé)。如是名為而破于行破于正見(jiàn)者。謂聞大乘空相應(yīng)經(jīng)不善其義而惡趣空。依瑜伽論七十五說(shuō)。于大乘中或有一類(lèi)。惡趣空故作如是言。由世俗故一切皆有。由勝義故一切皆有無(wú)應(yīng)告。彼言長(zhǎng)老何者世俗何者勝義。如是問(wèn)已彼若答言。若一切法皆無(wú)自性是名勝義。若于諸法無(wú)自性中。自性可得。是名世俗。何以故。無(wú)所有中建立世俗假設(shè)名言而起說(shuō)故應(yīng)告。彼曰汝何所欲名言世俗為從因有自性可得為唯名言世俗說(shuō)有。若名言世俗從因有者。名言世俗從因而生而非是有不應(yīng)道理。若唯名言世俗說(shuō)有名言世俗無(wú)事而有不應(yīng)道理。又應(yīng)告言長(zhǎng)老何緣諸可得者。此無(wú)自性。如是問(wèn)已彼若答言顛倒事故。復(fù)應(yīng)告言。汝何所欲此顛倒事為有為無(wú)。若言有者。說(shuō)一切法由勝義故皆無(wú)自性不應(yīng)道理。若言無(wú)者。顛倒事故諸可得者此無(wú)自性不應(yīng)道理。寶積經(jīng)說(shuō)。若說(shuō)諸法皆無(wú)性者。我說(shuō)彼為不可治者。如是名為而破正見(jiàn)

經(jīng)�；蚴軐W(xué)句至甚深之義二不愿多聞護(hù)持禁戒者。謂身口意業(yè)無(wú)缺漏故如如大莊嚴(yán)論第十卷說(shuō)。有一比丘次第乞食至穿珠家立于門(mén)外。時(shí)彼珠師為于國(guó)王穿摩尼珠。比丘衣色珠註映彼珠其色紅赤。彼穿珠師即入其舍。為比丘取食時(shí)有一鵝見(jiàn)珠。赤色其狀似肉。即便吞之。珠師持食以施。比丘尋即覓珠不知所在。此珠價(jià)貴王之所有。時(shí)彼珠師家既貧窮失王貴珠以心急故。語(yǔ)比丘言。歸我珠來(lái)。爾時(shí)比丘作是思惟。令此珠者鵝所吞食。若語(yǔ)彼人將必殺鵝以取其珠。如我今者苦惱時(shí)至當(dāng)設(shè)何計(jì)得免斯患。即說(shuō)偈言。我今護(hù)他命身分受苦惱。更無(wú)餘方便。唯以命代彼。我今捨身命。為此鵝命故緣我護(hù)戒因用成解脫道。時(shí)穿珠師聞斯偈故語(yǔ)比丘言。還我珠來(lái)。若不見(jiàn)還汝徒受苦終不相置。比丘答言。誰(shuí)得汝珠默然而立。珠師語(yǔ)言。更無(wú)餘人。誰(shuí)偷此珠。恃彼珠師即閉門(mén)戶(hù)語(yǔ)比丘言。汝于今日好自堅(jiān)持比丘尋即四向顧望無(wú)可恃怙。如鹿入圍莫知所趣比丘無(wú)救亦復(fù)如是。爾時(shí)比丘即自[僉*殳]身端正衣服。彼人又復(fù)語(yǔ)比丘言。汝今將欲與我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共彼結(jié)使。賊斗。所以爾者�？钟跂b時(shí)身形現(xiàn)故。我等比丘設(shè)使困苦臨終之時(shí)。猶尚以衣用自覆護(hù)不露形體。爾時(shí)珠師執(zhí)縛。比丘而加?xùn)b棒。問(wèn)比丘言。珠在何處。還我珠來(lái)。比丘答言。我不得珠。時(shí)穿珠師即便涕泣頂禮比丘而白之言。賜我歡喜還與我珠。比丘答言。我實(shí)不取。時(shí)彼珠師復(fù)更瞋打比丘念言。生死受苦。皆應(yīng)如是。應(yīng)當(dāng)堅(jiān)辭無(wú)犯戒律。若當(dāng)毀戒受地獄罪。有過(guò)今苦即說(shuō)偈言。我于過(guò)去世淫盜捨身命。羊鹿及六畜捨身不可計(jì)。為戒捨身命勝于毀禁生假欲自摧護(hù)會(huì)歸終當(dāng)滅。不如為持戒。為他護(hù)身命捨此危脆身以求解脫命。時(shí)穿珠師涕泣懊惱而說(shuō)偈言。我雖打撲汝極大生苦惱畏王青我珠復(fù)欲苦治汝今汝捨是苦亦使我離惡。汝是出家人應(yīng)斷于貪欲宜捨貪愛(ài)心。還當(dāng)與我珠。比丘微笑說(shuō)偈答云。我著糞掃衣乞食以為業(yè)。住止于樹(shù)下。以此我為足。于汝摩尼珠實(shí)無(wú)貪利心。以何因緣故乃當(dāng)作偷賊。時(shí)穿珠師語(yǔ)比丘言。何用多語(yǔ)。遂加繫縛倍更撾打。以繩急絞耳眼口鼻盡皆血出。時(shí)彼鵝者即來(lái)飲血。珠師瞋忿打鵝即死。比丘問(wèn)言。此鵝死活珠師答言。鵝今死活何足故問(wèn)。時(shí)彼比丘即向鵝所見(jiàn)鵝既死涕泣不樂(lè)。即說(shuō)偈言。我受諸苦惱望便此鵝活。今我命未絕。鵝在我前死。我望護(hù)汝命受是極奇苦何意。汝先死我果報(bào)不成。時(shí)穿珠問(wèn)比丘言。鵝今于汝竟有何親愁?lèi)滥藸�。比丘答言。不滿(mǎn)我即說(shuō)偈言。菩薩往昔時(shí)。愿所以不樂(lè)。捨身以貿(mào)鴿。我亦作是。意捨命欲代鴿。我得最勝心。欲令此鵝命由汝殺鵝故心愿不滿(mǎn)足。珠師問(wèn)言。汝作是語(yǔ)我猶不解。汝當(dāng)為我廣說(shuō)所由。爾時(shí)比丘說(shuō)偈答言。我著赤色衣映珠似肉色。此鵝謂是肉。即便吞食之。我受是苦惱。為護(hù)彼鵝故。逼切甚苦惱。望彼得令命。時(shí)彼珠師聞是偈已即開(kāi)鵝腹而還得珠。即舉聲哭語(yǔ)比丘言。汝護(hù)鵝命不惜于身。使武造此非法之事。時(shí)彼珠師叉手合掌求乞歡喜以偈讚言。南無(wú)清凈行。南無(wú)堅(jiān)持戒。遭是極苦難不作毀缺行不遇。如是惡持戒非希有。要當(dāng)值此苦能持戒者難。時(shí)穿珠師既懺悔已即送比丘還歸。所止不求多聞?wù)�。謂于佛所說(shuō)契經(jīng)深義不能解了棄而不學(xué)

經(jīng)�；驈�(fù)多聞至為魔伴黨三恃己陵他增上慢者。謂未得謂得未證謂證。依雜集論第一卷說(shuō)。慢者依止薩迦邪見(jiàn)心高舉為體。不敬苦生所依為業(yè)。不敬者謂于師長(zhǎng)及有德所而生憍傲�？嗌�者謂生后有故。自是非他者。智度論第一云。自法愛(ài)染故。毀訾他人法。雖持戒行人不脫地獄苦。又阿含云。雖復(fù)誦禪經(jīng)口中刀劍出好揚(yáng)他過(guò)惡死地獄疾闡提得成佛。斯人由未出嫌謗正法者。如法華經(jīng)第二卷說(shuō)。若人不信毀謗此經(jīng)則斷一切世間佛種。乃至下文告舍利弗謗斯經(jīng)者。若說(shuō)其罪窮劫不盡廣說(shuō)如彼大般若經(jīng)說(shuō)。佛告須菩提。若破般若波羅蜜多者。則破十方。諸佛一切智智。一切智智破故佛寶破。佛寶破故法寶破。法寶破故僧寶破。僧寶破故則破世間正見(jiàn)等。法華經(jīng)云。若于一劫中常懷不善心作色而罵佛獲無(wú)量重罪。其有讀誦持是法華經(jīng)者。須臾加惡言其罪復(fù)過(guò)彼。勝天王經(jīng)說(shuō)。若四天下悉為微塵。一塵為一佛。若有惡人皆悉殺害爾許多佛得罪多不可稱(chēng)計(jì)。不可思量不。若有人障礙此修多羅毀謗不信其罪重彼。正使三千大千世界一切眾生悉成佛已。如此罪人由故不出阿鼻地獄

經(jīng)。此等至當(dāng)墮地獄四緣茲過(guò)難當(dāng)墮地獄者。俱舍十一云。梵音那落迦。此云不可樂(lè)處。然以不可樂(lè)處即是其獄。在于地下二萬(wàn)由旬。地獄有三。一熱。二寒。三邊。熱地獄有八。一等活。二黑繩。三眾合。四叫喚。五大叫喚。六燒熱。七大燒熱。八無(wú)間。此八在贍部州下重累而住。前二有主治。次三少主治。后三無(wú)主治。此八為本。一一各有十六園。一面有四。一煻煨增。謂此增內(nèi)煻煨沒(méi)膝有情游彼繞下足時(shí)。皮肉與血俱焦?fàn)�墜舉足還生平復(fù)如本。二尸糞增。謂此增內(nèi)尸糞泥滿(mǎn)于中。多有娘矩吒蟲(chóng)紫利如針。身白頭黑有情游彼。皆為此蟲(chóng)鉆皮破骨唼食其髓。三鋒刃增。謂此增內(nèi)復(fù)有三種。一刀刃路。謂于此中仰有刀刃以為大道。有情游彼纔下足時(shí)皮肉與血俱斷碎墜舉足還生平復(fù)如本。二劍葉林。謂此林上純以銛利劍刃為葉。有情游彼風(fēng)吹葉墜。斬刺支體骨肉零落。有鳥(niǎo)驟狗攎掣食之。三鐵刺林。謂此林上有利鐵刺長(zhǎng)十六指。有情被逼上下樹(shù)時(shí)其刺銛鋒下上纔刺。有鐵[此/束]鳥(niǎo)探啄。有情眼精心肝爭(zhēng)競(jìng)而食。刀刃路等三種雖殊。而鐵仗同故。一僧?dāng)z四烈河增。謂此增量廣滿(mǎn)中熱咸水有情入中�；蚋』驔](méi)�；蚰婊蝽��；驒M或轉(zhuǎn)。被壓被煮骨肉糜爛。如大鑊中滿(mǎn)盛灰汁置麻米等猛火下然麻等。于中上下迴轉(zhuǎn)舉體糜爛。有情亦然。設(shè)欲逃亡于兩岸上。有諸獄卒手執(zhí)刀槍御桿令迴無(wú)由得出此河如塹。前三似園。此是增上被刑害所故說(shuō)名增。四面合十六通本為十七八十七合有一百三十六。所罪人于中受熱惱�？嗪�地獄有八。一頞浮陀。由寒苦所逼肉生細(xì)胞。二尼刺浮陀。由寒風(fēng)所吹通身成胞。三阿吒吒。由唇不得動(dòng)唯舌得動(dòng)故作此聲。四阿波波。由舌不得動(dòng)。唯唇得動(dòng)故作聲。五喉喉。由唇舌不得動(dòng)振氣故作此聲。六優(yōu)懵蕖4聳喬嗔?ā4嘶?櫨扇庀赴端拼嘶??F卟ㄍ紡Α4聳淺嗔?āS扇饃?蟀端拼嘶??0朔尥永?4聳前琢?āS殺斯前端拼嘶??岸?4由硐嗍苊?穩(wěn)?4由?嗍苊?筧?4喲?嗍苊?S智岸?私小4穩(wěn)?渙私小:筧?喚小4稅嗽謁鬧藜渲???降籽魷蚓又埂W鍶擻謚惺芎?晨唷1叩賾?腥?R輝諫郊洹6?謁?洹H?誑躋笆鼙鷚當(dāng)ê?仍郵