諸經(jīng)要集 第五卷

諸經(jīng)要集 第五卷

西明寺沙門釋道世集

受請部第七(此有八緣) 述意緣 供養(yǎng)緣 簡偽緣 圣僧緣 施食緣 食時緣 食法緣 食訖緣

述意緣第一

夫三寶平等。曠若虛空。無怨無親。事絕貴賤。無適無莫。乃應(yīng)檀心。故冥懷遣相。與空際而為極。任時隨緣。共法界而等量。因既不窮。果亦無盡。且俗儉財(cái)貧限約而施。物既有限心亦局執(zhí)。或計(jì)人以選德�；蚣s行以簡濁。或取相以別形�；蛴^容以驅(qū)陋。如是約人約財(cái)。局心難記。有涯之福不信。無邊之報(bào)頗沾。故昔有毗舍佉母。別請五百羅漢。如來譏呵。不如僧次請一凡僧。得福無量。故知心無限極。則福遍十方。財(cái)無多少。則心該法界也

供養(yǎng)緣第二

如地持論云。菩薩供養(yǎng)如來。略說十種。一身供養(yǎng)。二支提供養(yǎng)。三現(xiàn)前供養(yǎng)。四不現(xiàn)前供養(yǎng)五自作供養(yǎng)。六他作供養(yǎng)。七財(cái)物供養(yǎng)。八勝供養(yǎng)。九不染污供養(yǎng)。十至處道供養(yǎng)。若菩薩于佛色身而設(shè)供養(yǎng)。是名身供養(yǎng)。若菩薩為如來故。若供養(yǎng)偷婆。若窟若舍。若故若新。是名支提供養(yǎng)

若菩薩面見佛身及支提。而設(shè)供養(yǎng)。是名現(xiàn)前供養(yǎng)。若菩薩于如來及支提。悕望心俱。歡喜心俱�，F(xiàn)前供養(yǎng)。如一如來三世亦然。及現(xiàn)前供養(yǎng)如來支提。三世十方無量世界。若新若故。是名菩薩共現(xiàn)前供養(yǎng)

若菩薩于不現(xiàn)前如來及支提。及涅槃后。以佛舍利起偷婆。若多至億百千萬。隨力所能。是名廣不現(xiàn)前供養(yǎng)。以是因緣。得無量大果。常攝梵福。于無量大劫不墮惡趣。無上菩提眾具滿足

若菩薩現(xiàn)前供養(yǎng)。得大功德。不現(xiàn)前供養(yǎng)。得大大功德。共現(xiàn)前不現(xiàn)前供養(yǎng)。得最大大功德

若菩薩于如來及支提。手自供養(yǎng)。不依懈惰令他作。是名菩薩自作供養(yǎng)。若菩薩于如來及支提。不獨(dú)供養(yǎng)。普令親屬在家出家悉共供養(yǎng)。是名自他共供養(yǎng)。若菩薩有少許物。以慈悲心施彼貧苦薄福眾生。令供養(yǎng)如來及支提。令得安樂而不自為。是名他作供養(yǎng)。自作供養(yǎng)者。得大果報(bào)。他作供養(yǎng)者。得大大果報(bào)自作他作供養(yǎng)者。得最大大果報(bào)。若菩薩于如來及支提。以衣食雜寶。種種供養(yǎng)者。是名財(cái)物供養(yǎng)

若菩薩久來以財(cái)物供養(yǎng)。若多若少�，F(xiàn)不現(xiàn)前。自作他作。淳凈信心而作供養(yǎng)。以是善根。回向無上菩提。是名勝供養(yǎng)

若菩薩自手供養(yǎng)如來及支提。不輕他人。不放逸不懈怠。至心恭敬。不染污心。不于信心勝人所現(xiàn)諂曲求財(cái)。亦不得以諸不凈物等供養(yǎng)。是名無染供養(yǎng)

若菩薩殊勝不染財(cái)物。供養(yǎng)如來及支提。若自力得。若從他求。若如意得財(cái)。若化作身。若二若三。乃至百千萬億身。悉禮如來。彼一一身�；�作百千手。彼一一手以種種華香。供養(yǎng)如來及支提。彼一切身。悉贊嘆如來真實(shí)功德。饒益眾生。如是等名為如意自在力供養(yǎng)。不待如來出現(xiàn)于世。何以故。住不退轉(zhuǎn)地菩薩。于一切佛剎未曾障礙故。若菩薩不自力得財(cái)。亦不從他求。而為供養(yǎng)。然于他眾生。乃至十方無量世界。上中下心所作供養(yǎng)。菩薩于彼一切供養(yǎng)。以凈信心勝妙解心周遍隨喜。是菩薩以少方便。興大供養(yǎng)。攝大菩提。乃至于一構(gòu)牛頃。于一切眾生。修四無量心等。是名至處道供養(yǎng)。如來第一最上。比前財(cái)物供養(yǎng)。百倍千倍。乃至算數(shù)譬喻不得為比。如是十事。名菩薩一切種供養(yǎng)。如來法僧亦爾。當(dāng)知于此三寶。作十種供養(yǎng)。菩薩于如來所。起六種凈心。謂福田無上心。恩德無上心。于一切眾生無上心。如優(yōu)曇缽華難遇心。于三千大千世界獨(dú)一心。于世間出世間法一切具足依義心。以此六心少想供養(yǎng)如來法僧。獲無量功德。何況多

又瑜伽論云。何菩薩于如來所供養(yǎng)如來。當(dāng)知供養(yǎng)略有十種。一設(shè)利羅供養(yǎng)。二別供養(yǎng)。三現(xiàn)前供養(yǎng)。四不現(xiàn)前供養(yǎng)。五自作供養(yǎng)。六教他供養(yǎng)。七財(cái)敬供養(yǎng)。八粗大供養(yǎng)。九無染供養(yǎng)。十正行供養(yǎng)(釋文大同)又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。善男子。在家菩薩。若欲受持優(yōu)婆塞戒。先當(dāng)次第供養(yǎng)六方。言

東方者。即是父母。若有人能供養(yǎng)父母。衣服飲食。臥具湯藥。房舍財(cái)寶。恭敬禮拜。贊嘆尊重。是人則能供養(yǎng)東方父母。是父母還以五事報(bào)之。一至心憂念。二終不欺誑。三舍財(cái)與之。四為娉上族。五教以世事

南方者。即是師長。若有人能供養(yǎng)師長衣服飲食。臥具湯藥。尊重贊嘆。恭敬禮拜。早起晚臥。受行善教。是人則能供養(yǎng)南方師長。是師復(fù)以五事報(bào)之。一速教不令失時。二盡教不令不盡。三勝己不生嫉妒。四將付嚴(yán)師善友。五臨終舍財(cái)與之

西方者即是妻子。若有人能供給妻子衣服飲食臥具湯藥瓔珞服飾嚴(yán)身之具。是人則能供養(yǎng)西方妻子。是妻子復(fù)以十四事報(bào)之。一所作盡心營之二常作終不懈惰。三所作必令終竟。四疾作不令失時。五常為瞻視賓客。六凈其房舍臥具。七愛敬當(dāng)則柔軟。八儻使軟言教詔。九善能守護(hù)財(cái)物。十晨起夜寐。十一能護(hù)凈舍。十二能忍教誨。十三能覆惡事。十四能瞻病苦

北方者即是知識。若有人能供施善友任力與之。恭敬柔言禮拜贊嘆。是人則能供養(yǎng)北方善知識。是善知識。復(fù)以四事而還報(bào)之。一教修善法。二令離惡法。三有恐怖時能為救解。四放逸之時能令除舍

下方者即是奴婢。若有人能供給奴婢衣食病瘦醫(yī)藥。不罵不打。是人則能供給下方奴婢。是奴婢復(fù)以十事報(bào)之。一不作罪過。二不待教作。三作必令竟。四疾作不令失時。五主雖貧窮終不舍離。六早起。七守物。八少恩多報(bào)。九至心敬念。十善覆惡事

上方者。即是沙門婆羅門等。若有供養(yǎng)上方沙門婆羅門。衣服飲食房舍臥具病瘦醫(yī)藥。怖時能救。饑饉世施食。聞惡能遮。禮拜恭敬尊重贊嘆。是人則能供養(yǎng)上方沙門等。是出家人。復(fù)以五事報(bào)之。一能令生信。二教修智慧。三教令行施。四教令持戒。五教令多聞。若有供養(yǎng)是六方者。是人則能增長財(cái)命。能得受持優(yōu)婆塞戒

又智度論云。諸佛恭敬法故。供養(yǎng)于法。以法為師。何以故。三世諸佛。皆以諸法實(shí)相為師。問曰。如佛不求福德。何故供養(yǎng)。答曰。佛從無量劫中。修諸功德。常行諸善。不但求報(bào)。敬功德故而作供養(yǎng)。如佛在世時。阿那律長老得天眼前。盲無所見。而以手縫衣。時針纴脫。便言。誰愛福德為我纴針。是時佛到其所。語比丘言。我是愛福德人。為汝纴來。是比丘識佛聲。疾起著衣禮佛足。白佛言。佛功德已滿。云何言愛福德。佛言。我雖功德已滿。我深知功德恩報(bào)力。故令我于一切眾生中得最第一。由此功德。又為欲教化弟子。故語之言。我為作功德。汝云何不作。如伎家百歲老公而舞。有人呵之言。老公年已百歲。何用是舞。老公答曰。我不須舞。但欲教子孫故耳。佛亦如是功德滿。為教弟子作功德故。而作供養(yǎng)。故佛乳母大愛道亡。四天王輿床送。佛在前擎香爐燒香供養(yǎng)。為報(bào)恩故。雖不求果。而行等供養(yǎng)。唯佛應(yīng)供養(yǎng)佛。余人不知佛德。如說偈言

智人能敬智智論則智喜

智人能知智如蛇知蛇足

又頻毗娑羅王作佛供養(yǎng)經(jīng)云。爾時摩竭國。頻毗(此云顏色)娑羅(此云端正)往詣佛所。白世尊言。我典此國界。所有資財(cái)。能有所辦。欲盡形壽供養(yǎng)如來及比丘眾。衣被飲食床座臥具病瘦醫(yī)藥。亦當(dāng)勸率臣民使得蒙度。得離三涂永處安隱。又雜寶藏經(jīng)云。佛告諸比丘言。有八種人。應(yīng)決定施不須生疑。一父。二母。三佛。四弟子。五遠(yuǎn)來之人。六遠(yuǎn)去之人。七病人。八看病人

又智度論云。諸菩薩無量無盡功德成就。以一食供養(yǎng)十方諸佛及僧。皆悉充足而亦不盡。譬如涌泉出而不竭。如文殊師利。以一缽歡喜丸。供養(yǎng)八萬四千僧。皆悉充足。而亦不盡。復(fù)次菩薩于此一缽食。供養(yǎng)十方諸佛。而十方佛前飲食之具。具足而出。譬如鬼神得人一口食。而千萬倍出

又文殊師利問經(jīng)云。菩薩為供養(yǎng)佛法僧。及父母兄弟。得畜財(cái)物。為起寺舍造像。為布施。若有此因緣。得受金銀財(cái)物。無有罪過

簡偽緣第三

如賢愚經(jīng)云。若有檀越。于十六種。具足別請。雖獲福報(bào)。亦未為多。何謂十六。比丘比丘尼各有八輩。不如漫請四人。所得功德福多于彼。十六分中。未及其一。將來末世法欲垂盡。正使比丘畜妻挾子。四人已上。名字眾僧。應(yīng)當(dāng)敬如舍利弗目揵連等。爾時彌勒菩薩。問眾僧言。若有檀越。請一持戒清凈沙門就舍供養(yǎng)。所得盈利。何如有人得十萬錢。時憍陳如尋即說言。假使有人得百車珍寶。計(jì)其福利。不如請一凈戒沙門就舍供養(yǎng)。得利弘多。舍利弗言。設(shè)令有人得一閻浮提滿中珍寶。猶不如請一凈戒者就舍供養(yǎng)。獲利彌多。目揵連言。正使有人得二天下乃至滿四天下珍寶。其利猶不如請一清凈沙門詣舍供養(yǎng)。得利殊勝

又像法決疑經(jīng)云。若檀越設(shè)食。并請眾僧。遣人防門。遮障比丘及諸老病貧窮乞人。不聽入會。徒喪飲食了無善分

又普廣經(jīng)云。四輩弟子若行齋戒。心當(dāng)存想請十方僧。不擇善惡持戒毀戒高下之行。到諸塔寺請僧之時。僧次供養(yǎng)無別異想。其福眾多無量無邊。若值羅漢四道果人及大心者。緣此功德受福無窮。一聞說法可得至道無上涅槃

又十誦律云。鹿子母別請五百羅漢。佛言。無智不善。若于僧中。依次請一人者。得大功德。果報(bào)利益。勝別請五百羅漢。一切遠(yuǎn)近無不悉聞

又請僧福田經(jīng)。及仁王經(jīng)。種種呵責(zé)不許別請。若別請者是外道法非七佛法

又梵網(wǎng)經(jīng)云。若有檀越來請眾僧�？蜕�有利養(yǎng)分。僧房主應(yīng)次第差客僧受請。而先住僧獨(dú)受。而不差客僧。房主得無量罪。畜生無異。非沙門。非釋種姓。犯輕垢罪

又智度論云。如有富貴長者。作樂供養(yǎng)眾僧。白僧執(zhí)事。我次第請僧于舍食。日日須請及至沙彌。執(zhí)事不聽沙彌受請。諸沙彌言。以何意故。不聽沙彌。答言以檀越不喜請年少故。便說偈言

鬢發(fā)白如雪齒落皮肉皺

僂步形體羸樂請如是眾

諸沙彌等。皆是大阿羅漢。如打師子頭。欻然從坐而說偈言

檀越無智人見形不取德

舍是耆年相擇取老瘦黑

上尊耆年之相者如佛說偈云

所謂長老相不必以年耆

形瘦鬢發(fā)白空老內(nèi)無德

能舍罪福果精進(jìn)行梵行

已離一切法是名為長老

是諸沙彌復(fù)作是念。我等不應(yīng)坐觀檀越量僧好惡。即說偈言

贊嘆呵罵中我等心雖一

是人毀佛法不應(yīng)不教誨

當(dāng)疾到其舍以法教語之

我等不度者是則為棄物

即時諸沙彌。自變其身皆成老年

鬢發(fā)白如雪秀眉垂覆眼

皮皺如波浪其脊曲如弓

兩手負(fù)杖行次第而受請

舉身皆振掉行止不自安

譬如白楊樹隨風(fēng)而動搖

檀越見此輩歡喜延入坐

坐已須臾頃還復(fù)年少形

檀越驚怖言如是耆老相

還變成小身如服還年藥

是事何由然

諸沙彌言。汝莫生疑。平量是事。甚可傷愍。故現(xiàn)是化。汝當(dāng)深識之。圣眾不可量。如說偈曰

譬如以蚊嘴猶可測海底

一切天與人無能量僧者

僧以功德貴猶尚不分別

而汝以年歲稱量諸大德

大小生于智不在于老少

有智勤精進(jìn)雖少而是老

懈怠無智慧雖老而是少

汝今平量僧是則為大失

如欲以一指測知大海底。為智者之所笑。汝不聞佛說。四事雖小而不可輕。太子雖小當(dāng)為國王。是不可輕。蛇子雖小毒能殺人。亦不可輕。小火雖微能燒山野。亦不可輕。沙彌雖小得圣神通。最不可輕。檀越聞是事已見是神通。身驚毛豎。合手向諸沙彌言。諸圣人等。我今懺悔。我是凡夫心常懷罪。今欲請問。于佛僧寶中信心清凈。何者福勝。答言我等初不見佛僧寶中有增減。何以故。如佛一時入舍婆提城乞食。有婆羅門。姓婆羅埵逝。佛數(shù)數(shù)到其家乞食。心作是念。是沙門何以來數(shù)數(shù)。如負(fù)其債。佛時說偈言

時雨數(shù)數(shù)墮五谷數(shù)數(shù)成

數(shù)數(shù)修福業(yè)數(shù)數(shù)受果報(bào)

數(shù)數(shù)受生法故受數(shù)數(shù)死

圣法數(shù)數(shù)成誰數(shù)數(shù)生死

婆羅門聞是偈已。大圣具知我心慚愧。取缽入舍盛滿美食。以奉上佛。佛不受作是言。我為說偈故得此食。我不食也。婆羅門言。是食當(dāng)與誰。佛言。我不見天及人能消是食者。汝持安置小草地若無蟲水中。即如佛教。持食著無蟲水中。水即大沸煙火俱出。如投大熱鐵。婆羅門見已驚怖言。未曾有也。乃至食中神力如是。禮佛懺悔。乞出家受戒。漸漸斷結(jié)得阿羅漢道。后摩訶憍曇彌。以金色上下寶衣奉佛。佛勸施僧。能消能受。故知佛寶僧寶福無多少。故說偈言

若人愛敬佛亦當(dāng)愛敬僧

不當(dāng)有分別同皆為寶故

又法句喻經(jīng)。世尊說偈云

人道念有意無食自知少

從是痛用薄節(jié)消而保壽

又十誦律云。時王舍城中有居士。名尸利仇多。大富多財(cái)。是外道弟子。此人每疑。沙門瞿曇有一切智不。行到佛所白言。沙門瞿曇。明日我舍食。佛以彼應(yīng)度故。默然受請。時居士到舍門外。開作大火坑。令火無煙焰。以沙覆上。即入舍敷不織坐床。又以毒和食。心生口言。瞿曇若是一切智人。當(dāng)知此事。若非一切智人。當(dāng)墮此坑及中毒死。遣使白佛言。飲食已辦。佛語阿難。令諸比丘。皆不得先佛前行。時佛前行。比丘后入。尸利仇多舍火坑。佛變作蓮華池。滿中凈水。既甘而冷。佛與僧皆行花葉上入舍。坐不織床。變令成織。佛告尸利。當(dāng)除心中疑。我實(shí)是一切智人。居士見二神力。信心即生尊重于佛。叉手白佛言。此食毒藥。不堪佛食。佛言。但施此食。僧不得病。佛告阿難。僧中宣令。未唱等供一不得食。是佛咒愿。淫欲嗔恚愚癡。是世界中毒。佛有實(shí)法。除一切毒。以是實(shí)語故。毒皆得除。食即清凈。眾僧飽滿竟。居士于佛前坐聽。即于坐處得法眼凈。佛還已集僧告言。從今不得在佛前行。及和上師僧上座前行。未唱等供不得食也。又摩德勒伽論云。眾僧行食時。上座應(yīng)語一切平等。與使唱僧跋。然后俱食(此云等供是)

圣僧緣第四

自大覺泥洹。法歸眾圣。開士應(yīng)真。導(dǎo)揚(yáng)末教。并飛化眾剎。隨緣攝誘。見殊則同室天隔應(yīng)合則異境對顏。宋泰始之末。正勝寺釋法愿。正喜寺釋法鏡等。始圖畫圣僧。別坐標(biāo)擬。迄至唐初。亟降靈瑞。或足趾顯露。半現(xiàn)于床間�；蛑舱冗z跡。印陷于平地。所以梁帝。聞而贊悅。敬心翹仰。家國休感。必祈齋供。到永明八年。帝躬弗愈。雖和鵲薦術(shù)。而茵枕猶滯。乃結(jié)心發(fā)誓。歸命圣僧。敕于延昌殿內(nèi)。七日祈請。供飯諸佛及眾圣賢。齋室嚴(yán)峻。輕塵不動。七日將滿。方感靈應(yīng)。乃有天香妙氣。洞鼻徹心。映蔽熏爐。無復(fù)芳勢。又足影屣跡。布滿堂中。振錫清越。響發(fā)牖外。睹蹤聞香。皆肅然魄聳。時有徐光顯等十有余人。咸同見聞。登共奏啟。于是齋坐既畢。而御膳康復(fù)。所以遍朝歸依明驗(yàn)神應(yīng)。其后徐光顯等。道俗數(shù)人。設(shè)齋奉請。并有征瑞。圣人通感。不可備載

如昔有樹提伽長者。造栴檀缽。著絡(luò)囊中。懸高象牙杙上。作是言。若沙門婆羅門。不以梯杖能得者。即與之。諸內(nèi)外道。知欲現(xiàn)神通。皆挑頭而去。賓頭盧聞是事。問目連言。實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。汝師子吼中第一。便往取之。其目連懼佛教不肯取。賓頭盧即往其舍入禪定。便于坐上。伸手取缽。依四分律。當(dāng)時坐于方石�？v廣極大。逐身飛空。得缽已還去。佛聞呵云。比丘為外道缽。而于未受戒人前�，F(xiàn)神通力。從今盡形擯汝。不得住閻浮提。于是賓頭盧。如佛教敕。往西瞿耶尼。教化四眾。廣宣佛法。閻浮提四部弟子。思見賓頭盧。白佛。佛聽還座�，F(xiàn)神足故。不聽涅槃。敕令為末世四部眾作福田。其亦自誓。三天下有請悉赴。又阿育王經(jīng)。海意比丘。從鑊乘空。為王說偈云

汝身同人身汝力過人力

應(yīng)令我知之為汝作神力

王發(fā)心。請四方僧。說偈云

有諸阿羅漢當(dāng)來攝受我

我請阿羅漢當(dāng)悉來此處

故依請賓頭盧經(jīng)云。如天竺優(yōu)婆塞國王長者。若設(shè)一切會者。常請賓頭盧頗羅惰誓阿羅漢。賓頭盧者字也。頗羅惰者姓也。其人為樹提長者。現(xiàn)神足故。佛遏之不聽涅槃。敕令末法四部眾生作福田。請時于靜處燒香禮拜。向天竺摩梨山。至心稱名言。大德賓頭盧頗羅惰誓。受佛教敕。為末法人作福田。愿受我請。于此處食。若新作屋舍。亦應(yīng)請之。愿受我請。于此舍床敷上宿。若普請眾僧澡浴時。亦應(yīng)請之言。受我請于此洗浴。及末明前。具香湯灰水澡豆楊枝香油。調(diào)和冷暖。如人浴法。開戶請入。然后閉戶。如人浴訖頃。眾僧乃入。凡欲會食澡浴。要一切諸僧。至心求解脫。不疑不昧。信心清凈。然后可屈。近世有一長者。聞?wù)f賓頭盧大阿羅漢受佛教敕為末法人作福田。即如法施設(shè)大會。至心請賓頭盧氍[叟*毛]下遍敷好華。欲以驗(yàn)之。大眾食訖。發(fā)氍[叟*毛]華皆萎黃。懊惱自責(zé)。不知過所從來。更復(fù)精竭。審問經(jīng)師。重設(shè)大會。如前布華。亦復(fù)皆萎。復(fù)更傾竭。盡家財(cái)產(chǎn)。復(fù)作大會猶亦如前。懊惱自責(zé)。更請百余法師。求請所失。懺謝罪過。如向上座一人。年老。四布悔其愆咎。上座告之。汝三會請我。我皆受請。汝自使奴門中見遮。以我年老衣服弊壞。謂是被擯。賴提沙門。不肯見前。我以汝請欲強(qiáng)入。汝奴以杖打我頭破。額右角瘡是。汝自為之。何所懊惱。言已不現(xiàn)。長者乃知是賓頭盧。自爾已來。諸人設(shè)福。皆不敢復(fù)遮門。若得賓頭盧來。其坐處華即不萎黃。若新立房舍床榻。欲請賓頭盧時。皆當(dāng)香湯灑地。然香油燈。新床新縟�？d上奮綿敷之。以白練覆上。初夜如法請之。還閉房戶。慎勿輕慢窺看。皆各至心信其必來。精誠感徹?zé)o不至也。來則縟上現(xiàn)有臥處。浴室亦現(xiàn)用湯水處。受大會請時。或在上座�；蛟谥凶��；蛟谙伦��，F(xiàn)作隨處僧形。人求其異終不可得。去后見坐處華不萎。乃知之矣。述曰。今見齋家。多不依法但逐人情安置凡人。全不憂佛及圣僧座。如前經(jīng)所說。施主先須預(yù)掃灑佛堂。及安置圣僧坐處。洗浴潔身。燒上名香。懸繒幡蓋。散眾雜華。手執(zhí)香爐。盡誠敬仰。奉請三寶及以圣僧。十方法界一切圣凡。亦皆普請。受弟子請。降屈圣儀。來臨住宅。合家大小。并共虔誠。預(yù)前七日已來。發(fā)此重心。若是貧家。無好香華。復(fù)無安置之處。然須臨時斟酌。未坐前先上好處。安置佛座。掃灑如法。其次好處。安置圣僧座。敷設(shè)軟物新白凈者。布綿在上。若施主心重有感。食訖候看。似人坐處。即知報(bào)身來赴。若無相現(xiàn)。但化身來。若全輕慢。報(bào)化俱不至。其座不得彩畫錦綺綾羅金銀雜飾及散華置上。雖是羅漢。然共凡僧。同受二百五十別解脫戒。所以不受雜彩金銀等物。若是諸佛菩薩大乘之人。非局出家相者。所以得受種種供養(yǎng)。安圣僧座。及以獻(xiàn)食。亦不得越過尺六高處安置。尺六已下。如法僧座則得。亦不得作素形圣僧在座安置。儻報(bào)身自來。豈可推卻素像而坐。亦不得在寺將常住僧器盛食�？謭�(bào)身來。不可觸僧凈器而食。若用缽盂及俗盤器獻(xiàn)者。即通化報(bào)。最為如法。若有圣僧錢還入圣僧用。將買缽盂匙箸銅碗手巾。及將買上好槃器。背上書題記之余人不敢雜用。日別隨家常食。每旦及午。盛食常獻(xiàn)佛及僧。豈非好事。更有余錢。買取一胡床及一食單。食訖澡豆凈洗。置胡床上。以油帊覆之。日別如是。表供養(yǎng)三寶心。常不絕大得功德。若多得錢。即如西國寺法。及俗人舍�？侦o上處。為圣僧造房堂。隨四時冬夏安物供養(yǎng)。若在夏內(nèi)。堂內(nèi)日別敷好凈席。儭身單敷。銅盆銅瓶。澡豆凈巾。若至午前并獻(xiàn)飯食。夜中然燈燒香。隨心量力。如法供養(yǎng)。若至冬寒。安被厚氈炭火。湯水燈明隨時供養(yǎng)。縱有余長圣僧錢財(cái)。不得將入別僧。乃至常住僧用。亦不得入佛法用。亦不得別作圣僧形。數(shù)見有人索圣僧錢。彩畫佛形。及四壁畫圣僧迦葉阿難等形。以賓頭盧羅漢圣人現(xiàn)在不入涅槃。既不得圣僧囑授進(jìn)止。豈得互用浪將別入。若己用者。并須倍還。不還得罪。故四分律云。許此處不得。異處得罪(如似己物他人不問己身余人輒將作別用豈可得不)。上來所述。并依經(jīng)律圣意錄之。不得不行。三寶物重不得互用�？植钪�毫毛失之千里。誠言不虛。省己用之。故梁武帝時。漢國大德英儒。共請西域三藏。纂集圣僧法用。翻出五卷。如前所述。略亦同之

施食緣第五

如增一阿含經(jīng)云。爾時世尊告諸比丘。眾生之類有四種食。長養(yǎng)眾生。何等為四。所謂段食。或大或小。更樂食念食識食。是謂四食。彼云何段食。謂今人中所食。諸入口之物可食啖者。是謂段食。云何更樂食。謂衣裳傘蓋。雜香華熏火及香油。與婦人集聚。諸余身體所更樂者。是謂更樂食。云何念食。謂意中所念所想所思惟者。或以口說。或以體觸。及諸所持之法。是謂念食。云何識食。謂意之所知。梵天為首。乃至有想無想天。以識為食。是謂識食。以此四食流轉(zhuǎn)生死

又增一經(jīng)云。世尊告阿那律曰一切諸法由食而存。眼以眠為食。耳以聲為食。鼻以香為食。舌以味為食。身以細(xì)滑為食。意以法為食。涅槃以無放逸為食。爾時佛告諸比丘。如此妙法。夫觀食有九事。人間有四食。一段食。二更樂食。三念食。四識食。復(fù)有五種。是出世間食。一禪食。二愿食。三念食。四八解脫食。五喜食。是出世間之食。當(dāng)共專念舍除四種之食。求辦出世之食

又正法念經(jīng)云。若有眾生信心悲心。以種種食施人。命終生質(zhì)多羅天。受種種樂。命終得受人身。大富饒財(cái)。常行正法

又正法念經(jīng)云。若有眾生見諸病人。施其湯藥令離病苦。命終生欲境天。受五欲樂。從天命終。若得人身大富多財(cái)。若見病人臨終渴病。以石蜜漿若冰水施此人。命終生清涼天。受天快樂。從天命終得受人身。常離饑渴

又涅槃經(jīng)云。因曠野鬼神。為授不殺戒已。以不食肉故。氣力虛弱命欲將終。佛告鬼言。我敕聲聞弟子。隨有佛法處。悉施汝等食。若有住處不能施者。是魔眷屬。非我弟子。真聲聞也。然出眾生食時。須有分齊。若食他施主食即須依五分律云。若與乞兒鳥狗等。并應(yīng)量己分內(nèi)減施與之。不得取分外施(比見道俗至于齋上施主儉約不與妻兒先供眾僧將為福田僧等不費(fèi)前食然有眾僧先自飽食已將他殘食施乞兒鳥犬等損他施主又自得罪若減己分內(nèi)將施與人任意多少不論限約也)。又依十二頭陀經(jīng)云。若得食時應(yīng)作是念。見渴乏眾生。以一分施之。我為施主彼為受者。施已作是愿言。令一切眾生與福救乏莫墮慳貪。持至空靜處。減一段著凈石上。施諸禽獸。亦如上愿。正欲食時作是念言。身中有八萬戶蟲。蟲得此食皆悉安隱。我今以食施此諸蟲。后得道時當(dāng)以法施汝。是為不舍眾生。又灌佛形像經(jīng)云。佛告大眾。世人多有發(fā)意求所愿者。布施之日。不計(jì)少多。趣使充饒。事業(yè)畢竟。殘有肴膳啖食不盡。皆當(dāng)送與守寺中持法沙門。眾僧自共分之。以出物時當(dāng)望生福。不應(yīng)各各競分歸與妻子。是為種于石上。根株焦盡終無生時。令以布施者余福重以施僧。是為施一得萬倍報(bào)

又四分律。施僧粥得五種利益。一除饑。二除渴。三消宿食。四大小便調(diào)適。五眼目精明。僧祇律。施粥得十種利益。故偈云

持戒清凈人所奉恭敬隨時以粥施

十利饒益于行者色力壽樂辭清辯

宿食風(fēng)除饑渴消是名為藥佛所說

欲生人天長壽樂今當(dāng)以粥施眾僧

又食施獲五福報(bào)經(jīng)云。佛告諸比丘。當(dāng)知食以節(jié)度受而不損。佛言。人持飯食施人。有五功德。令人得道。智者消息。意度弘廓則獲五福。何等為五。一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辯。何謂施命。人不得食時。顏色憔悴不可顯示。不過七日奄忽壽終。是故智者則為施食。其施食者則為施命。其施命者。世世長壽生天世間壽命延長不中夭傷。自然福報(bào)財(cái)富無量。是為施命。何謂施色。人不得食時。顏色憔悴不可顯示。是故智者則為施食。其施食者則為施色。其施色者。世世端正生天世間。顏色暐曄人見歡喜。稽首作禮。是為施色。何謂施力。人不得食時。身羸意弱所作不能。是為智者則為施食。其施食者則為施力。其施力者。世世。多力生天人間力無等雙。出入進(jìn)止力不耗減。是為施力。何謂施安。人不得食時。心愁身危坐起不定。不能自安。是故智者則為施食。其施食者則為施安。其施安者。世世安隱生天人間。不遇眾殃。其所到處常遇賢良。財(cái)富無量不中夭傷。是為施安。何謂施辯。人不得食時。身羸意弱口不能言。是故智者則為施食。其施食者則為施辯�？谡f流利無所躓礙�；坜q通達(dá)。生天世間。聞?wù)邭g喜靡不稽首聽采法言。是為五福食之報(bào)也

又增一阿含經(jīng)云。施有五事名為應(yīng)時。一遠(yuǎn)來。二遠(yuǎn)去。三病時。四冷熱時。五初得果苽。若得新谷先與持戒精進(jìn)人。然后自食。又施有三法。一送食至寺名上。就舍供養(yǎng)名中。造食乞施。發(fā)心供養(yǎng)名下

又付法藏經(jīng)云。昔過去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。有一比丘。甚患頭痛。薄拘羅。爾時作一貧人。見病比丘。即便持一呵梨勒果。施病比丘。比丘服訖病即除愈。緣施果故。九十一劫天上人中。受福快樂未曾有病。最后生一婆羅門家。其母早亡。父便聘妻。拘羅年幼。見母作餅從母索之。后母嫉妒。即捉拘羅擲置[金*敖]上。[金*敖]雖燋熱不能燒害。父從外來。見薄拘羅在熱[金*敖]上。即便抱下。母于后時釜中煮肉時。薄拘羅從母索肉。母益嗔恚尋擲釜中。亦不燒爛。父覓不見。即便喚之。拘羅聞喚。釜中而應(yīng)。父即抱出平復(fù)如故。母后向河拘羅逐去。后母嗔忿而作是言。此何鬼魅妖祥之物。雖復(fù)燒煮不能令死。即便捉之?dāng)S置河中。值一大魚。即便吞食。以福緣故猶復(fù)不死。有捕魚師捕得此魚。詣市賣之。索價既多人無買者。至暮欲臭。薄拘羅父見即隨買。持來歸家。以刀破腹。兒在魚腹。高聲唱言。愿父安詳勿令傷兒。父開魚腹抱兒而出。年漸長大求出家。得阿羅漢果。從生至老。年百六十未曾有病。乃至無有身熱頭痛。由施藥故得是長壽。五處不死。[金*敖]鑠不燋。釜煮不爛。水溺不死。魚吞不消。刀割不傷。以是因緣。智者應(yīng)當(dāng)作如是事。又雜譬喻經(jīng)云。昔者舍衛(wèi)國。有一貧家。庭中有蒲桃樹。上有數(shù)穗。念施道人。時國王先前請食一月。是貧家力勢不如王。正懸一月。乃得一道人。便持施之。語道人言。念欲施來已經(jīng)一月。今乃得愿。道人語優(yōu)婆夷。已一月中施。優(yōu)婆夷言。我但施一穗蒲桃。那得一月施耶。道人言。但一月中。念欲舍施。則為一月

食時緣第六

問曰。何名食時。何名過食時。答曰。依四分律云。謂明相出時。始得食粥(明相未出即是非時)乃至日中。案此午時為法。即是食時(依僧祇律云過此午時影一發(fā)一瞬草葉等即是非時)。四天下準(zhǔn)此皆同。故毗羅三昧經(jīng)。世尊為慧法菩薩說云。食有四種。平旦天食時。午法食時。暮畜生食時。夜鬼神食時。佛斷六趣因。令同三世佛。故日午時是法食時也。過此已后。同于下趣非上食時。故曰非時也。十誦律云。唯天得過中食無罪。又十誦律云。有閻浮比丘。至西拘耶尼。用閻浮提時。拘耶尼比丘。往余三方。亦如是。若此間宿則用此間時。若在彼宿則用彼間時。余三方亦爾。故摩德勒伽論問。頗有非時食不犯耶。答曰有。若住北郁單越。用彼食時不犯。余方亦爾。若在閻浮。日正午時。北方是夜半。東方是日沒。西方是日出。余方互轉(zhuǎn)可知

又薩婆多論云。釋時有四。一始從日出乃至日中。其明轉(zhuǎn)熾。名之為時。從中已后至后夜分。其明減沒。故名非時。二從旦至中。是作食時乞不生慳。故名為時。從中已后至于夜分。是俗人宴會游戲之時。入村乞食。多有觸惱。故名非時。三從旦至中。俗人作務(wù)淫亂未發(fā)。乞不生惱。故名為時。從中已后事務(wù)休息。淫戲言笑。入村乞食喜被誹謗。故名非時。四從旦至中。是乞食時。得食濟(jì)身。寧心修道。事順應(yīng)法。故名為時。從中已后。宜依修道。非乞食時。故名非時

食法緣第七

如大遺教經(jīng)云。比丘欲食時。當(dāng)為檀越燒香三唄。贊揚(yáng)布施可食美食。又從上座教言。道士各自出澡手漱口已。還各就座而坐。各說一偈。以隨次起。不得踰越

又增一經(jīng)云。若有供者。手執(zhí)香爐而唱時至。佛言。香為佛使。故須燒香遍請十方(既知燒香本擬請佛。為凡夫隔目睹不知。佛令燒香遍請十方一切凡圣表呈福事騰空普赴正行香作唄時一切道俗依華嚴(yán)經(jīng)各說一偈云)

戒香定香解脫香光明云臺遍世界

供養(yǎng)十方無量佛見聞普熏證寂滅

又三千威儀經(jīng)云。坐受香亦得為女人行香�？钟|手染著。故開坐受(若恐譏慢令懸放下亦得男子行香女人受香翻前即是)述曰。若得衣食不簡精粗。但得支濟(jì)身命令得修道。便合佛意如膏車須油。何簡精妙但令運(yùn)轉(zhuǎn)得達(dá)前所。即是佳事。故雜寶藏經(jīng)。世尊說偈云

此身猶如車好惡無所擇

香油及臭脂等同于調(diào)利

又智度論云。食為行道不為益身。如養(yǎng)馬養(yǎng)豬無異。若初得食時。先獻(xiàn)三寶后施四生。故華嚴(yán)經(jīng)偈云

若得食時當(dāng)愿眾生志在佛道

為法供養(yǎng)

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若自造作衣服缽器。先奉上佛。并令父母師長和上先一受用。然后自服。若上佛者。以花香贖。凡所食啖。要先施于沙門梵志。然后自食。正下食時復(fù)須作念。初下一匙時。愿斷一切惡盡。下第二匙時。愿修一切善滿。下第三匙時。所修善根�；厥┍娚�普共成佛。若不能口口作念。臨欲食時。總作一念亦得。故摩德勒伽論云。若得食時口口作念。若得衣時著著作念。入房時入入作念。若鈍根者總作一念。故華嚴(yán)經(jīng)第六卷。菩薩有一百四十愿。凡所施為皆誦偈念。如此食者。非有煩惱非離煩惱。理事會通。利生物善。故增一阿含經(jīng)云。施中上者不過法施。業(yè)中上者不過法業(yè)。恩中上者不過法恩。若過飽食。則氣急身滿百脈不通。令心壅塞坐念不安。若限分少食。則身羸心懸。氣虛無固。故增一阿含經(jīng)偈云

多食致患苦少食氣力衰

處中而食者如稱無高下

薩遮尼干子經(jīng)偈云

啖食太過人身重多懈怠

現(xiàn)在未來世于身失大利

睡眠自受苦亦惱于他人

迷悶難寤寐應(yīng)時籌量食

又五分律云。若月直監(jiān)食人。欲知生熟堿酢。得貯掌中舌舐嘗之(齋法經(jīng)不許口嘗者為無好心貪心嘗故犯罪)

述曰。所以出家之人。欲食之時。先以凈手從他受者。為出家高勝。不同凡下故。須受已而食。故薩婆多論。比丘受食。凡有五意。一為斷竊盜因緣故(自取而食亦同盜想)二為作證明故(儻有失脫不干比丘)三為止誹謗故(出家自取非是高勝)四為成少欲知足故(若當(dāng)不受非同儉素)五為生他信敬心(見受而食外道生信)如昔有一比丘。與外道共行止一樹下。樹上有果。食時將到。外道語比丘云。上樹取果。比丘言。我戒法中。樹過人不應(yīng)上。又語比丘言。何不搖樹取果。比丘言。我戒法中。不得自搖樹落果。外道聞已。自上樹取果。擲地與之。語比丘言。取果食。比丘言。我戒法中。不得不受而食。外道下樹取果。授與比丘。外道既見如此。于一果尚有如此法用。何況出世之法。外道遂生信敬心。知佛法清凈不同外道。于是即隨比丘。于佛法中出家修道。尋得漏盡

又舍利弗問經(jīng)云。佛言。外道梵志尚知受取。況我弟子而不受食。但一切諸物不得不受。唯除生寶及施女人。若作法者。猶應(yīng)授與體上之衣。若貯金器。受則制施

述曰。一切僧食并須平等。無問凡圣上下均普。故僧祇律云。若檀越須食多與上座者。上座應(yīng)問。一切僧盡得爾許不。答止上座得耳。應(yīng)言一切平等與。若言盡得者。應(yīng)受。僧上座法。不得隨下便食。待行遍唱等供已。然后得食。上座之法。當(dāng)徐徐食。不得速食竟在前出去。應(yīng)待行水。隨順咒愿已。然后乃出

又處處經(jīng)云。佛言。中后不食。有其五福。一者少淫。二者少臥。三者得一心。四者無有下風(fēng)。五者身得安隱。亦不作病。是故沙門知福不食

述曰。若于食長貪。增加煩惱。即須觀厭作不凈之想。故智度論云。說厭想者。應(yīng)當(dāng)觀是食從不凈生。如肉從精血水道生。是為膿蟲住處。如蘇乳酪血變所成。與爛膿無異。廚人污垢種種不凈。若著口中。腦有爛涎二道流下。與唾和合然后成味。其狀如吐。從腹門入。地持水爛。風(fēng)動火煮。如釜熟糜。滓濁下沉。清者在上。譬如釀灑。滓濁為屎。清者為尿。咽有三孔。風(fēng)吹膩汁。散入百脈。與先血和合。凝變?yōu)槿�。從新肉生脂骨髓。從是中生身根。從新舊肉合。生五情根。從此五根生五識。五識次第生意識。分別取相籌量好丑。然后生我我所心等。諸煩惱及諸罪業(yè)。復(fù)次思惟此食。功夫甚重。計(jì)一缽之飯。作夫流汗。集合量之。食少汗多。此食辛苦如是。入口即成不凈。宿昔之間變?yōu)槭耗�。本是美味。惡不欲見。行者自思。如此弊食。我若貪著。�?dāng)墮三涂如是觀食。當(dāng)厭五欲。譬如有一婆羅門。修凈潔法有事緣故。到不凈國。自思我當(dāng)云何得免不凈。唯當(dāng)干食�？傻们鍍�。見一老母賣白髓餅。而語之言。我有因緣。住此百日。常作餅送來。多與汝價。老母日日作餅送之。婆羅門貪著飽食歡喜。老母作餅。初時白凈。后轉(zhuǎn)無色無味。即問老母。何緣爾耶。母言。癰瘡差故。婆羅門問。此何謂耶。母言。我大家夫人。隱處生癰以面蘇拊之。癰熟膿出。和合蘇餅。日日如是。以此作餅與汝是以餅好。今夫人癰差。我當(dāng)何處更得。婆羅門聞之。兩卷打頭。推胸干嘔。我當(dāng)云何。破此凈法。我為了矣。棄舍緣事馳還本國。行者亦爾。著是飲食。歡喜樂啖不觀不凈。后受苦報(bào)悔將何及

食訖緣第八

如十誦律云。有比丘受他請食。默然入默然去。諸居士呵責(zé)云。我等不知食好不好。諸比丘白佛。佛言。從今食時。為施主唄贊咒愿。不知誰作。佛言。上座作。若上座不能。差次第能者應(yīng)作。故僧祇律云。上座應(yīng)知。前人為何等施。當(dāng)為應(yīng)時咒愿

又波離論云。出家僧尼白衣等。齋訖不用澡豆末巨摩等用澡口者。皆不成齋。如過去有比丘字蓮提。六十歲持齋戒不闕。唯一日食用巨摩豆屑等成齋。若不爾者皆不成齋。此經(jīng)無目。依出要律儀云。巨摩者牛糞是也。若依此經(jīng)豈用牛糞凈口耶。舍法師傳記云。西方俗人外道等。宗事梵天牛等。以此二事。能生萬物養(yǎng)育人民。故將牛糞以凈道場。佛隨俗法亦以為凈。然不用凈口耶。若依四分律等。但護(hù)行住坐臥四種威儀。食五正食。四相不乖便成齋法。不論澡豆凈口成齋。時節(jié)若過威儀若失�？v用澡屑亦不成齋。又善見論云。齋已吐食。未出咽喉還咽無犯。若出還咽犯罪。又僧祇律云。食已若渴。佛令取一切谷豆麥煮。不破者非時取汁得飲。若蘇油蜜及石蜜。諸生果汁等。要以水凈得飲。若器底殘水被雨湔。亦名為凈。善見論云。舍樓伽果漿。澄汁使清。非時得飲(謂藕根是)摩德勒伽論云。沙糖漿。亦得非時飲。僧祇律云。人有四百四病。風(fēng)大百一。用油脂治之�；鸫鬅岵“僖�。用蘇治之。水大冷病百一。用蜜治之。雜病百一。隨用上三藥治之。十誦律云。石蜜非時不得輒啖。有五種人得非時食。謂遠(yuǎn)行人。病人。食少人。若施水處。和水得飲。五分律云。聽饑渴二時得飲(故知無病非時縱是石蜜蘇油等亦不得食之)僧祇律云。胡椒蓽茇。姜訶梨勒等。此藥無時食。和者聽非時服。又四分律云。一切苦辛堿甘等。不任為食者。聽非時盡形作藥服。善見論云。一切樹木。及果根莖枝葉等。不任為食者。并得作盡形藥服

述曰。比見諸人。非時分中。食于時食。何者是耶。謂邊方道俗等。聞律開食果汁漿。遂即食干棗汁�；蛏�梨蒲桃石榴。不搗汁飲并子總食。雖有搗汁。非澄使清。取濁濃汁并滓而食�；蛴新勯_食舍樓伽果漿。以患熱病。遂取生藕根生食�；蛴腥∏屣垵{飲�；蛏頍o饑渴。非時食蘇油蜜石蜜等�；蛴眯尤始遄鞒頊�。如此濫者非一。不可具述。若準(zhǔn)十誦非前遠(yuǎn)行等五種之人。不得輒食。食便破齋。見犯者多。故別疏記頌曰

令月建清齋佳辰召無強(qiáng)

四部依時集七眾會升堂

蕭條清梵舉哀宛動宮商

香氣騰空上乘風(fēng)散遐方

嘆德研沖邃詞辯暢玄芳

折煩呈妙句臨時折婉章

緇素相依托財(cái)法發(fā)神光

福田今夕滿恩慧導(dǎo)存亡