法苑珠林 第七十九卷

法苑珠林 第七十九卷

西明寺沙門釋道世撰

十惡篇第八十四之七

邪見部第十三(此別二部)

述意部第一

夫創(chuàng)入佛法。要須信心為首。譬如有人至于寶山。若無信手空無所獲。故經(jīng)說。愚癡之人不識因果。妄起邪見謗無三寶四諦。無禍無福乃至無善無惡。亦無善惡業(yè)報。亦無今代后代眾生受生。如是之人。破善惡法名斷善根。決定當墮阿鼻地獄也

引證部第二

如大品經(jīng)云。若人不信謗大乘般若經(jīng)。直墮阿鼻地獄。無量百千萬億歲中受極苦痛。從一地獄至一地獄。若此劫盡生于他方大地獄中。他方劫盡復生此方大地獄中。如是展轉(zhuǎn)遍十方界。他方劫盡還生此間大地獄中。地獄罪畢生畜生中。亦遍十方界。畜生罪畢。來生人中無佛法處。貧窮下賤諸根不具。常癡狂騃無所別知。雖非愚畜縱是聰人。妄生異執(zhí)者亦名邪見。故成實論云。癡有差別。所以者何。非一切癡盡是不善。若癡增上轉(zhuǎn)成邪見。則名不善業(yè)道。是故從癡增長邪見。則成重罪。必墮阿鼻地獄。直就邪見自有輕重。輕者可轉(zhuǎn)。重不可轉(zhuǎn)。故菩薩地持經(jīng)云。邪見有二種。一者可轉(zhuǎn)。二者不可轉(zhuǎn)。誹謗因果言無圣人。名不可轉(zhuǎn)。非因見因。非果見果。是名可轉(zhuǎn)。是故惡業(yè)名為邪見。善業(yè)者名為正見。不謗四諦。迷圣道者。不知理道從自心生。唯常苦身以求解脫。如犬逐塊不知尋本。故大莊嚴論云。譬如師子打射時。而彼師子尋逐人來。譬如癡犬有人打擲。便逐瓦石不知尋本。言師子者。喻智慧人解求其本而滅煩惱。言癡犬者。即是外道五熱炙身不識心本(四面安火。上有日炙。身處其中。以苦求道)。但諸凡愚多迷真道。不知觀察身心無我。但學苦行以為道者。即同外道妄行邪法謬執(zhí)乖真唯成惡法。故智度論云。邪見罪重故。雖持戒等身口業(yè)好。皆隨邪見惡心。如佛自說譬喻。如種苦種雖復四大所成皆作苦味。邪見之人此亦如是。雖持戒精進皆成惡法。不如不執(zhí)少行慧施。無執(zhí)易化。有執(zhí)難度。非直自壞亦損他人。故成實論云。寧止不行勿行邪道。身壞命終墮于惡趣。又正法念經(jīng)。閻羅王說偈責疏罪人云

汝邪見愚癡癡罥所縛人

今墮此地獄在于大苦海

惡見燒福盡人中最凡鄙

汝畏地獄縛此是汝舍宅

若屬邪見者彼人非黠慧

一切地獄行怨家心所誑

心是第一怨此怨最為惡

此怨能縛人送到閻羅處

爾時世尊而說偈云

癡心彌泥魚住于愛舍宅

作業(yè)時喜笑受苦時號哭

又修行道地經(jīng)偈云

其口有愚癡人心懷闇冥

都不能念惡亦無念善心

[夢-夕+登]瞢�；杌枞f事不能為

如暴中炊煮無所能成熟

多習愚癡者諸根不完具

生于牛羊中然后墮地獄

月光童子經(jīng)。亦名佛說申日經(jīng)云。時有長者。名曰申日。取外道六師語欲請佛僧。令長者中門外鑿作五丈六尺深坑。以炭火過半。細鐵為椽。土薄覆上。設眾飲食。以毒著中�；鹂硬唤�。毒飯足害。以此圖之。何憂不死。如教作之。外道皆喜。于是申日便詣佛所。殷勤請佛及諸圣眾。是時世尊。愍其狂愚。欲濟脫之。默然受請。申日內(nèi)喜。果如其計。須彌之毒。大千剎火。刀劍鋒刃。不能動佛一毛之力。今以火坑毒飯欲毀于佛。譬如蚊虻欲動太山蠅蠓之翅欲障日月。徒自毀壞不如早悔。爾時長者罪蓋所覆心不開解。世尊心念。今受長者申日之請。不與常同。廣現(xiàn)威神震動十方。百千圣眾兼諸龍神�？诊w地行。不可算計。一時到家為作利益。佛以神德即變火坑。成七寶池。八味具足。飲飯?zhí)旄省Ｊ痴叱鋹�。六師惶怖各以逃竄。長者歸伏稽首于地。嗚于佛足長跪自陳。今以覺寤從佛得度。諸來會者皆樂法音。得福獲度不可稱計

又觀佛三昧經(jīng)云。爾時世尊告父王言。舍衛(wèi)城中須達長者。有一老母名毗低羅。謹勤家業(yè)。長者敕使手。執(zhí)庫鑰。出內(nèi)取與一切委之。須達請佛及僧供給所須。時病比丘多所求索。老母慳惜嗔嫌佛法及與眾僧。而作是言。我長者愚癡迷惑受沙門術。是諸乞士多求無厭。何道之有。作是語已復發(fā)惡愿。何時當?shù)貌宦劮鹈�不聞僧名。如是惡聲展轉(zhuǎn)遍舍衛(wèi)城。末利夫人聞此語已。而作是言。須達長者。如好蓮華。人所樂見。云何復有毒蛇護之。喚須達婦而語之言。汝家老婢惡口誹謗何不擯出。時須達婦跪白夫人。央掘魔等弊惡之人。佛尚能伏何況老婢。末利聞之歡喜語言。我明請佛汝遣婢來。到明食時。長者遣婢。持滿瓶金助王供養(yǎng)。末利見來而作是言。此邪見人。佛若化度我必獲利。佛于爾時從正門入。難陀侍左。阿難侍右。羅睺佛后。老婢見佛心驚毛豎。言此惡人隨我后至。即時退走。從狗竇出。狗竇即閉。四門皆塞唯正門開。婢即覆面以扇自障。佛在其前。令扇如鏡無所障礙�；仡櫀|視東方有佛。南西北方亦皆如是。舉頭仰看上方有佛。低頭伏地。地化為佛。以手覆面。手十指頭皆化為佛。老婢閉目。心眼開見。虛空化佛滿十方界。當時城中有二十五旃陀羅女。復有五十婆羅門女。及諸雜類。并及末利夫人宮中合五百女。不信佛者。見佛如來足步虛空為于老婢現(xiàn)無數(shù)身。皆破邪見頭頂禮佛。稱南無佛。稱已尋見化佛如林。即發(fā)菩提。老婢邪見仍未生信。由見佛故除卻八十萬億劫中生死之罪。得見佛已疾走歸家。白大家言。我于今日遇大惡對。見于瞿曇在王宮門。作諸幻化。身如金山。目逾青蓮。放勝光明。作此語已入木籠中。以百張皮覆木籠上。白[疊*毛]纏頭卻臥黑處。佛還只桓。末利白佛。愿化邪女莫還精舍。佛告末利。此婢罪重于佛無緣。于羅睺羅有大因緣。佛既還已遣羅睺羅。詣須達家度彼老婢。羅睺變作轉(zhuǎn)輪圣王。時千二百五十比丘化為千子。到須達家。以彼老婢為玉女寶。爾時圣王即便以如意珠照曜女面。令女自見如玉女寶。倍大歡喜而作是言。諸沙門等高談大語。自言有道無一效驗。圣王出世弘利處多。令我老婢如玉女寶。作是語已五體投地禮于圣王。時典藏臣宣王十善。女聞十善心大歡喜。圣王所說義無不善。為王作禮悔過自責。心既調(diào)伏。時羅睺羅及諸比丘還復本形。老婢見已即作是言。佛法清凈不舍眾生。知我弊惡猶尚化度。即受五戒成須陀洹。將詣佛所為佛作禮。懺悔前罪。求佛出家。得阿羅漢。于虛空中作十八變。波斯匿王末利夫人。見白佛言。此婢前世有何罪咎。生為婢使。復有何福。值佛得道。佛告王曰。過去久遠有佛出世。名一寶蓋燈王。入涅槃后。于像法中有王。名曰雜寶華光。子名快見。出家學道。自恃王子。常懷憍慢。和尚為說甚深般若波羅蜜經(jīng)大空之義。王子聞已謬解邪說。師滅度后即作是言。我大和尚空無智慧。但贊空義。愿我后生不樂見也。我阿阇梨智慧辯才。愿于生生為善知識。作是語已教諸徒眾皆行邪見。雖持禁戒。由謗般若謬解邪說。命終之后墮阿鼻獄。八十億劫受苦無量。罪畢出獄為貧賤人。五百身中聾癡無目。千二百身常為人婢。佛告大王。時和尚者今我身是。阿阇梨者今羅睺羅是。王子比丘老婢是。徒眾弟子。今邪見女等發(fā)菩提心者是

又薩遮尼干子經(jīng)云。昔佛在世時。郁阇延城有嚴熾王。問薩遮尼干子言。若有惡人不信三寶。焚燒塔寺經(jīng)書形像。惡言毀呰。言造作者無有福德。其供養(yǎng)者。虛損現(xiàn)在。無益未來�；蛳铀�寺及諸形像。妨是處所。破壞除滅。送置余處�；蚱粕抽T房舍窟宅�；蛉》鹞锓ㄎ锷�物園林田宅象馬車乘奴婢六畜衣服飲食一切珍寶�；蜃缴抽T策役驅(qū)使。責其發(fā)調(diào)罷令還俗�；驎r輕心種種戲弄�；驎r毀呰罵詈誹謗。或以杖木自手鞭打�；蛞苑N種傷害其身。如是惡人攝在何等眾生分中。答言。大王。攝在惡逆眾生分中。大王應當上品治罪。所以然者。以作根本極重罪故。有五種罪名為根本。何等為五。一破壞塔寺梵燒經(jīng)像。取三寶物自作教人見作助喜。是名第一根本重罪。二謗三乘法毀呰留難隱弊覆藏。是名第二根本重罪。三若有沙門信心出家剃除須發(fā)身著袈裟。或有持戒�；虿怀纸�。系閉牢獄枷鎖打縛。策役驅(qū)使責諸發(fā)調(diào)�；蛎擊卖谋屏钸�俗�；驍嗥涿�。是名第三根本重罪。四于五逆中。若作一逆。是名第四根本重罪。五謗無一切善惡業(yè)報。長夜常行十不善業(yè)。不畏后世。自作教人堅住不舍。是名第五根本重罪。若犯如是根本重罪而不自悔。決定燒滅一切善根。趣大地獄受無間苦。永無出期。若國內(nèi)有如是惡人。毀滅三寶。一切羅漢諸佛圣人。出國而去。諸天悲泣。善神不護。各自相殺四方賊起。龍王隱伏水旱不調(diào)。風雨失時五谷不熟。人民饑餓遞相食啖。白骨滿野多饒疫病。死亡無數(shù)。人民不知自思是過。反怨諸天及善神祇。又觀佛三昧經(jīng)云。有七種重罪。一一罪能令眾生墮阿鼻地獄。經(jīng)八萬四千大劫。一不信因果。二毀無十方佛。三斷學般若。四犯四重虛食信施。五用僧祇物。六逼掠凈行比丘尼。七六親所行不凈行

又小五濁經(jīng)云。五逆罪外別有五逆罪。第一慢二親而事鬼神。第二嫉妒國君。第三后生輕薄。第四賤其身命而貴其財。第五去福就罪。又中阿含經(jīng)云。佛告比丘。若凡愚人作身惡行口惡行意惡行。命終之后生于惡趣泥犁之中。受極苦痛一向無樂。譬如有人犯盜付王治其盜罪。王即遣人于晨朝時。以一百戟而以刺之。彼命故存。至于日中王復敕以二百戟刺。彼命故存。至于晡時王復敕以三百戟刺。彼人身分皆悉破盡。其命故存。佛告比丘。于意云何。此人被戟為苦不耶。比丘答佛。一戟刺時猶尚苦痛。況三百戟。佛即以手取少沙石。如豆等許。告諸比丘。我手中石比雪山石。何者為多。比丘答佛。雪山石多。不可為喻。佛告比丘。三百戟苦比泥犁苦如小沙石。泥犁之苦如雪山石。百千萬倍不可為喻。泥犁中苦其事云何。若有眾生墮泥犁中。獄卒以斧燒令極然。斫身八楞及以四方。經(jīng)百千歲極令苦痛。而不命終。要令惡盡復坐鐵床。以鐵鉗口吞熱鐵丸。經(jīng)百千歲。復坐鐵床。洋銅灌口。經(jīng)百千歲。復臥鐵地。以熱鐵釘釘其身首。經(jīng)百千歲。復出其舌使舐鐵地。以釘釘之。如張牛皮。經(jīng)百千歲。復挽項筋縛著車上經(jīng)百千歲。復燒鐵地令在上行經(jīng)百千歲復燒火山令下舉足著上血肉即消舉足還生經(jīng)百千歲。復鑊煮之經(jīng)百千歲。極令苦痛。而不命終。要令惡盡乃得出耳。是為泥犁地獄中苦。地獄罪畢生于種種畜生之中。常處暗冥共相啖食。受苦無量不可具說。畜生罪畢或生人中。若從畜生為人甚難。猶如盲龜遇浮木孔。設生人中貧窮下賤。為他役使形貌丑陋。或根殘缺�；驈投堂�。若作惡業(yè)者死還生在泥犁中。輪轉(zhuǎn)無窮不可具說。佛告比丘。凡夫愚人作身口意三惡行者。獲罪如是。佛告比丘。若智慧人作身善行口善行意善行。命終生于善處天上。一向受樂。如轉(zhuǎn)輪王。與七寶俱。人間四妙。佛告比丘。于意云何。此為樂不。比丘答佛。一寶一妙猶為極樂。何況七寶四妙居也。佛還以手取小沙石。如豆等許。告諸比丘。我手中石比雪山石。何者為多。比丘答佛。雪山石多不可為喻。佛告比丘。轉(zhuǎn)輪王樂比天上樂如小沙石。天上之樂如雪山石。百千萬倍不可為喻。天上之樂其事云何。若生天上所受六塵無不隨意。受極快樂不可具說。若從天上來生人間生帝王家�；蛏�大姓。大富大貴。饒財多寶。名稱遠聞。端正殊妙。眾人所愛。佛告比丘。若智慧人作身口意三善行者。獲福如是。佛告比丘。此是世間有漏之樂。若修善根回向菩提。于生死中所受果報。乃至涅槃終無有盡

又中阿含經(jīng)云。爾時斯和提中。有王名蜱肆。極大豐樂資財無量。共斯和提梵志居士。北行至尸攝和林。遙見尊者鳩摩羅迦葉所。共相問訊。卻坐一面。問迦葉曰。我如是見。如是說。無有后世。無眾生生。沙門鳩摩羅迦葉告曰。今此日月為是今世為后世耶。王曰。雖作是說。然無后世。無眾生生。迦葉種種譬喻方便為說。固執(zhí)己見而不舍之。迦葉復告蜱肆。汝聽我說喻。若有慧者。聞喻則解其義。蜱肆。猶養(yǎng)豬人。彼行路時。見有熇糞甚多無主。便作是念。此糞可以養(yǎng)飽多豬。我寧可取自重而去。即取負去。彼于中道遇天大雨。糞釋流漫澆污其身。故負持去。終不棄舍。彼則自受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。當知蜱肆亦復如是。若汝此見欲取怖癡終不舍者。汝便當受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。猶如養(yǎng)豬人。蜱肆王言。沙門雖作是說。但我此見欲取恚怖癡終不能舍。尊者迦葉告曰。蜱肆。復聽我說最后譬喻。若汝知者善。若不知者我不復說法。蜱肆。猶如大豬為五百豬王行崄難道。彼于中道遇見一虎。由見虎已便作是念。而語虎曰。若欲斗者便可共斗。若不爾者借我道過。彼虎聞已便語豬曰。聽汝共斗不借汝道。豬復語曰�；⑷晷∽�。待我披著祖父時鎧。還當共戰(zhàn)。彼虎聞已而作是念。彼非我敵。況祖父鎧耶。便語豬曰。隨汝所欲。豬即還至本廁處所。宛轉(zhuǎn)糞中涂身至眼已。便往虎所語曰。汝欲斗者便可共斗。若不爾者借我道過�；⒁娯i已復作是念。我常不食雜小蟲者。以惜牙故。況復當近此臭豬耶�；⒛钍且驯阏Z豬曰。我借汝道不與汝斗。豬得過已。即還向虎。而說頌曰

虎汝有四足我亦有四足

汝來共我斗何意怖而走

時虎聞已。亦復說頌。而答豬曰

汝毛豎森森諸畜中下極

豬汝可速去糞臭不可堪

時豬自夸。復說頌曰

摩竭鴦二國聞我共汝斗

汝來共我戰(zhàn)何以怖而走

虎聞此已。復說頌曰

舉身毛皆污汝豬臭熏我

汝斗欲取勝我今與汝勝

尊者迦葉告曰。蜱肆。若汝欲取恚怖癡終不舍者。汝便自受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。猶如彼虎與豬勝也。蜱肆王聞歡喜奉受求上妙智

正報頌曰

六賊奸邪偽七識亂乖真

謗毀玄正理妄語役貪嗔

惡業(yè)從橫作忠言不喜聞

一入無間獄萬苦競纏身

習報頌曰

邪見習癡業(yè)阿鼻受楚毒

劫盡人中生復與邪相續(xù)

邪正既相違自然成諂曲

此心若不改連環(huán)未絕獄

感應緣(略引一十三驗) 宋沈僧覆 宋釋道志 宋唐文伯 宋周宗 宋王淮之 宋沮渠蒙遜 魏崔皓 周武帝 隋釋慧云叔 唐太史令傅弈 唐刑部郎中宋行質(zhì) 唐姜滕生 唐姚明解

宋吳興沈僧覆。大明末本土饑荒。逐食至山陽。晝?nèi)氪逡捌蚴�。夜還寄寓寺舍左右。時山陽諸寺小形銅像甚眾。僧覆與其鄉(xiāng)里數(shù)人積漸竊取。遂囊篋數(shù)四悉滿焉。因?qū)⑦�家共鑄為錢。事既發(fā)覺。執(zhí)送出都。入船便云。見人以火燒之。晝夜噭呼。自稱楚毒不可堪忍。未及刑坐而死。舉體皆炘裂。狀如火燒。吳郡朱亨親識僧覆。具見其事

宋沙門道志者。北多寶僧也。嘗僧令知殿塔。自竊帳蓋等寶飾。所取其眾。后遂偷像眉間珠相。既而開穿垣壁若外盜者。故僧眾不能覺也。積旬余而得病。便見異人以戈矛刺之。時來時去。來輒驚噭應聲流血。初猶日中一兩如此。其后病甚刺者稍數(shù)。傷痍遍體。呻呼不能絕聲。同寺僧眾頗疑其有罪。欲為懺謝。始問猶諱而不言。將盡二三日。乃具自陳列泣洟請救曰。吾愚悖不通。謂無幽途。失意作罪。招此殃酷。生受楚考。死嬰刀鑊。已糜之身。唯垂哀恕。今無復余物。唯衣被氈履。或足充一會。并頻請愿具為懺悔。昔偷像相珠有二枚。一枚已屬嫗人不可復得。一以貿(mào)錢在陳照家。今可贖取。道志既死。諸僧合集贖得相珠。并設齋懺。初工人復相珠時。展轉(zhuǎn)回趣終不安合。眾僧復為禮拜燒香。乃得著焉。年余而同學等。于昏夜間聞空中有語。詳聽即道志聲也。自說云。自死以來備嬰痛毒。方累年劫未有出期。賴蒙眾僧哀憐救護。贖像相珠故。于苦酷之中時有間息。感自網(wǎng)已。故暫來稱謝言此而已。聞其語時腥腐臭氣苦痛難過。言終久久乃稍歇。此事在泰始末年。其寺好事者。已具條記

宋唐文伯。東海戇榆人也。弟好蒲博家資都盡。村中有寺。經(jīng)過人或以錢上佛。弟屢竊取。久后癩病。卜者云。崇由盜佛錢。父怒曰。佛是何神。乃令我兒致此。吾當試更虜奪。若復能病可也。前縣令何欣之婦。上織成寶蓋帶四枚。乃盜取之。以為腰帶。不盈百日復得惡病。發(fā)瘡之始起腰帶處。世時在元嘉年初爾

宋周宗者。廣陵肥如人也。元嘉七年隨劉彥之北伐王師失利。與同邑六人逃竄間行。于彭城北遇一空寺。無有僧徒。中有形像。以水精為相。因共竊取。出村貿(mào)食。其一人羸病。等輩輕之。獨不得分。既各還家。三四年中宗等五人相系病癩而死。不得分者獨獲全免

宋王淮之字元曾�，樼鹑艘�。世以儒專不信佛法。常謂身神俱滅。寧有三世。元嘉中為丹陽令。十年得病氣絕。少時還復暫蘇。時建康令賀道力。省疾下床。會淮之語力曰。始知釋教不虛。人死神存信有征矣。道力曰。明府生平置論不爾。今何見而異�；粗當棵即鹪啤Ｉ駥嵅槐M。佛教不得不信。語卒而終(右五驗出冥祥記)

宋沮渠蒙遜。時有沙門曇摩讖者。博達多識。為蒙遜之所信重。魏氏遣李順拜蒙遜為涼王。仍求曇摩讖。蒙遜吝而不與。摩讖意欲入魏。屢從蒙遜請行蒙遜。怒殺之。既而左右常白日見。摩讖以劍系蒙遜。因疾而死(右一驗出宣魂志)

宋文帝元嘉二十三年丙戌。是北魏太平真君七年。太武皇帝信任崔皓邪佞諂諛。崇重寇謙號為天師。殘害釋種毀破浮圖。廢棄淫祀。時諸臣僉曰。如康僧感瑞太皇創(chuàng)寺。若也除毀恐貽后悔。又于后宮內(nèi)掘地得一金像。皓乃穢之。陰處尤痛噭聲難忍。太史卜曰。由犯大神故。于是廣祈名山多賽祀廟。而屏苦尤重內(nèi)痛彌甚。有信宮人屢設諫曰。陛下所痛由犯釋像。請祈佛者容可止苦。皓曰。佛為大神耶。試可求之。一請便愈。欣慶易心。乃以車馬迎康僧會法師。請求洗懺從受五戒。深加敬重也。太武皇帝方知寇謙陰用邪誤。乃加重罰。以置四郊。埋身出口。令四衢行人皆用口廁。以盡形命。徒黨之流并皆斬決。至庚寅年。大武遭疾。方始感寤。兼有曇始白足禪師。來相啟發(fā)。生愧悔心。即誅崔皓。到壬辰歲太武帝崩。孫文成立。即起浮圖。毀經(jīng)七年還興三寶。至和平三年。昭玄統(tǒng)沙門釋曇曜�？�前凌廢欣今再興。故于此臺石室寺。集諸僧眾譯經(jīng)傳流。通后賢之徒使法藏住持。千載不墜。準此掘地獲像。明知秦周已有佛教驗矣

昔后周承魏運。魏接晉基。余則偏王所無依據(jù)。而宋齊梁陳之日。自有司存。國亡帝落。遂即從諸筆削�？刹蝗缓�。周之先祖宇文覺者。即西魏大丞相黑泰之世子也。泰舉高陽王為魏帝。西遷長安。改衣幡為皂色。號大統(tǒng)元年。一十八載。改年廢帝。立魏齊王。四年而薨。覺承魏禪。當年被廢。立弟毓為帝。四年而崩。立弟邕為帝。太祖第三子也。開闊大度。統(tǒng)御群小。立十二年殺叔大冡宰。晉國公護父子十人大臣六家。改元建德。至三年內(nèi)。納道士張賓妖佞云。佛法于國不祥。遂滅除之。至建德六年。東平齊國。又殄前代數(shù)百年來公私寺塔。掃地除盡。融刮圣容。焚燒經(jīng)典。州縣佛寺出四十千。盡賜王公。三方釋子減三百萬。還歸編戶。帝以為大周天下無事。不謂禍災身遂大患。志高慮遠。改元宣政五月而崩。太子赟立。殺齊王父子八人。改元大成。二月立子衍為太子。禪位與之。改元大象。自號天元皇帝。立四皇后。威儀服飾倍多于古。大象二年五月天元崩。子衍立。正月一日改元大定。二月禪位于隋。周凡五帝。二十五年。治于長安(右二驗出唐高僧傳記)

隋開皇十一年。內(nèi)太府寺丞趙文昌身忽暴死。于數(shù)日唯心上暖。家人不敢入殮。后時得語。眷屬怪問。文昌說云。吾死已有人引至閻羅王所。語昌云。汝一生已來作何福業(yè)。昌答云。家貧無物可營功德。唯專心誦持金剛般若。王聞此語合掌斂膝。贊言。善哉善哉。汝能受持般若。功德甚大。不可思議。王語所執(zhí)之人。好須勘當。莫令錯將人來。使人少時之間�？碑斨�錯。即報王言。此人實錯。計活更合二十余年。王聞此語。即語使人。汝引文昌向經(jīng)藏內(nèi)。取金剛般若經(jīng)將來。使人受教。即引文昌。向西行五里。得到藏所。見數(shù)十間屋。甚精華麗。其中經(jīng)卷皆悉遍滿。金軸寶帙莊飾極好。文昌見已善心彌發(fā)。一心合掌閉目信手抽取一卷。大小似舊誦者。文昌忙怕�？址前闳簟Ｇ笫箙s換。使人不肯然見及題云。功德之中最為第一。昌即開看乃是金剛般若。文昌歡喜將至王所。令一人執(zhí)卷在西。昌令東立。面向經(jīng)卷。遣昌誦經(jīng)。使人勘試。一字不遺。并皆通利。時王放昌還家。仍約束昌云。汝勤受持此經(jīng)勿令廢忘。令一人引昌從南門出。欲至門首。便見周武帝在門東房內(nèi)頸著三重鉗鎖。即喚昌云。汝是我本國人。暫來至此。須共汝語。文昌見喚。走至武帝所。便即拜之。帝云。汝識我不。文昌答曰。臣昔宿衛(wèi)陛下。奉識陛下。武帝云。卿既是我舊臣。汝今還家。為吾具向隋文皇帝說吾諸罪。并欲辯了唯滅佛法罪重未可得竟。當時以衛(wèi)元嵩教。我滅佛法。比來數(shù)追元嵩未得。以是不了。昌問元嵩何處去。王追不得。武帝答云。吾當時不解元嵩意。錯滅佛法。元嵩是三界外人。非是閻羅王所能管攝。為此追之不得。汝語隋帝。乞吾少物。營修功德。冀望福資得出地獄。昌受囑辭行。少時出南門外。見一大糞坑中有一人。頭發(fā)片出。昌問引人。此是何人。引人答云。此是秦將白起�？于w卒。寄禁此中。罪猶未了。引人將昌至家得活。昌經(jīng)三日所患漸瘳。昌以此事具奏文帝。文帝出敕遍下國內(nèi)。人出一錢。為周武帝轉(zhuǎn)金剛般若經(jīng)。兼三日持齋。仍敕錄此事入于隋史

隋東川釋慧云。范陽人。十二出家。游聽為務。年至十八。乘驢止于叔家。叔睹其驢快。將規(guī)害之。適持刀往。見東墻下有黃衣人。揚拳逆叱曰。此道人方為通法大上。何忍欲害。叔懼告婦。婦曰。君心無剛。眼華所致耳。聞已復往。又見西墻下黃衣人云。勿殺道人。若殺大禍交及。叔怖乃止。明旦辭往姊家。叔又持刀送之。告云曰。此路幽險故送師度難。云在前行。正在深阻。叔在其后揮刃欲斫。忽見姊夫在傍。遂得免害。云都不知。云后學問名德高遠。至開皇年中。領徒五百來過叔家。見闡化深慚昔亹。乃奉絹十匹。夫妻發(fā)露。云始知之。乃為說法永斷毒心。常以此事每誡門人曰。吾昔不乘好物何事累人。自預學徒聞皆儉素。大有聲譽。不測終年

唐太史令傅奕。本太原人。隋末徙至扶風。少好博學。善天文歷數(shù)。聰辯能劇談。自武德貞觀二十許年。常為太史令。性不信佛法。每輕僧尼。至以石像為塼瓦之用。至貞觀十四年秋暴病卒。初奕與同伴傅仁均薜賾。并為太史令。賾先負仁均錢五千未償。而仁均死后。賾夢見仁均。言語如平常。賾曰。因先所負錢當付誰。仁均曰�？梢愿赌嗬缛速憜�。泥梨人是誰。答曰。太史令傅奕是也。既而寤。是夜少府監(jiān)憑長命又夢。已在一處多見先亡人。長命聞經(jīng)文說罪福之報。未知當定有不。答曰。皆悉有之。又問曰。如傅奕者。生平不信。死受何報。答曰。罪福定有。然傅奕已被配越州。為泥犁人矣(言泥犁者。依經(jīng)翻為無間大地獄苦也)長命旦入殿見薜賾。因說所夢。賾又自說泥犁人之事。二人同夜闇相符會。共嗟嘆之。罪福之事不可不信。賾既見征。仍送錢付奕。并為說夢。后數(shù)日間而奕忽卒。初亡之日大有惡征。不可具說臨在殿庭。親見二官。說夢皆同

唐尚書刑部郎中宋行質(zhì)。博陵人也。性不信佛。有慢謗之言。至永徽二年五月病死。至六月九日。尚書都官令史王[王*壽]暴死。經(jīng)二日而蘇。自言。初死之時見四人來至其所云。官府追汝。[王*壽]隨行入一大門。見廳事甚壯。向北為之。廳上西間有一人坐。形容肥黑。廳東間有一僧坐。與官相當。皆面向北。各有床幾案縟。侍童子二百許人�；蚬诨蜣p。皆美容貌。階下有吏文案。有一老人。著枷被縛立東階下。[王*壽]至庭亦已被縛。吏執(zhí)紙筆問[王*壽]。辭曰。貞觀十八年任長安佐史之日。因何改李須達籍。答曰。[王*壽]前任長安佐史。貞觀十六年轉(zhuǎn)選。至十七年蒙授司農(nóng)寺府吏。十八年改籍。非[王*壽]罪也。廳上大官讀其辭辯。顧謂東階下老囚曰。何因妄訴耶。囚曰。須達年實未至。由[王*壽]改籍。加須達年大。豈敢妄耶[王*壽]云。[王*壽]至十七年。改任告身見在。請追驗之。官司呼領[王*壽]者三人。解[王*壽]縛將取告身。告身至大官。自讀之。謂老囚曰。他改任大分明。汝無理令送老囚出北門外�；栝湺嘤谐�。城上皆有女墻。似是惡處。大官因書案上。謂[王*壽]曰。汝無罪。放汝去。[王*壽]辭拜。吏引[王*壽]至東階拜辭僧。僧印[王*壽]臂曰好去。吏引[王*壽]出東南。行度三重門。每皆勘視臂印。然后聽出。至四門。門甚壯大。重樓朱粉三戶并開。狀如官城門。守衛(wèi)嚴切。又驗印聽出。門東南行數(shù)十步。聞有人從喚[王*壽]。[王*壽]回顧見侍郎宋行質(zhì)。面色慘黑。色如濕地。露頭散腰著故緋袍。頭發(fā)短垂。如胡人者。立于廳事階下。有吏主守之。西近城有一大木牌。高一丈二尺許。大書牌上曰。此是勘當擬過王人。其字大方尺余甚分明。廳事上有床坐幾案。如官府者。而無人坐。行質(zhì)見[王*壽]悲喜。口云。汝何故得來。[王*壽]曰。官追勘問改籍。無事放還。行質(zhì)捉其兩手謂[王*壽]曰。吾被官責問功德簿。吾手中無功德簿。坐此困苦。加之饑渴寒苦不可言說。君可努力。至我家急語令作功德也。如是殷勤四囑之。[王*壽]乃辭去。行數(shù)十步。又呼[王*壽]。還未及言。廳上有官人來坐怒[王*壽]曰。我方勘責事。汝何人輒至囚處。使卒搭其耳推令去。[王*壽]走又至一門。門吏曰。汝被搭耳。耳當聾。吾為汝卻其中物。因以手挑其耳。耳中鳴乃驗。即放。出門外黑如。漆[王*壽]不知所。在以手摸西及南。皆是墻壁。唯東無障礙而闇不可行。立待少時見向者追[王*壽]之吏從門出來。謂[王*壽]曰。君尚能待我甚善�？善蛭义X一千。[王*壽]不應。內(nèi)自思曰。吾無罪放來。何為覓賄。吏即謂曰。君不得無行。吾向若不早將汝過官令。二日受縛。豈不困耶。[王*壽]心然之。因愧謝曰。依命。吏曰。吾不用汝銅錢。欲得白紙錢。期十五日來取。[王*壽]許。因問歸路。吏曰但東行二百步。當見一處。墻穿破見明�？赏频怪�。即至君家。[王*壽]如信行。至墻推之良久。乃至依倒處出。即至其所居。隆政坊南門矣。于是歸家見人坐泣。入戶而蘇。至十五日。[王*壽]忘與錢。明日復病困絕。見吏來怒曰。君果無行。期與我錢。遂不與。今復將汝去。因即驅(qū)行。出金光門令入坑。[王*壽]拜謝百余拜。遂即放歸。又蘇[王*壽]告家人。買紙百張作錢送之。明日[王*壽]又病困。復見吏曰。君幸能與我錢。而錢不好。[王*壽]辭謝請更作許之。又蘇。至二十日。[王*壽]令用六十錢買白紙百張作錢并酒食。自于隆政坊西門渠水上燒之。既而身輕體健。遂念誦不廢。臨問其事。時與刑部侍郎劉燕客大理少卿辛茂將。在大理鞫問請。劉召[王*壽]至。與辛卿等對問之云耳(右三驗出冥報記)

冀州故觀城人姜滕生。武德末年忽遇惡疾。遂入蒙山。醫(yī)療積年不損。后始還家。身體瘡爛手足指落。夜眠忽夢見一白石像。可長三尺許。謂之曰。但為我續(xù)手令爾即差。至旦忽憶。于武德初年在黍地里打雀。于故村佛堂中。取維摩經(jīng)。裂破用。系杖頭嚇雀。有人見者云道裂經(jīng)大罪。滕生反更惡罵。遂入堂中打白石像。右手總落。夢中所見宛然舊像。遂往佛前頭面作禮。盡心悔過。雇匠續(xù)其像手。造經(jīng)四十卷。營一精舍。一年之內(nèi)病得痊愈。鄉(xiāng)人號為圣像。其堂及像并皆見在

唐姚明解者。本是普光寺沙門也。性聰敏有文藻。工書翰善丹青。至于鼓琴亦當時獨絕。每欣俗網(wǎng)不樂道門。至龍朔元年舉應詔人。躬赴雒陽。及升第歸俗。頗有余言。未幾而卒。后托夢于相知凈土寺僧智整曰。明解宿無福業(yè)不遵內(nèi)教。今大受罪非常饑乏。儻有故人之情。頗能惠一餐不。智整夢中許諾及其寤后乃為設食。至夜才眠。即見明解來愧謝之。至二年秋中又托夢于畫工曰。我以不信佛法今大受苦痛。努力為我寫二三卷經(jīng)。執(zhí)手殷勤賦詩言別。教畫工讀十八遍令記。寤乃憶之。其詩曰。握手不能別。撫膺還自傷。痛矣時陰短。悲哉泉路長。松林驚野吹。荒隧落寒霜。言離何以贈。留心內(nèi)典章

其畫工素不識字。忽寤乃倩人錄之。將示明解知友故人。皆曰。是明解文體不惑。聞見者莫不惻然。京下道俗傳之非一(右二驗出冥報拾遺)