大宋僧史略 第2126部

第一卷第二卷第三卷

大宋僧史略 卷上

大宋僧史略 (并序)

僧史略序

贊寧姓高氏。其先渤海人。出家杭之祥符。習(xí)南山律。著述毗尼。時(shí)謂律虎。賜號明義宗文。太平興國三年。太宗聞其名。召對滋福殿。延問彌日。更賜通慧。敕住右街天壽寺。命修僧史。又詔修大宋高傳三十卷。及三教圣賢事跡一百卷。又著內(nèi)典集一百五十卷。外學(xué)集四十九卷。內(nèi)翰王禹儞作文集序極其贊美。至道中示寂。崇寧四年。加謚圓明。如僧傳排韻第二十四引釋聞?wù)�統(tǒng)第三佛祖通載第十八稽古略第三。惟夫作者以博達(dá)之資列事物興廢者凡五十九條。以示諸新學(xué)�？芍^千載趙璧矣。從事佛乘者。誰得不仰余光乎。然而本書但有慶長舊板一本而已。流行亦甚寡矣。頒典教社諸士竊慨嘆之。將改刻弘于世。囑予以校訂。予也拙陋豈能得盡之乎哉。茍有不可者則待后鑒。適為寒鄉(xiāng)乏書者。揭作者略傳。并為此之序 時(shí)治治十六年四月佛生日沙門行誡識于三緣山山房

重開僧史略序

佛書所載。地獄鬼畜.北俱盧州.長壽天.佛前佛后生.便盲.聾.喑.啞.世智辯聰.不信毀謗佛法僧者。名八難處。又曰八無暇。蓋生其處者。障難深重?zé)o暇修心。不知正法。長劫驅(qū)驅(qū)輪回不息故也。是知世聰俗慧不達(dá)佛書。則理昧正真事同盲聵。矜伐炫耀自為已能。沮善詆僧佛所不救。生遭貶謫死入阿鼻。違逆皇天招延世亂。皆此輩也。致亂皆因蠹善。具載佛書 本朝王內(nèi)翰(禹儞)。生平著述排詆釋氏。雖唐韓退之吾宋歐永叔佛書所謂天魔波旬闡提外道。無以加也。間遇英杰之僧。亦心重之。余嘗讀王公(偊儞)文集。有贈僧錄通慧學(xué)公詩曰。詔修僧史浙江濱。萬卷書中老一身。赴闕尚騎支遁馬。援毫應(yīng)待仲尼麟。溟蒙雪彩松窗曉。狼籍苔花竹院春。還許幽齋暫相訪。便令陶令滿衣塵。其意竊比陶彭澤謁遠(yuǎn)法師故事。而自高之也。歐陽文忠公亦錄王內(nèi)翰寧僧錄元夜觀燈嘲謔之言。有秦鄭不愛未坑之語。王又述寧之墓志。則有心慕誠服之意。敘寧有文集一百七十卷。見行于世。王之毀僧破佛。蜂蠆梟獍吠堯彈鳳。天下皆知矣。獨(dú)于通慧友愛相師。賦詩述銘以褒美之何也。蓋通慧學(xué)行才識兼類。相求自相友愛耳。且世諦文章未知其高下。其于學(xué)佛明心博通大教。王必不及也。且夫釋氏橫闊勝大之言。包羅法界洞徹鄰虛。斷惑出纏冥真會圣。永拋輪轉(zhuǎn)長挹愛河。出萬劫之迷津。脫四魔之見網(wǎng)。歷劫災(zāi)而不壞。與虛空而并存。與夫世文寔霄壤矣。佛之利見也。應(yīng)大機(jī)則重重華藏剎剎分形。接小凡則丈六化身三千界主。所以宣尼推為至圣。老氏尊之竺干吾師號佛覺一切民也。溥天慈父覆育群倫。超出世間之大圣人也。孔老二圣豈妄推之。蓋見善不及守雌保弱。不敢為天下先之志也。本朝駙馬都尉李度題寺詠佛詩曰。仲尼推至圣。老氏稱古皇。天上及天下。應(yīng)更無比量。勒碑于相國寺之東廡別院。蓋佛者流光于混元之前。列影向太虛之始。慈云法雨潤澤群生。千圣樂推萬靈欣奉。宜乎宣尼伯陽聞風(fēng)而悅。慕德而歸命焉。唐李商隱贊曰。吾儒之師曰魯仲尼。仲尼師聃龍。吾不知聃師竺干。善入無為�；�首正覺吾師師師懿哉儒言知佛者也。經(jīng)不云乎。除摩利支山。不產(chǎn)栴檀木。好語皆生佛法中。佛未出時(shí)。世諦幻法皆無名字。佛之設(shè)教。統(tǒng)應(yīng)群機(jī)。撮要而言。不出乎真俗二諦。其真也。詮妙理之格言。究死生之出要。其濟(jì)俗也。獎(jiǎng)善罰惡。罪福報(bào)應(yīng)。至于治世之書。亦諸佛之遺化也。故經(jīng)曰。一切世間安民濟(jì)物。皆是諸佛。法滅盡后。有婆羅門。采什佛書。安置己典。傳于后世。大千國土各有典彝。在天竺則四韋陀。此土則五經(jīng)三史之書也。故曰。一切法者皆是佛法。豈徒言哉。如今黃冠剽竊佛經(jīng)。撰成己教。外道經(jīng)書半偷佛法。識者盡知矣。唯寧師內(nèi)外博通真俗雙究。觀師所集。物類相感。志至于微術(shù)小伎。亦盡取之。蓋欲學(xué)佛遍知一切法也。崇寧四年。敕加命號。曰東京左街僧錄史館編修圓明通慧大師。以旌其學(xué)行。師之所著。唯大宋高僧傳三十卷與僧史略三卷。奉敕入藏頒行。外余多湮沒。兵火之中得斯藏本。佛法事理來歷紀(jì)綱。舍此書而弗知也。茍斯文之墜地。顧大法之將沈。由是敢率同袍。興心內(nèi)護(hù)。爰有兩街僧錄鑒義臨安府前后政僧官禪講。同出長財(cái)。命工鏤板。附藏流通。因?qū)懲踉姎W公之錄。以示方來。使知世智辯聰之流有時(shí)而信焉。三教之賢圣。理歸一揆。則八無暇之沉淪尚可救也。故為序之紹興十四年甲子四月己巳。如來誕圣日。傳西天三藏法特賜寶覺圓通法濟(jì)大師法道 序

右街僧錄通慧大師贊寧奉 敕撰

夫僧本無史。覺乎弘明二集�？煞怯浹砸�。高名僧傳�？煞怯浭乱�。言事既全。俱為載筆。原彼東漢。至于我朝。僅一千年。教法污隆。緇徒出沒。富哉事跡。繁矣言詮。蘊(yùn)結(jié)藏中。從何攸濟(jì)(贊寧)以太平興國初。疊奉詔旨。高僧傳外別修僧史。及進(jìn)育王塔。乘驲到闕。敕居?xùn)|寺。披覽多暇。遂樹立門題。搜求事類。始乎佛生教法流衍。至于三寶住持諸務(wù)事始。一皆隱括。約成三卷。號僧史略焉。蓋取裴子野宋略為目。所恨刪采不周。表明多昧。不可鴻碩寓目。預(yù)懼缺然者爾

(咸平二年重更修洛) 一佛降生年代 二僧入震旦 三經(jīng)像東傳 四創(chuàng)造伽藍(lán)(浴佛行像附) 五譯經(jīng) 六譯律 七譯論 八東夏出家 九服章法式 十立壇得戒 十一尼得戒由 十二受齋懺法 十三禮儀沿革 十四注經(jīng) 十五僧講 十六尼講 十七造疏科經(jīng) 十八解律 十九解論 二十都講 二十一傳禪觀法(別立禪居附) 二十二此土僧游西域 二十三傳密藏(外學(xué)附)

所立僅六十門。止刪取集傳。并錄所聞。以明佛法東傳以來百事之始也

佛降生年代

按佛生日。多說不同。一則應(yīng)現(xiàn)非常。遇緣即化。故有見聞不同也。一則西域來僧。生處有都城村落。傳事有部類宗計(jì)。故各說不同也。一則西域樸略。罕能紀(jì)錄庶事。寬慢不尚繁細(xì)。故流傳不同也。今且據(jù)東土傳記及經(jīng)律所明。而有多說

案上統(tǒng)傳漢法本內(nèi)傳。合阿含經(jīng)中。皆曰周昭王二十三年七月十五日。現(xiàn)白象瑞。降摩耶夫人胎。明年四月八日。于嵐毗園波羅下。右脅而誕也

周書異記曰。昭王二十四年甲寅歲四月八日。江河泉池忽然泛溢。井皆騰涌。宮殿震動。其夜五色光氣貫于太微。遍于西方。作青虹色。時(shí)王問太史蘇由。由對曰。有大圣出于西方。故現(xiàn)此瑞。王曰。于國無損乎。對曰。一千年后。聲教當(dāng)被于此

又案五運(yùn)圖云。東周平王四十八年戊午歲佛生。此說則無憑也。又依道安羅什紀(jì)及石柱銘云。周十八主桓王五年乙丑歲佛生。此亦非也

又費(fèi)長房開皇三寶錄中。定佛是周莊王他十年甲午四月八日生。以常星不見為征也。又法顯曾游西域云。佛是商王代中生。顯因見師子國三月出佛齒。供養(yǎng)王前。宣曰。佛滅已一千四百九十七載也。顯以晉義凞中逆推。知佛是商時(shí)生矣。又廬山度律師眾圣點(diǎn)記云。周貞定王二年甲戌佛生。法寶大師全不取此 又感通傳中。是夏桀之時(shí)見佛垂跡也

次上諸說帝代不同。一夏末。二商末。三周昭王時(shí)。四平王時(shí)。五桓王時(shí)。六莊王時(shí)。七貞定王時(shí)。皆據(jù)此方傳記所說。若案經(jīng)律者。浴佛經(jīng)云。一切佛皆四月八日生也。瑞應(yīng)經(jīng)亦云四月八日生。而薩婆多論中即云二月八日生。是則內(nèi)教二說不同也。今謂佛若是夏時(shí)生。即今建巳四月八日也。若商時(shí)生。即今建辰月八日也。若周時(shí)生。即今建卯月八日也。又據(jù)南山宜律師問天人曰。此土傳佛生時(shí)�；蛟粕檀��；蛑苷淹�。魯莊公世。如何指的。答曰。皆有所以。弟子是夏桀時(shí)生。天具見佛之垂化。然佛有三身。法報(bào)二身非人天所見。唯化身佛普被三千故。有百億釋迦。隨機(jī)所感。前后不定。不足疑也

今東京以臘月八日浴佛言佛生日者。案祇洹圖經(jīng)。寺中有坡黎師子。形如拳許大�？诔雒钜�。菩薩聞之。皆超地位。每至臘月八日。舍衛(wèi)城中士女競持香花。來聽法音。詳彼。不言佛生日。疑天竺以臘八為節(jié)日耳。又疑是用多論二月八日。臘月乃周之二月也。東西遼夐故。多差異焉

又江表以今四月八日為佛生日者。依瑞應(yīng)經(jīng)也。如用周正。則合是今二月八日。今用建巳月。乃周之六月也。詳此。濫用建巳月者。有二意焉。一聞聲便用不摭實(shí)求時(shí)。一翻經(jīng)者多用夏正。故斯謬耳。若如南山云。并眾生見聞不同。故時(shí)節(jié)不等。不宜確執(zhí)。然則兩方相接。三藏所傳。以周昭時(shí)生。理為長也

重之曰。前言月八日者。為東夏耶。為西域耶。若尋條見本。從水求源。則事無不周。理有攸貫。且天竺歲首諸說不同。高僧傳中。慧嚴(yán)與何承天爭中邊言。西域以建辰為歲首。傳又云。十二月三十日號大神變月。即此土正月十五日。此指夏正也。而用十六日生魄。為月初一日焉。今未詳。建辰月為取今三月月生日為歲首。為是月半分之準(zhǔn)。西土無正二三月名。但取星直月。為月名耳。如毗舍佉月迦提月是也

又蔥嶺北諸國�；蛞越ㄎ丛聻檎�首。或春際為夏安居。是知隨方宗計(jì)各別。況佛在西域說經(jīng)。羅漢居竺乾造論。必不指東震之月。所言四月八日者。西域四月八日也。以事符合周書異記昭王四月八日祥瑞。疑翻譯時(shí)隨聲筆受。妄認(rèn)夏正也。唯為有七月十五日。臘法經(jīng)是用此方為文。令人惑之。故兩存也

僧入震旦

五運(yùn)圖云。周世圣教靈跡。及阿育王造塔置于此土。合有傳記。良以秦始皇焚書。此亦隨爇。故今無處追尋。案始皇時(shí)。有沙門釋利房等十八賢者。赍經(jīng)來化。始皇弗信。遂禁錮之。夜有神人。破獄出之。又漢成帝時(shí)。劉向挍書于天祿閣。往往見有佛經(jīng)。及著列仙傳。得一百三十六人。七十四人已見佛經(jīng)。以此詳究。知周秦之代已有佛教沙門。止未大興耳。至后漢第二主明帝永平七年。因夢金人。乃令秦景蔡愔王遵往天竺迎佛教。于月氏遇迦葉摩騰竺法蘭二沙門。入東夏。今以為始也。于時(shí)佛法雖到中原。未流江表。信受未廣。傳行未周。洎孫氏鼎分封疆阻隔。有康僧會者。本康居國人。赤鳥年中始化于南土也

經(jīng)像東傳

原其佛道難思。神蹤本異。不可以常情測。不可以眾例求。唯如東漢僧來劉向已逢于梵筴。育王塔現(xiàn)秦朝。早有于靈儀。案釋老志曰。釋氏之學(xué)聞于前漢。武帝元狩年中�；羧ゲ～@昆耶王金人。帝以為大神。列于甘泉宮。燒香禮拜。此佛法流傳之始也。及開西域。遣張騫使大夏。還云。身毒有浮圖之教。哀帝元壽年中。景憲往月支。口授得浮圖經(jīng)。然時(shí)未敦信。道未通行。猶大江之初潦。若巨木之毫末耳。今以漢明帝世。二沙門赍四十二章經(jīng)。及白[疊*毛]畫像。為其始焉。又如感通傳中。周穆王造靈安寺。永州石花捧育王塔等。豈非東漢前耶。斯乃思慮不遑。語議弗及者�？芍枚韧�。今且據(jù)事跡可思可議故。以永平為始也

創(chuàng)造伽藍(lán)

經(jīng)像來思僧徒戾止。次原爰處必宅凈方。是以法輪轉(zhuǎn)須依地也。故立寺宇焉。騰蘭二人角力既勝。明帝忻悅。初于鴻臚寺延禮之。鴻臚寺者。本禮四夷遠(yuǎn)國之邸舍也。尋令別擇洛陽西雍門外蓋一精舍。以白馬馱經(jīng)夾故。用白馬為題也。寺者釋名曰寺嗣也。治事者相嗣續(xù)于其內(nèi)也。本是司名。西僧乍來。權(quán)止公司。移入別居。不忘其本。還標(biāo)寺號。僧寺之名始于此也。僧伽藍(lán)者。譯為眾園。謂眾人所居。在乎園圃。生殖之所。佛弟子則生殖道芽圣果也。故經(jīng)中有迦蘭陀竹園。祇樹給孤獨(dú)園。皆是西域之寺舍也。若其不思議之跡。即周穆王造顯濟(jì)寺。此難憑準(zhǔn)。命曰難思之事也。后魏太武帝始光元年。創(chuàng)立伽藍(lán)。為招提之號。隋煬帝大業(yè)中。改天下寺為道場。至唐復(fù)為寺也

案靈裕法師寺誥。凡有十名寺。一曰寺(義準(zhǔn)釋名)。二曰凈住(穢濁不可同居)。三曰法同舍(法食二同界也)。四曰出世舍(修出離世俗之所也)。五曰精舍(非粗暴者所居)。六曰清凈園(三業(yè)無染處也)。七曰金剛剎(剎土堅(jiān)固道人所居)。八曰寂滅道場(祇園有蓮華藏世界。以七寶莊嚴(yán)。謂之寂滅道場。盧舍那佛說華嚴(yán)于此)。九曰遠(yuǎn)離處(入其中者。去煩惑遠(yuǎn)。與寂滅樂近故)十曰親近處(如行安樂行。以此中近法故也)。此土十名依祇洹圖經(jīng)。釋相各有意致。如彼寺誥也。今義如六種。一名窟。如后魏鑿山為窟。安置圣像及僧居。是也(今洛陽龍門天竺寺有石窟。有如那羅延金剛佛窟等。是)。二名院(今禪宗住持多用此名也)。三名林(律曰。住一林。經(jīng)中有逝多林也)。四曰廟(如善見論中瞿曇廟)五蘭若(無院相者)。六普通(今五臺山有多所也)。又案漢明帝崩。起祇洹於陵上。自此百姓墳�；蜃鞲�圖者焉(出楊炫之伽藍(lán)記中)。洛陽自漢永平至?xí)x永嘉。止有四十二寺。及后魏都洛。盛信佛教。崇構(gòu)相繼。臣下豪民競置寺宇。凡一千余所。后趙都鄴。造寺八百余區(qū)。今遺址或存焉

浴佛者。唐義凈三藏躬游西域見印度。每日禺中維那鳴鐘。寺庭取銅石等像。于盤內(nèi)作音樂。磨香或泥灌水。以[疊*毛]揩之。舉兩指瀝水于自頂上。謂之吉祥之水。冀求勝利焉。問。浴佛表何。通曰。像佛生時(shí)龍噴香雨浴佛身也。然彼日日灌洗。則非生日之意。疑五竺多熱。僧既頻浴。佛亦勤灌耳。東夏尚臘八�；蚨�月四月八日。乃是為佛生日也

行像者。自佛泥洹。王臣多恨不親睹佛。由是立佛降生相�；蜃魈�子巡城像。晉法顯到巴連弗城。見彼用建卯月八日行像。以車結(jié)縛五層。高二丈許。狀如塔。彩畫諸天形。眾寶作龕。佛坐菩薩立侍。可二十車。車各樣嚴(yán)飾。婆羅門子請佛。次第入城內(nèi)宿。通夜供養(yǎng)。國國皆然。王及長者立福德醫(yī)藥舍。凡貧病者詣其中。醫(yī)師瞻候病差方去。又嶺北龜茲東荒城寺。每秋分后。十日間。一國僧徒皆赴五年大會(西域謂之般遮于瑟)國王庶民皆捐俗務(wù)。受經(jīng)聽法。莊嚴(yán)佛像。戴以車輦。謂之行像。于闐則以四月一日行像。至十四日訖。王及夫人始還宮耳。今夏臺靈武每年二月八日。僧戴夾苧佛像。侍從圍繞。幡蓋歌樂引導(dǎo)。謂之巡城。以城市行市為限。百姓賴其消災(zāi)也。又此土夏安居畢。僧眾持花執(zhí)扇。吹貝鳴鐃引而雙行。謂之出隊(duì)迦提也(取迦提月名也)釋老志曰。魏世祖于四月八日。輿諸寺像行于廣衢。帝御門樓臨觀。散花致禮焉。又景興尼寺金像出時(shí)。詔羽林一百人。舉輦伎樂。皆由內(nèi)給。又安居畢。明日總集。旋繞村城。禮諸制底。棚車興像。幡花蔽日。名曰三摩近離(此曰和集)斯乃神州行城法也

譯經(jīng)

昔劉向校書天祿。見有佛經(jīng)。知于時(shí)未事翻傳。必存梵夾。若然劉向安識梵字。而云列仙有七十余人已見佛經(jīng)。又以文殊菩薩亦號列仙耶。蓋劉向博識全才。象胥之學(xué)自能之矣。覽其梵夾。回作華言。尋認(rèn)七十許人見佛經(jīng)也。若論翻譯。則摩騰初出四十二章經(jīng)。及法蘭同譯十地佛本生法海藏佛本行等經(jīng)。為其始也。次則安清支讖支謙等相繼翻述。漢末魏初。傳譯漸盛。或翻佛為眾祐。或翻辟支為古佛。支讖出首楞嚴(yán)經(jīng)云。佛在王舍城靈鷲頂山中。存沒不同。用舍各異。斯乃譯經(jīng)之推輪者焉

譯律

佛制毗尼。紏繩內(nèi)眾。如國刑法。畫一成規(guī)。未知誰將毗尼翻為律號。案漢靈帝建寧三年庚戌歲。安世高首出義決律一卷。次有比丘諸禁律一卷。至曹魏世。天竺三藏曇摩迦羅(此曰法時(shí))到許洛。慨魏境僧無律范。遂于嘉平年中。與曇諦譯四分羯磨及僧祇戒心圖記云。此方戒律之始也

譯論

晉孝武之世。有罽賓國沙門僧伽跋澄。譯雜毗曇婆沙十四卷。次則姚秦羅什譯大智度成實(shí)。此為譯論之始。道安錄及僧祐出三藏記同斯楷述也。又單名鞞婆沙。是者迦旃延子撮其要義引經(jīng)訓(xùn)釋。為毗曇四十四品。斯亦論也

東夏出家

夫狂蒙寄于伽藍(lán)頓生善念。孟軻鄰其學(xué)校尋染儒風(fēng)。佛法既行。民人皆化。于時(shí)豈無抽簪解佩脫履投形者乎。乃漢明帝聽陽城候劉峻等出家。僧之始也。洛陽婦女阿潘等出家。此尼之始也

服章法式

案漢魏之世。出家者多著赤布僧伽梨。蓋以西土無絲織物。又尚木蘭色并乾陀色故。服布而染赤然也。則西方服色亦隨部類不同。薩婆多部皂色衣也。曇無德部絳色衣也。彌沙塞部青色衣也。著赤布者乃曇無德僧。先到漢土耳后梁有慧朗法師。常服青納。志公預(yù)記云。興皇寺當(dāng)有青衣開士廣行大乘。至朗果符其言矣。廣明服色。如五部威儀所服經(jīng)中。今江表多服黑色赤色衣。時(shí)有青黃間色。號為黃褐。石蓮褐也。東京關(guān)輔尚褐色衣。并部幽州則尚黑色。若服黑色。最為非法也。何耶。黑是上染大色五方正色也。問緇衣者色何狀貌。答紫而淺黑非正色也�？脊び浿�。三入為[糸*黑]。五入為緅。七入為緇。以再染黑為緅。緅是雀頭色。又再染乃成緇矣。知緇本出絳。雀頭紫赤色也。故凈秀尼見圣眾衣色。如桑熟椹。乃淺赤深黑也。今秣陵比丘衣色仿西竺緇衣也。又后周忌聞黑衣之讖。悉屏黑色。著黃色衣。起于周也。又三衣之外。有曳納播者。形如覆肩衣。出寄歸傳。講員自許即曳之。若講通一本則曳一支。講二三本又隨講數(shù)曳之。如納播是也。又后魏宮人見僧自恣。偏袒右肩乃一施肩衣。號曰偏衫。全其兩扇衿袖。失只支之體。自魏始也。復(fù)次腳曳[革*索][革*睪]�；蚋镥颷奄-大+與]遮短[革*雍]靴等。寄歸傳云。西域有持竹蓋或持傘者。梁高僧慧韶遇有請。則自攜杖笠也。今僧盛戴竹笠。禪師則葼笠。及持澡罐漉囊錫杖戒刀斧子針筒。此皆為道具也。近有衣白色者。失之大甚。佛記袈裟變白不受染色。此得非是乎�；蛴凶R如法眾主奪之而壞其色。真為護(hù)法有力之勝士也。昔唐末豫章有觀音禪師。見南方禪客多搭白納。常以瓿器盛染色。勸令染之。今天下皆謂黃納為觀音納也。此師早曾聽學(xué)護(hù)法為情。于今稱之

立壇得戒

原其漢魏之僧也。雖剃染成形。而戒法未備。于時(shí)二眾唯受三歸。后漢永平至魏黃初以來。大僧沙彌曾無區(qū)別。有曇摩迦羅三藏及竺律炎維只難等。皆傳律義。迦羅以嘉平正元中。與曇帝于洛陽出僧祇戒心。立大僧羯磨法。東土立壇。此其始也。詳其曼荼羅大只施設(shè)不同�；蚓弈σ�(guī)地�；蛞阅緲�(gòu)層。筑泥分級。俱名壇也。除土掃地。則名墠也。墠場壇不同。皆是西域曼荼羅也。若據(jù)律宗。則須結(jié)仄隅。分限從其自然。生于作法。緬想魏朝。固應(yīng)漠落矣。若此方受戒。則朱士行為其首也。南朝永明中。三吳初造戒壇。此又吳中之始也。唐初靈感寺南山宣律師。按法立壇。感長眉僧(即賓頭盧身也)隨喜贊嘆。立壇應(yīng)法勿過此焉。宣撰戒壇經(jīng)一卷。今行于世。余嘗慨南山不明壇第四層覆釜形儀制。故著覆釜形儀。樂者尋之。以輔博知也。今右街副僧錄廣化大師真紹先募邑社。于東京大平興國寺。造石戒壇。一遵南山戒壇經(jīng)。宏壯嚴(yán)麗。冠絕于天下也

尼得戒由

愛道初緣豈為容易。阿潘出俗又實(shí)希奇。始徒受于三歸。且未全于二眾。按五運(yùn)圖云。自漢永平丁卯。洎宋元嘉甲戌中間。相去三百六十七年。尼方具戒。又薩婆多師資傳云。宋元嘉十一年春。師子國尼鐵索羅等十人。于建康南林寺壇上。為景福寺尼慧果凈音等二眾中受戒法事。十二日度三百余人。此方尼于二眾受戒�；酃麨槭家�。知阿潘等但受三歸。又晉咸康中。尼凈撿于一眾邊得戒。此亦未全也。及建武中。江北諸尼乃往僧寺受戒。累朝不輟。近以太祖敕。不許尼往僧中受戒。自是尼還于一眾得本法。而已戒品終不圓也。今圣英達(dá)明斷。護(hù)法之士宜奏乞仍舊行之免法滅之遄速焉

受齋懺法

自佛法東傳。事多草昧。故高僧傳曰。設(shè)復(fù)齋懺同于祠祀。魏晉之世。僧皆布草而食起坐威儀唱導(dǎo)開化略無規(guī)矩。至東晉有偽秦國道安法師。慧解生知。始尋究經(jīng)律。作赴請僧跋贊禮念佛等儀式。凡有三例。一曰行香定座是也。宣律師赴請?jiān)O(shè)則篇大明軏則。圓頂之徒茍不披覽破谷之誚。而乃自貽吁哉。近聞有西江商客。賽愿營齋。先示文疏。數(shù)僧無能讀者。被商客驅(qū)之。一何可笑。后生聞此。當(dāng)寅夜攻學(xué)。一則不虛受施。一則覆庇群僧。一則揚(yáng)名于四方也

禮儀沿革

西域之法禮有多種。如傳所明。禮拜者屈己也。旋繞者戀慕也。偏袒者亦肉袒也。脫革屣者不敢安也。和南者先意問訊也。避路者尚齒也。諸例常聞不煩多述。若尼禮于僧。自傳八法。比丘奉上接足至三莫不盡恭。如事令長也。近以開坐具。便為禮者。得以論之。昔梵僧到此。皆展舒尼師壇。就上作禮。后世避煩。尊者方見開尼師壇。即止之。便通敘暄涼。又展猶再拜也。尊者還止之。由此只將展尼師壇擬禮。為禮之?dāng)?shù)。所謂蓌拜也。如此設(shè)恭無乃大簡乎。然隨方為清凈者。不得不行也。又如比丘相見。曲躬合掌口云不審者何。此三業(yè)歸仰也(曲躬合掌身也。發(fā)言不審口也。心若不生崇重。豈能動身口乎)謂之問訊。其或卑問尊。則不審少病少惱。起居輕利不。上慰不。則不審無病惱。乞食易得。住處無惡伴。水陸無細(xì)蟲不。后人省其辭。止云不審也。大如歇后語乎。又臨去辭云珍重者何。此則相見既畢。情意已通。囑云珍重。猶言善加保重。請加自愛。好將息宜保惜同也。若西域相見則合掌云和南�；蛟票P茶味。久不見乃設(shè)禮。若尊嚴(yán)師匠。則一見一禮。今出家者以華情學(xué)梵事耳。所謂半華半梵。亦是亦非。尋其所起。皆道安之遺法是。則住既與俗不同。律行條然自別也�；蛟�。僧上表疏。宜去頓首。以其涉祝宗之九拜者。余觀廬山遠(yuǎn)公太山朗公答王臣之作。皆名下稱頓首。遠(yuǎn)公講禮。講賢釆義。豈濫用哉。且頓首者。頭委頓而拜也。今文云頓首。而身不躬折。何為拜乎。又道流相見。交手叩頭而云稽首亦同也。然秉筆者避之為敏矣

注經(jīng)

乍翻法語未貫凡情。既重譯而乃通。更究文而暢理故箋法作焉。沉隱之義指掌可知矣。五運(yùn)圖云。康僧會吳赤鳥年中。注法鏡經(jīng)。此注經(jīng)之始也。又道安重注了本生死經(jīng)云。魏初有河南支恭明。為作注解。若然者。南注則康僧會居初。北注則支恭明為先矣

僧講

朱士行穎川人也。志業(yè)方正。少懷遠(yuǎn)悟。脫落塵俗。出家之后。專務(wù)經(jīng)典。常講道行般若。每嘆譯理未盡。乃于魏甘露五年。發(fā)跡長安。度流沙至于闐。得梵書正本九十章。彼國多小乘學(xué)者。譖于王曰。漢地沙門欲以婆羅門書惑亂正法。何不禁之。聾盲漢地。王之咎也。王乃不聽赍經(jīng)東去。士行因請燒之為驗(yàn)。于時(shí)積薪殿前。誓畢而焚。其經(jīng)無損。王始?xì)w信。士行寄經(jīng)還國。竺叔蘭無羅叉譯為放光般若。睿法師云。士行于洛中講小品。往往不通。遠(yuǎn)出流沙求大品。歸出為晉音是也。士行曹魏時(shí)。講道行經(jīng)。即僧講之始也

尼講

東晉廢帝大和三年戊辰歲。洛陽東寺尼道馨俗姓羊。為沙彌時(shí)。誦通法華維摩二部。受大戒后。研窮理味。一方道學(xué)所共師宗。尼之講說道馨為始也

造疏科經(jīng)

經(jīng)教東流始則朱士行講說未形于文字。分科注解其道安法師歟。安師注經(jīng)。�？植缓戏鹨�。俄夢道人曰。合理即賓頭盧也�；蛟弧Ｗ⒔�(jīng)與造疏全別。何推安公為首耶。答注是解經(jīng)。與別行疏義殊號而同實(shí)。矧分其科節(jié)不長途散釋。自安之意乎。次則僧睿造維摩疏。直生著維摩法華泥洹小品疏。世皆寶之

解律

元魏世。法聰律師者原是曇無德羯磨得戒而常習(xí)僧祇。一日自悟乃嘆曰。體既四分而受。何得異部明隨。于是罷講只律。手披目閱敷揚(yáng)四分。有門人道覆。旋抄漸成義疏。覆公即解四分之始也。至宋元嘉中�；墼兩粕�祇十誦。更制條章。即解二律之始也。今五臺山北寺相傳。有聰師講律之遺跡焉

解論

毗曇慧學(xué)對法命家。雖晚見于翻傳。而敏成于智母。疇初稽考越措疏文。唯成實(shí)一宗最多法相。北則羅什刪略付授嵩法師。故后魏主大和十年。幸徐州白塔寺。詔曰。此寺近有名僧嵩法師。受成實(shí)論于什公。后授淵法師。又授登紀(jì)二法師。朕每覽成實(shí)云。道登嘗傳論于禁中。此北朝之始也。又僧道禪經(jīng)律論一皆精博。姚興同輦還宮。著成實(shí)三論義疏。此又在先矣。南則僧柔講宣。故出三藏記曰。齊永明七年十月。文宣王招集京師碩學(xué)名僧五百人。請定林寺僧柔講寺�；坌烙谄蘸胨轮v。此南朝之始也。又肇睿諸師講中百十二門等論。疏義迭生相繼無盡也

都講

敷宣之士擊發(fā)之由。非旁人而啟端。難在座而孤起。故梁武講經(jīng)。以枳園寺法彪為都講。彪公先一問。梁祖方鼓舌端。載索載征隨問隨答。此都講之大體也。又支遁至?xí)�稽。王�?nèi)史請講維摩。許詢?yōu)槎贾v。許發(fā)一問。眾謂支無以答。支答一義。眾謂詢無以難如是問答連環(huán)不盡。是知都講實(shí)難其人。又僧伽跋陀羅就講。弟子法勇傳譯僧念為都講。又僧導(dǎo)者京兆人也。為沙彌時(shí)。僧睿見而異之曰。君于佛法且欲何為。曰愿為法師作都講。睿曰。君當(dāng)為萬人法主。豈對揚(yáng)小師乎。此則姚秦之世已有都講也。今之都講不聞?chuàng)魡�。舉唱經(jīng)文。蓋似像古之都講耳

傳禪觀法

禪法濫觴自此秦世僧睿法師序關(guān)中出禪經(jīng)。其文則明心達(dá)理之趣也。然譬若始有其方。未能修合。弗聞療疾。徒曰醫(yī)書。矧以大教既敷群英分講。注之者矜其詞義�？浦�者逞其區(qū)分。執(zhí)塵搖指。但尚其乘機(jī)應(yīng)變解紛挫銳。唯觀其智刃辭鋒。都忘所詮。不求出離。江表遠(yuǎn)公慨禪法未敷。于是苦求而得也。菩提達(dá)磨祖師觀此土之根緣。對一期之繁紊。而宣言曰。不立文字遣其執(zhí)文滯逐也(箋曰。不遵王化。名曰叛臣。不繼父蹤。呼為逆子。敢有不循佛說。是謂魔外之徒。所以三世諸佛法無異說。十方眾圣授學(xué)同文。夫釋迦之經(jīng)本也。達(dá)磨之言末也。背本逐末。良可悲哉。愚素習(xí)象胥。力根貝葉。遍問西來三藏。仍閱古今求法記文。天竺禪定并稟教乘。所以入正位者繼踵。五天蓋依法務(wù)實(shí)而行。佛言圣法不誤后學(xué)也。敢咨同志。學(xué)佛修禪。庶幾畢離苦津。高登彼岸。無以利口欺人自瞞于靈府也。經(jīng)曰。若欲得道。當(dāng)依佛語。違而得者。無有是處�？烧_也哉)

別立禪居

達(dá)磨之道既行。機(jī)鋒相遘者唱和。然其所化之眾唯隨寺別院而居且無異制。道信禪師住東林寺。能禪師住廣果寺。談禪師住白馬寺。皆一例律儀。唯參學(xué)者或行杜多。糞掃五納衣為異耳。后有百丈山禪師懷海。創(chuàng)意經(jīng)綸別立通堂。布長連床。勵(lì)其坐禪。坐歇?jiǎng)t帶刀。斜臥高木。為椸架。凡百道具悉懸其上。所謂龍牙杙上也。有朝參暮請之禮。隨石磬木魚為節(jié)度�？勺谡咧^之長老。隨從者謂之侍者。主事者謂之寮司。共作者謂之普請�；蛴羞^者。主事示以柱杖。焚其衣缽。謂之誡罰。凡諸新例厥號叢林。與律不同。自百丈之始也(箋曰。禮樂花伐自天子出。則王道興。為佛寺僧規(guī)。稟如來制。則正法住矣)

此土僧游西域

嗟乎騫憲雖征。只為開荒而奉命。騰蘭既至。未聞克志以求經(jīng)。亦猶決一堤塘。內(nèi)水既出。外水亦入。一出一入。然后知平矣。魏洛陽朱士行誓往西天。尋求般若。僧祐以為東僧西往之始焉。然只在蔥嶺之北于填而止。晉法顯募同志數(shù)十人。游于印度。登靈鷲山。此乃到中天之始也。厥后交肩接跡。至有漢寺別居?xùn)|夏之僧。決堤之喻居可驗(yàn)矣。若論傳譯之人。則多善一方。罕聞通解。唯奘三藏究兩土之音訓(xùn)。瞻諸學(xué)之川源。如從佛聞。曲盡意。次則義凈躬游彼剎。妙達(dá)毗尼。改律范之妄迷。注密言之引合。遂得受持有驗(yàn)流布無疑矣。原其后漢以來。譯者相續(xù)。洎唐元和年中。翻本生心地觀經(jīng)。之后百六十載寂爾無聞。宋太祖嘗遣百余僧。往西方求法。太宋太平興國七年。有詔立譯經(jīng)院于東京太平興國寺之西偏。聚三藏天息災(zāi)等梵僧?dāng)?shù)員。及選兩街明義學(xué)僧。同譯新經(jīng)。譯經(jīng)之務(wù)大宋中興也

傳密藏

密藏者陀羅尼法也。是法秘密非二乘境界。諸佛菩薩所能游履也。舊譯云持。新譯云性。本其原則微妙法性也。形其言則陀羅尼母也。究其音則聲明也。窮其文則字界緣也。出三藏記云。神咒者總持微密持也。高僧傳中。帛尸梨密多羅本西域人。東晉之初至于建業(yè)。王導(dǎo)周伯仁庾亮皆欽重之。善持咒術(shù)。所向多驗(yàn)。時(shí)江東未有咒法。密出孔雀王咒。咒法之始也。北魏則嵩山菩提流支咒井樹等。頗有靈效。唐朝則智通法師甚精禁咒焉。次有不空三藏。于京大興善寺。廣譯總持教。多設(shè)曼荼羅。神術(shù)莫可知也。灌頂壇法始于不空。代宗永泰年中。敕灌頂?shù)缊鎏�。選二七人。為國長誦佛頂咒。及免差科地稅云。梁末后唐世。道賢阇梨者。一夕夢游五天竺。見佛指示此某國聚落。洎旦頓解五印言音。毫厘不爽。今傳粉壇法。并宗此師。鳳翔阿阇梨是也。后唐清泰帝尤旌其道。后隨駕入洛而卒。今塔在龍門。近東京南。日本大師常為王公大人演密藏。至今弟子繁衍。傳其業(yè)者號曰三藏�；蚣嬷v經(jīng)律論者。則稱傳顯密藏也

外學(xué)

夫?qū)W不厭博。有所不知。蓋闕如也。吾宗致遠(yuǎn)。以三乘法而運(yùn)載焉。然或魔障相陵。必須御侮。御侮之術(shù)。莫若知彼敵情。敵情者。西竺則韋陀。東夏則經(jīng)籍矣。故祇洹寺中有四韋陀院。外道以為宗極。又有書院。大千界內(nèi)所有不同文書并集其中。佛俱許讀之。為伏外道。而不許依其見也。此土古德高僧能攝伏異宗者。率由博學(xué)之故。譬如夷狄之人。言語不通。飲食不同。孰能達(dá)其志通其欲。其或微解胡語。立便馴知矣。是以習(xí)鑿齒道安以詼諧而伏之。宗雷之輩慧遠(yuǎn)以詩禮而誘之。權(quán)無二復(fù)禮以辨惑而柔之。陸鴻漸皎然以詩式而友之。此皆不施他術(shù)。唯通外學(xué)耳。況乎儒道二教義理玄邈。釋子既精本業(yè)。何好鉆極以廣見聞。勿滯于一方也

大宋僧史略卷上

大宋僧史略 卷中 (咸平二年重更修理)

右街僧錄通慧大師贊寧奉 敕撰

二十四道俗立制 二十五行香唱導(dǎo) 二十六贊唄之由 二十七僧寺綱紏 二十八立僧正(立尼正附) 二十九僧統(tǒng) 三十沙門都統(tǒng) 三十一左右街僧錄 三十二僧主副員 三十三講經(jīng)論首座 三十四國師 三十五雜任職員 三十六僧主秩俸(尼附) 三十七管屬僧尼(祠部牒附) 三十八僧道班立 三十九內(nèi)道場(生日道場附) 四十僧籍弛張

道俗立制

佛法流行。隨時(shí)制斷合毗尼之繩紏。則案毗尼�？皠e法之處量須循別法。故佛訶比丘云。巧避我制造種種過故。許同時(shí)立方毗尼。涅槃后立未來教。以為律范所不圍。篇科所不載。則比附而求之也。以是篇聚之外別有僧制焉。今時(shí)比丘或住一林居一院。皆和眾立條。約束行止。俾不罹于愆失也。晉道安法師傷戒律之未全。痛威儀之多缺。故彌縫其闕。埭堰其流。立三例以命章。使一時(shí)而生信。一行香定座上講。二六時(shí)禮懺。三布薩等法。過踰此法者。則別立遮防。安弟子法遇講化于荊州。時(shí)有學(xué)徒飲酒。遇罰而不遣。安在襄陽聞之。封小棰以寄遇。遇詳師意。集眾諭之。令直日打遇二十撲。封棰卻還。故習(xí)鑿齒與謝安書云。安能肅眾。上之三例天下翕然奉行也。又支遁立眾僧集儀度。慧遠(yuǎn)立法社節(jié)度。至于宣律師。立鳴鐘軌度。分五眾物儀。章服儀歸敬儀。此并附時(shí)傍教相次而出。鑿空開荒。則道安為僧制之始也。后魏世宗宣武帝即位下詔曰。緇素既分。法律亦異。道教彰于互顯。禁勸各有所宜。其僧犯殺人。以上罪依俗格斷。余犯悉付昭玄。以內(nèi)律僧制判之(景明年中帝新撰之)時(shí)魏與梁通和。要貴多遣人。隨使交易。唯崔暹(字季倫)寄求佛經(jīng)。梁祖繕寫并幡花贊唄送至館。暹嘗命沙門明藏著佛論而已署名。其好佛法為若此也。先是僧尼猥濫暹奏設(shè)科條篇沙門法上為昭玄都。以撿約之。又南齊文宣王著僧制一卷。又梁祖造光宅寺。詔法云為寺主。創(chuàng)立僧制用為后范。觀其北魏南朝。俗施僧制。而皆婉約且不淫傷。由輕法之網(wǎng)羅。有惡人之穿穴。脫漏而墮。不至誅刑之上。其可得乎。為僧者茍未修行。但能避刑憲。亦逍遙之上士也

行香唱導(dǎo)

香也者解穢流芬。令人樂聞也。原其周人尚臭。冥合西域重香。佛出姬朝。遠(yuǎn)同符契矣。經(jīng)中長者請佛。宿夜登樓。手秉香罏。以達(dá)信心。明日食時(shí)。佛即來至。故知香為信心之使也。大遺教經(jīng)曰。比丘欲食。先燒香唄贊之。又經(jīng)中。蛇呼比丘自說宿緣。令為懺悔。并將仙提來取我行香。此方教法既行。經(jīng)律散漫故。安法師三例中。第一是行香定座上講。斯乃中夏行香之始也。后魏及江表皆重散香且無沿革。至唐高宗朝。薛元起李義府奉敕為太子齋行香。因禮奘三藏。又中宗設(shè)無遮齋。詔五品以上行香�；蛴萌幌戕故��；�?qū)⑾慊姳樾�。謂之行香。后不空三藏奏為高祖太宗七圣忌辰設(shè)齋行香。敕旨宜依。尋因多故不齋但行香而已。文宗朝中書崔蠡上疏云。國忌設(shè)齋。百官行香。事無經(jīng)據(jù)。伏請停廢。敕曰。崔蠡所奏遂遣討尋本末。禮文令式曾不該明。其兩京天下州府國忌于寺觀行香。今后并宜停罷嘗試論之。崔蠡言無經(jīng)據(jù)者。蛇之行香豈無經(jīng)也。安公引教設(shè)儀。豈無據(jù)也。敕云討尋本末禮文令式曾不該明者。三代之禮何嘗言飯釋子而行香耶。且令式唯是歷代沿革之法律。如代宗后之條格。豈標(biāo)在隋末唐初之令式乎。矧以禮出儒家。詎可將釋書為據(jù)。事因釋氏。無宜用儒典為憑。就體證之。方云合理。儒流不許。還引儒書。何異獄訟之人召親黨而作證。若欲除廢。其無辭乎。夫孝子事祖考。唯善是從徇葬不益于生生。固宜寢也。行香是薦于冥漠。知無不為觀。文宗薄于祖宗。宜其寄坐矣�；蛟缓伪匦邢銥橥�。曰如周之尚臭燔柴血膋薌蕭。言天歆其臭也。天豈食血膋薌蕭之氣邪。由人尚其臭故。以臭而事天也。若然者。佛教重香。寧可奪乎。況百官行香代君也。百官事祖宗。亦臣子也。茍欲廢之。如忠孝何。宣宗即位再興斯道。大中五年。敕京城及外州府。國忌行香并須清潔。不得攜酒肉入寺烹炮。既失嚴(yán)恪之心。頗乖追薦之道云。自此至于哀帝。行香如舊。朱梁廢唐。七廟方止。開平三年。大明節(jié)百官入寺。行香祝壽。后還薦祖宗。行香于今不絕。晉天福五年。竇貞固奏國忌宰臣跪爐百官列座。今欲宰臣跪爐百官立班。行香后飯僧百人。永為常式。宋大宗淳化三年。虞部員外郎李宗訥奏國忌行香請?jiān)壮家严滦邢恪：蠼�酒食表其精�?/p>

敕下御史臺依行

唱導(dǎo)者始則西域上座凡赴請。咒愿曰。二足常安。四足亦安。一切時(shí)中皆吉祥等。以悅可檀越之心也。舍利弗多辯才。曾作上座。贊導(dǎo)頗佳。白衣大歡喜。此為表白之椎輪也。梁高僧傳論云。夫唱導(dǎo)所貴。其事四焉。一聲也。二辯也。三才也。四博也。非聲則無以警眾。非辯則無以適時(shí)。非才則言無可采。非博則語無依據(jù)。此其大體也。據(jù)寄歸傳中云。焚香胡跪。嘆佛相好。合是導(dǎo)師胡跪爾。或直聲告或詰曲聲也。又西域凡覲國王。必有贊德之儀。法流東夏。其任尤重。如見大官謁王者。須一明練者通暄涼序情意贊風(fēng)化。此亦唱導(dǎo)之事也。齊竟陵王有導(dǎo)文。梁僧祐著齊主贊嘆緣記及諸色咒愿文。陳隋世高僧真觀深善斯道。有道文集焉。從唐至今。此法盛行于代也

贊唄之由

贊唄原始。案十誦律中。俱胝耳(即億耳也)作三契聲以贊佛。其人善唄易了解。阿含中。善和羅作善諷誦。令影勝大王象馬不行。此土則康僧會傳泥洹贊唄。支謙制連句梵唄。又開士法勝善阿毗曇心。別撰二百五偈以為要解。號曰心。其頌聲也撰象天樂。若靈籥自發(fā)儀刑群品。觸物有寄。一吟一詠狀鳥步獸行也。一弄一引類乎物情也。情與類遷。則聲隨九變而成歌。氣與數(shù)合。則五音協(xié)律而俱作。附之金石。則百獸率舞。奏之管弦。則人神同感。斯乃窮音聲之妙會也。魏子建嘗游魚山而感音。翻其曲折同合沙門之唄[口*匿]焉。南齊竟陵王子良將經(jīng)中偈契消息。調(diào)音曲盡其妙。著贊梵唄偈文一卷。又帛法橋者尤善梵唄。高僧傳中其人頗多。此不具錄。后趙石勒建平年中。有神降于安邑廳事。諷詠經(jīng)音。七日方絕。僧有摹寫為梵唄焉�；蛟�。梵唄之聲此何益也。通曰。一者佛道法樂也。此音韻雖哀不傷。雖樂不淫。折中中和故為法樂也。二者諸天鬼神聞皆歡喜故。三者諸佛常法。十方剎土何莫由斯樂也

僧寺綱紏

夫言寺者嗣也。治事者相嗣續(xù)于其內(nèi)也。既用官司之名。無虧佛事之業(yè)。故子續(xù)其父。資踰于師。此相嗣而接蹤。當(dāng)克勤而成事也。案西域知事僧總曰羯磨陀那。譯為知事。亦曰悅眾。謂知其事悅其眾也�；�其佛世。飲光統(tǒng)眾于靈鷲。身子蒞事于竹林。及沓婆摩羅年甫十六已證應(yīng)真。其后念身不牢固。請為僧知事。指夜出光分僧臥具。故佛贊言。我弟子為僧知房舍差。次請食沓婆摩羅子為第一。如其赴請群集。誰合受第一水果飲食等。佛言。以其年臘最高者為之。謂之上座。及佛教東漸。漢魏之間。如網(wǎng)未設(shè)其綱。如舟未下其磸。殆姚秦之世。出家者十室而半。羅什入關(guān)。贏糧裹足。而至者三千。秦主敕選道[(豐*力)/石]法師為僧正�；圻h(yuǎn)為悅眾。法欽慧斌掌僧錄。給車輿吏力。僧正秩同侍中。余則差降。此土立僧官。秦[(豐*力)/石]為始也

立僧正

僧曹創(chuàng)立凈眾曰。齊所樹官方終循佛教。所言僧正者何。正政也。自正正人�？朔笳�令故云也。蓋以比丘無法。如馬無轡勒。牛無貫繩。漸染俗風(fēng)。將乖雅則。故設(shè)有德望者。以法而繩之。令歸于正。故曰僧正也。此偽秦僧[(豐*力)/石]為始也(或曰道[契-大+石])東晉遷都。蔑聞此職。至宋世乃立沙門都。又以尼寶賢為僧正。文帝孝武皆崇重之。次有號法主者。如釋道猷。生公之弟子也。文帝問慧觀曰。頓悟義誰習(xí)之。答曰。道猷。遂召入。至孝武即位。敕住新安寺。為鎮(zhèn)寺法主。又敕法瑗。為湘宮寺法主。詳其各寺同名。疑非統(tǒng)正之任。又升明中。以法持為僧正。大明中。以道溫為都邑僧正。永明中。敕長干寺玄暢同法獻(xiàn)為僧主。分任南北兩岸。暢后被敕往三吳。使紏繩二眾。齊末以法悅為僧主。住正覺寺。梁祖歸心佛教深入玄樞。慎選德人。以充僧首。則法超為都邑僧正。普通六年。敕法云為大僧正。吏力備足。又慧令亦充此職焉(大字異耳)所云僧主者。猶僧官也。蓋偏地小正小統(tǒng)之名也。如阇那崛多。此言志德。北印度人周朝譙王宇文儉鎮(zhèn)蜀。請以同行。至彼任益州僧主。住龍淵寺焉。南朝慧基姓偶錢塘人。依求那三藏于蔡州受戒。后化行越土。尋敕為僧主。掌任十城。東土僧主之始也(東土即吳會之間也)歷觀諸朝。多是諸侯立僧正也。梁雖大國。亦用此名。但加大字以別之。今天下每州置一員。擇德行才能者充之。不然則闕矣

尼正附

北朝立制多是附僧。南土新規(guī)別行尼正。宋太始二年。敕尼寶賢為尼僧正。又以法凈為京邑尼都維那。此則承乏之漸。梁陳隋唐少聞其事。偏霸之國往往聞有尼統(tǒng)尼正之名焉

僧統(tǒng)

帝王奄宅寰區(qū)。必革人視聽�；蚋�其禮樂�；蜃円怨偎尽；ゼ{言作尚書。以太蔚代司馬。何常之有。以此為初。秦制關(guān)中。立僧正為宗首。魏尊北土。改僧統(tǒng)領(lǐng)緇徒。雖發(fā)新題。亦提舊職后魏皇始中。趙郡沙門法果戒行精至。開演法籍。太祖征為沙門統(tǒng)。言多允愜供施甚厚。太宗崇信彌加于前。永興中。前后授輔國宜城子忠信侯又安城公。皆固讓之。俗官加僧。初聞于此。帝幸其居。嫌其門狹不容輿輦。更廣大之。年八十余卒。帝三臨其喪。追贈老壽將軍趙郡胡靈公(今贈老壽將軍。皆出此時(shí)之敕。知前輔國必是將軍。胡靈二字謚也)初法果年十四始出家。有子曰猛。詔令襲果所加爵。沙門統(tǒng)之官自法果始也。復(fù)有罽賓沙門師賢。本是王種。東游涼土。又來京下。值罷佛法。權(quán)假醫(yī)術(shù)。而守道不改。于重興日即為沙門。同輩五人。魏帝親為下發(fā)。詔賢為僧統(tǒng)。僧統(tǒng)之官自師賢始也。隋興佛道。變革周風(fēng)。召僧猛住大興善寺。為隋國大統(tǒng)。猛姓叚涇陽人也。講般若十地等(隋以大字為珠異也)又號圣沙彌者。初在洛任國僧都(都即沙門都也)。后召入鄴。綏緝有功。轉(zhuǎn)為國統(tǒng)(一國之僧統(tǒng)也)宋沿唐制。廢統(tǒng)立錄(惟宮人出家敕補(bǔ)尼錄尼統(tǒng)。有至十字師名。比兩國邑號者甚眾)

沙門都統(tǒng)

魏主移都。仍從元姓虜家所服悉變?nèi)A章。又于竺梵之門多事改遷之作。孝文帝一日下詔曰。門下近得錄公等表。知早定沙門都統(tǒng)。比考德選賢。寤寐勤心。繼佛之任。莫知誰寄。或有道高年尊。理無縈紆。或有器識沖邈高揖塵務(wù)。今以思遠(yuǎn)寺主法師僧顯�？呻窞樯抽T都統(tǒng)。詳究魏文帝敕曇曜為沙門都統(tǒng)。乃自曜公始也。曜即帝禮為師。號昭玄沙門都統(tǒng)。欣佛法重興。雕石造像。譯凈土三昧經(jīng)并付法藏傳等。是此師也。齊則以法上為昭玄統(tǒng)。法順為沙門都。然都者雖總轄之名(九官曹多以都字為其總攝也)而降統(tǒng)一等也。又烏萇國僧那提黎耶舍隋言尊稱。先于齊國亦為昭玄統(tǒng)也。高齊之世何統(tǒng)與都多耶。答曰。時(shí)置十員。一統(tǒng)一都為正為副故多也。大隋受命亦用統(tǒng)名。始以曇延為沙門大昭玄統(tǒng)(別加大字)次則靈藏法師為大興善寺主。尋署昭玄都。唐穆宗元和元年閏正月。以龍興寺僧惟英充翰林待詔兼兩街僧統(tǒng)。英通結(jié)中外。假卜筮惑人故有是命。尋以非宜罷之。自爾朱梁后唐晉漢周洎今大宋。皆用錄而無統(tǒng)矣。偏霸諸道或有私署。如吳越以令因?yàn)樯�統(tǒng)。后則繼有避僭差也。尋降稱僧正。其僭偽諸國皆自號僧錄焉

左右街僧錄(左右街自起置功德使所屬。及置僧錄。還用左右街也僧置錄以錄之。功德又各轄焉)

自唐有天下。初則佛法萎遲。蓋李教勃興。物無兩大故也。傳奕上疏條釋氏之愆。神堯不無其惑。次巡幸東洛。太宗詔令僧尼班于道后。高宗御極議欲令拜君親。則天歸心釋門。還令僧班道上。中睿之世微更發(fā)揮。玄宗之朝一往崇道。僧寺止立三綱而已。昭玄統(tǒng)正革而不沿。僧務(wù)官方沈而弗舉。道宣律師被敕為西明寺上座。即其例也。至文宗開成中。始立左右街僧錄。尋其人即端甫法師也。俗姓趙。德宗召入禁中。與儒道論議。賜紫方袍。令侍太子于東朝。順宗重之。若兄弟相與臥起。恩禮特深。憲宗數(shù)辛其院。待之若賓友。掌內(nèi)殿法儀。錄左街僧事。標(biāo)表凈眾一十年。即元和中也。由此觀之。僧錄之起自端甫也。甫公文宗開成中卒。開成后則云端為僧錄也。端公奉敕旨。欲芟夷釋氏。先下詔曰。有佛教來。自古迄今。興廢有何征。應(yīng)仰兩街僧錄與諸三學(xué)僧。錄其事目進(jìn)上成推法寶大師玄暢。序述編次。暢遂撰三寶五運(yùn)圖。明佛法傳行年代。若費(fèi)長房開皇三寶錄同也。次則宣宗朝。靈晏辯章為僧錄。同奏請千缽大教王經(jīng)入藏(章晏二公受僧錄見五運(yùn)圖)大中八年。詔修廢總持寺。敕三教首座辯章。專勾當(dāng)修寺。護(hù)軍中尉驃騎王元宥。宣章公由首座充左街僧錄。次凈光大師僧徹充右街僧錄。懿宗咸通十二年十一月十四日。延慶節(jié)兩街僧道赴麟德殿講論。右街僧錄彥楚賜明徹大師。左街僧錄清蘭賜慧照大師。僖宗朝則有覺暉為僧錄焉。中和巢寇犯闕時(shí)。僧錄云皓與道門威儀杜光庭執(zhí)香罏案等。隨駕蒼黃穿襪行。至武功腳皆創(chuàng)疼。及收復(fù)京師。隨回方署錄職。莫知于時(shí)。僧道引駕儀式持香案何耶。所言錄者。有晉宋錄。錄其經(jīng)法傍教傳翻譯人物等事。故魏詔曰。近得錄公等表。錄公乃是僧曹總錄。猶言錄事也。偽秦始立僧正。則以法欽慧斌二人掌僧錄也。有唐變態(tài)正乃錯(cuò)諸錄則用矣。蓋禮樂自天子出也。時(shí)既所高物無我競。任使魏統(tǒng)如草。秦正若林。皆歸唐錄區(qū)宇中矣。譬若尚賢尚齒。屬尚賢之代。齒何用乎。尚白尚青。當(dāng)尚白之君。青勿先也

僧主副員

姚秦立正也。雖無副正之名。而有貳車之意。故用慧遠(yuǎn)為悅眾。欽斌二公掌錄。斯乃階級分曹同成僧務(wù)。而不顯言副正二字。及魏世更名僧統(tǒng)。以為正員。署沙門都。以分副翼。則都維那是也。故孝文帝詔云。副儀貳事緇素攸同。頃因曜統(tǒng)獨(dú)濟(jì)。遂廢斯任(知曇曜前曾立副職)今欲毗德贊善。固須其人。皇舅寺法師僧義。行恭神暢。溫聰謹(jǐn)正。業(yè)懋道優(yōu)。用膺副翼�？沙涠季S那以光賢徒。乃知魏以悅眾為副。例知姚秦世慧遠(yuǎn)為副也。若爾者。后魏亦用秦制。而僧傳不指。蓋不明練辭義耳。又于時(shí)各寺別立三官。寺之都維那莫有相濫乎。答此有二不濫。一敕署令于昭玄僧統(tǒng)不為副。二自帶昭玄下都維那。豈同寺之悅眾耶。南朝宋孝武帝重慧璩。璩曾對帝唱導(dǎo)于齋會中嚫璩一萬敕為京邑都維那。此以京邑二字簡異也。江左立正。而有立副者。有不立者。及隋一統(tǒng)。還準(zhǔn)北朝用統(tǒng)為正。以都為副。至唐元和長慶間。始立僧錄。錄左右街僧。亦無貳職。次有三教首座。昭宗乾寧中。改首座為副僧錄。得覺暉焉。副錄自暉公始也。朱梁后唐晉漢周或置或省。出沒不定。今大宋太平興國六年。敕立右街副僧錄。知右街教門事焉

講經(jīng)論首座

首座之名即上座也。居席之端。處僧之上。故曰也。尋唐世敕辯章檢校修寺。宣宗賞其功署三教首座。元和中端甫止稱三教談?wù)�。蓋以帝王誕節(jié)。偶屬征呼。登內(nèi)殿而贊揚(yáng)。對異宗而商搉。故標(biāo)三教之字。未必該通六籍博綜二篇。通本教之諸科�？厝嘿t而杰出而脫�；虮樯扑�宗。原精我教對王臣而無畏。挫執(zhí)滯而有功。膺于此名則無愧色矣。次后經(jīng)論之學(xué)或置首座。三教首座則辯章為始也。朱梁洎周�；虺�或立。悉謂隨時(shí)。今大宋有講經(jīng)講論首座。乃僧錄之外別立耳

國師

西域之法推重其人。內(nèi)外攸同。正邪俱有。昔尼犍子信婆羅門法。國王封為國師。內(nèi)則學(xué)通三藏。兼達(dá)五明。舉國歸依。乃彰斯號。聲教東漸。唯北齊有高僧法常。初演毗尼。有聲鄴下。后講涅槃。并受禪數(shù)。齊王崇為國師。國師之號自常公始也。殆陳隋之代。有天臺知顗禪師。為陳宣隋煬菩薩戒師。故時(shí)號國師(即無封署)至則天朝。神秀領(lǐng)徒荊州。召入京師。中睿玄四朝皆號為國師。后有禪門慧忠。肅代之時(shí)。入宮禁中。說禪觀法。亦號國師。元和中。敕署知玄。曰悟達(dá)國師。若偏霸之國。則蜀后主賜右街僧錄光業(yè)。為祐圣國師。吳越稱德韶為國師。江南唐國署文遂為國大導(dǎo)師也(導(dǎo)師之名而含二義。若法華經(jīng)中。商人白導(dǎo)師。言此即引路指述也。若唱導(dǎo)之師。此即表白也。故宋衡陽王鎮(zhèn)江陵。因齋會無有導(dǎo)師。請曇光為導(dǎo)。及明帝設(shè)會。見光唱導(dǎo)稱善。敕賜三衣瓶缽焉)

雜任職員

寺之設(shè)也三綱立焉。若網(wǎng)罟之巨綱提之則正。故云也。梵語摩摩帝悉替那羯磨那陀。華言言寺主上座悅眾也。詳其寺主起乎東漢白馬也。寺既爰處人必主之。于時(shí)雖無寺主之名。而有知事之者。至東晉以來。此職方盛。故侯景言。以蕭衍老翁作太平寺主也。后周則有陟岵寺主。自敕封署。隋有大興善寺主。唐太平公主奏胡僧慧范為圣善寺主。仍加三品封公爵。則天以薛懷義為白馬寺主。盡由敕補(bǔ)。自余諸道三年一代耳。夫上座者有三種焉。集異足毗曇云。一生年為耆年。二世俗財(cái)名與貴族(如節(jié)度使劉[糸*兌]。出家物賜夏臘)三先受戒及先證果(此名最勝)古今立此位。皆取其年德。干局者充之。高僧傳多云。被敕為某寺上座是也。道宣敕為西明寺上座。列寺主維那之上。五運(yùn)圖中敕補(bǔ)者繼有之。都維那者。寄歸傳云。華梵兼舉也。維是綱。維華言也。那是略梵語。刪去羯磨陀三字也。魏孝文以皇舅寺僧義法師為京邑都維那。則敕補(bǔ)也。是乃昭玄都維那耳。今寺中立者。如玄暢敕為總持寺維那是地。次典座者。謂典主床座。凡事舉座。一色以攝之。乃通典雜事也�；蛄⒅睔q則直一年�；蛑痹轮卑朐隆Ｖ比战詯偙娨�。隨方立之。都謂之三綱。雜任其僧綱也。唐初數(shù)葉不立僧主。各寺設(shè)此三官而已。至元和長慶間。立左右街僧錄�？備浬�尼�；蛴惺聞t先白錄司。后報(bào)官方也。朱梁后唐晉漢周今大宋皆循曩制矣。又宋齊之世曾立法主一員。故道猷敕為新安寺鎮(zhèn)寺法主。法瑗為湘宮寺法主。至唐末多立。受依止阇梨一員。亦稱法主。今朝秉律員。位最高者號宗主亦同也。依止阇梨或當(dāng)敕補(bǔ)者。蓋道俗之間。有爭不分曲直。告其剖斷令人息爭。故號之也。周隋之際。有法導(dǎo)專精律范。北齊主既敬法門。五眾斯盛。有犯律者。令遵理之。敕為斷事沙門。時(shí)有青齊僧訟。敕令斷之。繁爭自弭。至隋詔住大興善寺。斷事之名遵統(tǒng)為始(后升為統(tǒng))隋日嚴(yán)寺釋彥琮著僧官論。必廣明僧職。求本未獲耳

僧主秩俸

僧之少欲本合辭榮。佛之軌儀止令分衛(wèi)。其如若無尊大御下誠難�；蚱跛抟蜈ふ刑葱�。此又別時(shí)之意也。故那爛陀寺有學(xué)通諸部者。出入象乘齋食官供。此方道寵日受黃金等。自姚秦命僧[(豐*力)/石]為僧正。秩同侍中。此則公給食俸之始也。洎魏孝文下。歲施道人應(yīng)統(tǒng)帛。詔云。應(yīng)統(tǒng)仰紹前哲。繼軌道門。征佇玄范。沖猷是托。今既讓俗名。理宜別供�？扇“私庵�義。歲施帛八百匹。準(zhǔn)四輩之貺。隨四時(shí)而給。又修善之本實(shí)依力命。施食之因內(nèi)典所美�？梢莱�官上秩當(dāng)月而施。至于身后猶齋僧。資薦僧官得時(shí)。在孝文之世也。唐代宗令度支具廩給內(nèi)道場僧。又唐祠部格道士通二篇。給田三十畝。僧通經(jīng)業(yè)。準(zhǔn)上給田也

論曰。西域飲光糞衣紏眾。北齊上統(tǒng)布服臨官�；蛏械狼閯t凡愚者不畏�；蚨嗪栏粍t忌克者所謀。吏力豈得不無俸財(cái)�？梢硕嘈�。盜憎民惡。負(fù)乘懷璧。立加害己。又損法門。子曰。與其奢也寧儉。宜以道德悅服于人可矣

尼附

東晉何充始舍宅為寺。安尼其間。不無神異義解道明之者雄飛杰出矣。宋寶賢為京邑尼僧正。文帝四事供養(yǎng)。孝武月給錢一萬。尼正之俸寶賢始也

管屬僧尼

教傳東漢時(shí)。歷魏朝信向未臻。伽藍(lán)全少。僧既有數(shù)。事亦無多。乃反前言。則須關(guān)白。關(guān)白何所還。在鴻臚寺焉。故知沙門始隸鴻臚也。西晉無說。后魏有云。初立監(jiān)福曹以統(tǒng)攝僧伍。尋更為昭玄寺也。故隋百官志曰。昭玄寺掌佛教。署大統(tǒng)一人統(tǒng)一人都維那三人。置功曹主簿員。以管諸州郡縣沙門矣。后復(fù)改崇玄署焉。梁僧祐云。如今同文寺也。因疑齊梁之世曾立同文寺以主僧務(wù)。未見其文。于時(shí)帶司呼官故曰昭玄大統(tǒng)。至唐初窈無此謂。僧尼皆隸司賓。案會要云。則天延載元年五月十五日。敕天下僧尼隸祠部。不須屬司賓。知天后前系司賓也。此乃隸祠部之始也。義取其善攘惡福解災(zāi)之謂也。玄宗開元十四年。中書門下奏僧尼。割屬鴻臚寺。從之一十五年正月。敕僧尼令祠部撿挍。道士女冠隸宗正寺。蓋以李宗入皇籍也。憲宗元和二年二月。詔僧尼道士。全隸左右街功德使。自是司封祠部不復(fù)關(guān)奏。會要曰。大歷十四年。敕內(nèi)外功德使。并宜停罷。若然者。代宗朝早置功德使。但內(nèi)外與左右街異耳。元和中并司封祠部。而置左右街功德使。由吐突承璀累立軍功故有此授。僧道屬焉。寶歷中。護(hù)軍中尉劉規(guī)亦充此使。至?xí)�昌五年。廢寺像。敕僧尼不宜隸祠部。于時(shí)中書門下奏云。奉宣僧尼不隸祠部。合屬主客為仗。令鴻臚寺收管。宜分折奏來者。天下僧尼國朝以來并隸鴻臚寺。至天寶二年。隸祠部(與延載時(shí)不同)臣等據(jù)大唐六典。祠部掌天地宗廟大祀。與僧事殊不相當(dāng)。又可務(wù)根本。合歸尚書省。隸鴻臚寺。未為允當(dāng)。又六典主客掌朝貢之國七十余蕃。五天笠國并在數(shù)內(nèi)。釋氏出自天笠。今陛下以其非中國之?dāng)?shù)。已有厘革僧尼名籍。便令系主客不隸祠部及鴻臚寺。從之六年五月。制僧尼依前令兩街功德使收管。不要系主客。其所度僧仍令祠部給牒。宣宗重闡佛宗。所度僧尼還屬左右街功德使。故楊欽義充左街功德使。宣使之捕道士趙歸真。昭宗朝宰臣崔某奏誅宦官。內(nèi)諸司使一切停罷皆歸省寺。功德使宰執(zhí)帶之。梁革唐命。道士不入宗正。僧尼還系祠部。梁末帝龍德元年。禁天下私度僧尼。有愿出家。勒入京比試后祠部上請焉。后唐無聞。晉以揚(yáng)光遠(yuǎn)為天下功德使。自維青不軌之后。不置此使矣。至今大宋。僧道并隸功德使。出家乞度。策試經(jīng)業(yè)。則功德使關(guān)祠部出牒。系于二曹矣

論曰。鴻臚寺之任禮四夷遠(yuǎn)人也。教法初來。須就斯寺。雖興白馬。終隸此司。古云僧尼系鴻臚寺者是也。及乎嘗蒟醬以言美。服皮靴而稍佳。則曰四海一家。王者無外。故后魏置監(jiān)福曹焉昭玄寺焉崇玄署焉。設(shè)官布局以攝僧尼。蒟醬而以生我土。皮靴而認(rèn)作華裝。故唐朝勒歸祠部。既而因事厘革逐朝廢興故。立功德使以總之。中宗時(shí)以沙門廓清為修功德使。官至殿中監(jiān)。土突軍容軍功莫賞。朝廷議以功德使榮之。非謂專其僧道也。于時(shí)尚書省司封先屬其中。由是不出中官。洎唐末行袁紹之誅。職歸宰執(zhí)�；食�盛重此職。亦僧道之幸事也

祠部牒附

嘗聞僧視其官則五品。然未見令式史傳明載。且信相傳(又曾見僧五品非官品也)據(jù)其誦經(jīng)合格。就試得通。此僧選也。剃發(fā)被袈裟。此釋褐也。敕授形俱無作戒法。此官位也。講三藏教。充如來使也�；瘜�(dǎo)內(nèi)外眾。使背惡向善。理民也。為國行道。保民無災(zāi)。為之課最也。茍弗比其階品視其職官。其可得乎將來法門君子對[改-己+易]。帝王請降明敕。許比某官某品。像末之時(shí)為美事之端。自我之力不其善乎。若夫稽其鄉(xiāng)貫。則南朝有之(見高僧傳)唯為搜揚(yáng)便生名籍。系之限局。必有憑由。憑由之來即祠部牒也。案續(xù)會要。天寶六年五月。制僧尼。依前兩街功德使收管。不要更隸主客。其所度僧尼仍令祠部給牒(唐祠部牒皆綾素錦素鈿軸蓋綸誥也。非官何謂)給牒自玄宗朝始也。及德宗建中中。敕天下僧尼。身死還俗者。當(dāng)日仰三綱。于本縣陳牒。每月申州附朝。集使申省。并符誥同送者。注毀其京城即于祠部陳牒納告(告身即戒牒也)

僧道班位

佛法通行。朝代更歷。未全鼎成。則置而勿論。及動時(shí)君。則入宮見妒。加以僧乘時(shí)而炫曜。法因事而仳離。乃與玄門抗衡角力。因有諍故遂結(jié)朋黨。由朋黨故遂生愛憎焉。經(jīng)中不許親近國王大臣王子等。又云。我法付囑王臣者何。若以倚傍力輪。茍不親近。而可得乎。若以招致殃咎。茍欲榮身。其可免乎。觀其末代。垢重情移。奉身而已。罕聞為教而觀近國王大臣也。脫或唯居蘭若。不履朝門。誰強(qiáng)召呼。誰分著定。則何班位之有。然以但思獨(dú)善。專事杜多。則王侯何以委知。大力曷能扶翼。故須分其表位廁其班行。去取二情各有意致。昔者教之東演也。漢魏之世或曰渺茫。晉宋以來頗聞烜赫。若其玄玄之道老氏之風(fēng)。于漢魏時(shí)。存亡而已。何其知邪。如馬遷作史。將老子與韓非共傳�？煞菨h代未崇重之乎。夫立傳同科。權(quán)其趣類相齊。則史官列而偶出也。是知伯陽之道前漢未光。東漢桓帝方遣中官。醮祀祈福。魏黃初三年。下敕曰。告豫州刺史。老聃賢人未宜先孔子。不知魯郡為孔子立廟成未。漢桓帝不師圣法。正以嬖臣而事老子。欲以求福。良足笑也。此祠之興由桓帝也。武皇帝以老子賢人不毀其道。朕亦以此亭當(dāng)路。往來者輒往瞻視。而樓屋傾頓儻能壓人。故令修整。昨過視之。殊整頓矣�？中∪酥^此為神。妄往禱祀犯乎常禁。宜宣告吏民咸使聞知。由是觀之。漢魏之間。未露鋒穎至唐有羊角之現(xiàn)。厥道攸興。認(rèn)作祖宗。冊為帝號。此君謂為雄。誰敢不雄。若史遷在唐作傳。必改為帝紀(jì)也。以仲尼同傳猶謂鴻毛不敵鈞石也。豈得韓非妄參廁邪。漢魏之人覽馬史者。豈驚駭乎。驚駭不倫者。近世之情也。然則物隨黨別。事逐時(shí)移。預(yù)三恪者。不免舊訛。有萬邦者。豈無新意。朱梁革命。敕改毫州太清宮。為老子廟。蓋由帝代無定愛憎不同。釋氏雖西來客教。自晉宋齊梁陳后魏北齊后周大隋。僧班皆在黃冠之上。梁武舍道不齒玄門。黃冠之徒固難爭長。唐貞觀十一年。駕幸洛陽。道士先有與僧論者。聞之于太宗。乃下詔曰。今鼎祚克昌。既憑上德之慶。天下大定。亦賴無為之功。宜有解張闡茲玄化。自今以后齋供行立。至于稱謂。道士女冠可在僧尼之上。庶敦反本之俗。暢于九有。貽諸萬葉。時(shí)京邑智寶上表陳諫不聽。自此僧班在下矣。至十五年。帝幸弘福寺。賜大德五人座曰。朕宗李在先。大德大應(yīng)恨恨。以宗先故。朕見修功德。不曾別造道觀。皆崇寺宇也。如此宣慰。諸僧心皆喜躍。及高宗朝。有直東臺舍人憑神德上表。請仍舊僧尼在道士前。并依前不拜父母。辭繁不錄。則天天授二年四月。詔令釋教在道門之上。僧尼處道士女冠之前。睿宗景云元年二月。詔以釋典玄宗理均跡異。拯人救俗。教別功齊。自今每緣法事集會。僧尼道士女冠宜行并集(此不分前后齊行東西也)

論曰。周武輕棄我教。若錙銖爾。嘗御正殿。量述三教。以儒居先。佛教居后。道教最上。由出于無名之前也。近見沈公著聱書云。唯聞二教。不聞釋氏。此皆侮圣人一言為阿鼻之種也。故拓跋虎入冥。具見周武受對。并寄言隋天子。為我拔苦。文帝乃募天下出錢。營福以救薦之。且如佛無我。所遭傷毀而無報(bào)復(fù)。蓋以將欲殘害于彼。必先燒熱于心。心為苦因。身嬰惡報(bào)。自作自受。可不畏乎。昔坑孝緒著七錄中。以佛教為外篇。一戒律。二禪定。三智慧。四疑似。五論記。因目佛理為方外之篇。號方外教。自孝緒始也。所言方外者。同莊老也。域中之教拘縶所不及也。請以智眼照其淺深。則內(nèi)外上下自區(qū)別矣。如無智眼。以玉石俱焚。薰蕕共器。知復(fù)奈何。緬思后周摧滅遇隋復(fù)興。方謂熾然。尋又微矣。唐宗老氏。釋教逶遲�；蛞职菥�親�；蚍职嗌舷隆Ａ家杂袨橹�法何免四相遷移。譬如火焉�；鹬泻�暑乃退。興久必替。替極還興。興替相尋。未始有極。景云中。令僧班在西。道班在東。齊行并進(jìn)。朱梁之世。又移厥位。今大宋每當(dāng)朝集。僧先道后。并立殿廷。僧東道西。間雜副職。若遇郊天。則道左僧右。未知始起也

內(nèi)道場

內(nèi)道場起于后魏。而得名在乎隋朝何邪。煬帝以我為古。變革事多。改僧寺為道場。改道觀為方壇。若內(nèi)中僧事。則謂之內(nèi)道場也。今朝茲福等殿安佛像經(jīng)藏。立剎聲鐘。呼為內(nèi)寺是也。魏大武皇帝始光二年。立至神道場。神麚四年。敕州鎮(zhèn)悉立道場。蓋帝王生此日也(尋文。是生日權(quán)建法會耳)后天元大成元年春正月。詔曰。隆建玄風(fēng)。三寶尊重。宜修闡法化。廣理可歸崇。其舊沙門中德行清高者七人。在政武殿西。安置行道。此內(nèi)道場之始也。南朝或以尼在內(nèi)中持課。又壽光殿中群僧法集。或充學(xué)士�；蛱栔v員�；蜃⒔饨�(jīng)文�；蚍髶P(yáng)禪要。凡存禁中并內(nèi)道場也。唐則天令大德僧法處一慧儼行感宣政等在內(nèi)道場念誦。以薜懷義參雜其間。則天又于洛京大內(nèi)置內(nèi)道場。中宗睿宗此制無改。代宗初喜祠祀。未重釋氏。而宰臣元載杜鴻漸王縉皆歸向佛僧(王縉造寶應(yīng)寺)代宗嘗問福業(yè)報(bào)應(yīng)事。元載因而啟奏。由是信之過甚。常令僧百余人于宮中陳佛像經(jīng)教念誦。謂之內(nèi)道場。供養(yǎng)甚貴。出入乘廄馬。度支具廩給。每西蕃入寇。必令群僧講誦仁王經(jīng)。以攘寇虜。幸其退則加其錫賚。不空三藏官至卿監(jiān)封國公。通籍禁中。又詔天下官吏。不得棰拽僧尼。又七月望日。于內(nèi)道場造于蘭盆。飾以金翠。設(shè)高祖七廟神座。各書神號識之迎。出內(nèi)陳于寺觀。引道繁盛。歲以為常。至建中中。德宗敕廣德永泰以來。聚僧于禁中。嚴(yán)設(shè)道場。并令徹去。遣出僧眾云。順宗朝以端甫掌內(nèi)殿法儀。亦是此任。憲宗穆宗文宗并端甫掌內(nèi)殿法事也。文宗大和九年四月二十六日。敕停內(nèi)長生殿道場。武宗初年。以生日德陽節(jié)。卻置內(nèi)長生殿道場。及設(shè)內(nèi)齋。僧道獻(xiàn)壽。后與道士趙歸真惑亂。切齒求僧之過。至?xí)�昌四年。詔停內(nèi)齋及內(nèi)道場。惡意萌于此矣

生日道場附

生日為節(jié)名。自唐玄宗始也。魏太武帝始光二年立道場。至神麚四年。敕州鎮(zhèn)悉立道場。慶帝生日。始光中是帝自崇福之始也。神麚中是臣下奉祝帝壽之始也。自爾以來。臣下吉祝必營齋轉(zhuǎn)經(jīng)。謂之生辰節(jié)道場。于今盛行焉

僧籍弛張

夫得果之人且無限劑。出家之士豈有司存。既來文物之朝。須設(shè)紏繩之任。其有見優(yōu)閑而競?cè)霊轴嬉垡员紒怼］m爾冒名實(shí)非高士。僧之內(nèi)律豈能御其風(fēng)牛佚馬邪。故設(shè)僧局以綰之。立名籍以紀(jì)之。周隋之世。無得而知。唐來主張方聞附麗。文宗大和四年正月。祠部請?zhí)煜律�尼冒名非正度者。具名申省。各給省牒。以憑入籍時(shí)入申名者。計(jì)七十萬。造帳入籍。自大和五年始也。若然者。前豈無籍帳邪。監(jiān)福曹昭玄寺崇玄署。將何統(tǒng)斷僧務(wù)乎。對曰。勘造僧帳。體度不同�；蛑鹚驴傊�。或隨州別錄。或單名轉(zhuǎn)數(shù)�；蚣{牒改添。故不同也。然則出時(shí)君之好惡。乃入籍之解張。今大宋用周顯德條貫。三年一造。著于律令也

大宋僧史略卷中

大宋僧史略 卷下 (咸平二年重更修理)

右街僧錄通慧大師贊寧奉 敕撰

四十一誕辰談?wù)?內(nèi)齋附) 四十二賜僧紫衣 四十三賜師號(德號附) 四十四內(nèi)供奉并引駕 四十五封授官秩 四十六方等戒壇 四十七結(jié)社法集 四十八賜夏臘 四十九對王者稱謂 五十臨壇法位 五十一度僧規(guī)利 五十二賜謚號 五十三菩薩僧 五十四得道證果(尼附) 五十五大秦末尼 五十六駕頭床子 五十七城阇天王 五十八上元放燈 五十九總論

誕辰談?wù)?/p>

昔漢祖與盧綰同日生。有奉酒饌相遺。此為慶生之權(quán)輿也。后則束帛壺酒。孩兒服玩。以加祝賀。大則玉帛長生久視之意。屬干物品。以為慶生之豐禮也。及聞佛法中有弭災(zāi)延命之說。則以佛事為慶也。元魏后周隋世。多召名行廣學(xué)僧。與儒道對論。悅視王道。亦慶生之美事矣。唐高宗召賈公彥于御前。與道士沙門講說經(jīng)義。德宗誕日御麟德殿。命許孟容等。登座與釋老之徒講論。貞元十二年四月誕日。御麟德殿。詔給事中徐岱兵部郎中趙需及許孟容韋渠牟。與道士葛參成沙門談筵等二十人。講論三教。渠牟最辯給。文宗九月誕日。召白居易。與僧惟澄道士趙常盈。于麟德殿談?wù)�。居易論難鋒起。辭辯泉注。上疑宿構(gòu)。深嗟揖之。莊宗代有僧錄慧江。與道門程紫霄談?wù)��；ハ嗲写柚o浪嘲戲。以悅帝焉。莊宗自好吟唱。雖行營軍中。亦攜法師談贊�；驎r(shí)嘲挫。每誕辰飯僧。則內(nèi)殿論義明宗。石晉之時(shí)。僧錄云辯多于誕日談贊�；实塾H坐累對論議。至大宋太祖朝。天下務(wù)繁。乃罷斯務(wù)。止重僧講。三學(xué)為上。此無乃太厚重而貞實(shí)乎

內(nèi)齋附

皇帝誕日。詔選高德僧。入內(nèi)殿賜食加厚嚫。尋文起于后魏之間。多延上達(dá)。用徼福壽。唐自代宗。置內(nèi)道場。每年降圣節(jié)召名僧。入飯嚫。謂之內(nèi)齋。及文宗大和七年十月。改慶成節(jié)。敕停僧道內(nèi)齋。至武宗初年。重置內(nèi)道場。并設(shè)內(nèi)齋。僧道獻(xiàn)壽。會昌四年六月。停內(nèi)齋及內(nèi)長生道場。宣宗即位元年六月二十二日。敕復(fù)置內(nèi)齋。許僧道獻(xiàn)壽。梁祖開平三年大明節(jié)日。帝御文明殿。設(shè)僧齋。宰臣翰林學(xué)士預(yù)之。我大宋皇帝誕節(jié)。兩街僧錄道錄首座并公薦兩街分僧賜紫衣師號。了便同賜齋。又聞晉漢周帝生日。設(shè)百僧后量滅令數(shù)人而已

賜僧紫衣