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釋氏要覽 第2127部
第一卷第二卷第三卷
釋氏要覽 卷上
釋氏要覽序
功德主仙林住山壇主愚極宣德郎守尚書屯田員外郎上輕車都尉崔(育林) 撰
昔我佛。妙正三身。圓成四智。不泥洹而自證。運(yùn)漚和以度人。敷顯萬法。指真實(shí)際。導(dǎo)誨群性。了根本空。設(shè)三昧之門。嚴(yán)具足之相。盡有為之執(zhí)。歸無生之忍。宗會(huì)覺海。實(shí)蕃凈徒。迨乎寂滅示往。結(jié)集垂言。經(jīng)論以祖述。教法以摽闡。其為大也。至極含受而不可限量。其為小也。細(xì)而不遺視之弗見。窮無央之劫不可壞。終內(nèi)有之識(shí)不能稱錯(cuò)綜端緒。雖惟逮而莫周。恢博開解。非超越而不至。將不由徑儔為所依。則今要覽可由而致之也。靡涉西流知五竺之本末。不游法藏明萬行之節(jié)制。動(dòng)息隨用而立軌。修習(xí)知趣而不迷。包括微著。詮乘諦以證之。昭灼品例。卷上下以勻之覽之者。猶若太陽(yáng)升而萬境廓然矣。謂曰。真如非在句義。且夫一切之法。無礙相中。非學(xué)非知。應(yīng)學(xué)應(yīng)知。去圣彌遠(yuǎn)。毛角差別。雖學(xué)雖知然后不足罔有行(去聲)向未臻而遠(yuǎn)離于學(xué)可也。因地果位。系之在功。今 誠(chéng)公大師。博富于有聞。法施而留志。承佛威力。載集斯要。曰智曰慧。孰謂不敏。時(shí) 皇宋天禧四載李秋既望序而引之
建康天禧講下聚公講主助緣錢塘月輪山居講經(jīng)論賜紫沙門釋道誠(chéng) 集
道誠(chéng)自委講 京寺。東歸維桑。始寓龍華禪府。后住月輪蘭若。中間十年。寂絕外事。唯讀藏經(jīng)日為常課酬昔志也。然則臨文昧義。猶渴夫飲河。但能滿腹。不知其深廣焉。或見出家人須知之事。隨便抄錄之。洎天禧三年秋
皇上覃昭曠之恩。普度我天下童行。因是。仇文以類相從。兼益諸家傳記書疏節(jié)文。分為二十七篇。析為三卷。題曰釋氏要覽焉。且恤創(chuàng)入法門者。皆所未知茍或玩此典。言藏諸靈府。則終身免竊服之誚矣;蛲ú糯T學(xué)。豈以誠(chéng)之微而廢 圣人之言也云爾
篇目
準(zhǔn)華嚴(yán)經(jīng)云。菩薩有十種知。所謂知諸安立。知諸語(yǔ)言。知諸談議。知諸軌則。知諸稱謂。知諸制令。知其假名知其無盡。知其寂滅知一切空。由是分為二十七篇。然則大小乘經(jīng)律論文句。參同皆十知所攝也 姓氏 稱謂 居處 出家 師資 剃發(fā) 法衣 戒法 中食
姓氏
西域記云。姓者。所以系統(tǒng)百世使不別也。氏者所以別子孫之所出也。釋迦氏譜云。夫姓氏之興本。欲召諸質(zhì)也。故隨物類而命焉。
天竺種姓有四
一者剎帝利(謂弈世君王種)。二者婆羅門(秦言外意謂凈行志道其種。別有經(jīng)書。世世相承;蛟诩页黾。苦行而多恃己術(shù)。自我慢人)。三者毗舍(或云吠舍。謂商賈之種)四者首阤(或云成達(dá)羅。謂田農(nóng)之種)。我佛釋迦牟尼世尊即剎帝利之種也。長(zhǎng)阿含經(jīng)云。賢劫初成未有日月。是時(shí)光音天人下生。皆有身光。飛行自在。無有男女尊卑親疏之別。食自然地味。因食此物。乃身光滅神通亡。貪心始萌。復(fù)生地餅地膚地脂之味食。乃諸惡湊集。男女始形。地生粳米。朝刈暮生。亦無糠糩。時(shí)人貪心增長(zhǎng)。皆預(yù)取厚藏。米遂不生。乃各占田土。學(xué)耨種業(yè)。自此奸盜滋彰。無決斷者。中有一人。容質(zhì)瑰偉。世所欽信。眾議立為民主。號(hào)摩訶三摩曷羅阇(此云大平等主)各愿輸賦供億(此祖稅之始)故命氏剎帝利(此云土田主謂初分土田各有諍訟使主之)
別姓有五
我佛釋迦于三阿僧祇劫。修六度萬行因。或?qū)崍?bào)或示化。各隨物類。別名氏也
一瞿曇氏
梵語(yǔ)正云瞿答摩。又云瞿曇彌此云地最勝。謂除天外在地人類中最勝。故經(jīng)云。昔佛于劫初作國(guó)王禪位。師瞿曇仙修道。常于一園游止。為賊所害。彼仙乃殯尸取血。泥為兩團(tuán)。用器盛之。置于左右。咒之滿十月。左化為男。右化為女。乃命氏。瞿曇始也
二甘蔗氏
經(jīng)云。昔有轉(zhuǎn)輪王。名大自在。子孫相承。合有八萬四千王。最后王名大茅草。垂老無子。乃委政大臣。自剃發(fā)出家。眾號(hào)王仙。極老不能行履。諸弟子輩時(shí)行乞食。遂以草籠盛王仙懸于樹。虞虎狼之害也。有獵人望見謂是白鳥乃射之死。血瀝于地。諸弟子歸見師被害。即共殯尸其血瀝之地后時(shí)忽生甘蔗二本。日炙開剖。一生童子。一生童女。大臣聞?dòng)w宮。養(yǎng)育長(zhǎng)成。以王種故。遂立為王。命氏甘蔗始也(或梵云。喬答摩;驊x曇彌。二姓華言最勝。經(jīng)音疏云。皆甘蔗王種也。順正理論云。喬答摩種。生于日光)
三日種氏
經(jīng)云即甘蔗王不受胎藏。因日炙開剖。故名日種○大悲經(jīng)云。姓日者為離諸暗。而作光明故(今詳二經(jīng)前就本緣后約功德)
四舍夷氏
即甘蔗王擯出四太子。一名炬面。二名金色。三名象眾。四名尼拘羅(隋言別成)四子初至雪山北。頓駕大樹枝條蓊郁之下。是故名奢夷耆耶。今言舍夷必。梵語(yǔ)訛略也。五分律云。近雪山北舍夷林。筑城營(yíng)舍。又瓶沙王始問佛生何國(guó)。佛言生舍夷國(guó)(今詳。必因樹命國(guó)。從國(guó)稱氏)○法苑云。舍夷者。西方之貴姓也
五釋迦氏
即彼四太子以德歸人。不數(shù)年間。郁為強(qiáng)國(guó)。父王悔憶。遣使往詔四子辭過不歸。父王乃三嘆曰。我子釋迦(華言能仁)長(zhǎng)阿含經(jīng)云。釋迦。秦言能。又譯為直。謂直。林故(詳此二譯初從人后就處)今詳。四太子俱命釋迦。惟第四尼拘羅是
我佛祖也。按經(jīng)云。尼拘羅有子名俱盧。俱盧有子名瞿俱盧。瞿俱盧有子名師子頰。師子頰有四子。一凈飯。二白飯。三斛飯。四甘露飯(梵云首圖[馬*犬]那。此云凈飯王。即佛父也)
出家人統(tǒng)姓
開元錄云。秦晉已前。出家者多隨師姓。后彌天沙門道安云。凡剃發(fā)染衣。紹釋迦種。即無殊姓。宜悉稱釋氏。時(shí)皆未然。洎譯出阿含經(jīng)云。佛告比丘。四大河水入海。無復(fù)本名。同名為海。四姓之子。于佛出家剃除須發(fā)。著三法衣。無復(fù)本姓。但云沙門釋子○彌沙塞律云。汝等比丘。雜類出家。皆舍本姓。同稱釋子(今稱沙門釋者。蓋天竺出家。外道亦自稱沙門。今以釋字簡(jiǎn)之;騿畏Q釋亦可。若彼此是僧。即不用稱。蓋同一釋家。法兄弟故)
稱謂
沙門
肇師云。出家之都名也。梵云。沙迦懣(懣門字上聲呼之)曩。唐言勤息謂此人勤修善品。息諸惡故。又秦譯云。勤行謂勤修善法行趣涅槃也;蛟粕抽T那;蛟粕iT。皆譯人楚夏爾○涅槃經(jīng)云。沙門。此云。善覺○大方廣寶篋經(jīng)云。離諸纏聚。故名沙門○大莊嚴(yán)經(jīng)云。超過染著名沙門○正法念處經(jīng)云。心無所樂著。一切不希望。能脫一切貪。是名為沙門○華首經(jīng)云。如空無觸礙。煙塵無所污。我說沙門法。無染亦如是○寶積經(jīng)云。沙門者寂滅故。調(diào)伏故。受教故。戒身凈故。如實(shí)義故。得解脫故。離三十八法故。堅(jiān)心不動(dòng)如地故。護(hù)彼我意故。于諸形相無染著。如空中動(dòng)手無所礙故。成就如是多法故。名沙門○長(zhǎng)阿含經(jīng)云。沙門者。舍離恩愛。出家修道。攝御諸根。不染外欲慈心一切。無所傷害。逢苦不戚。遇樂不忻。能忍如地○瑜伽論云。有四沙門。一勝道沙門。即佛等。二說道沙門。謂說正法者。三活道沙門。謂修諸善品者。四污道沙門。謂諸邪行者(道即八支圣道也。若有其道。自行邪行。非生道器。故名污道)。五分律云。佛始成道世皆稱為大沙門
比丘
梵語(yǔ)云。比丘。秦言乞士。謂上于諸佛乞法。資益慧命。下于施主乞食。資益色身○肇法師云。因果有三名。一名怖魔。即因出家時(shí)魔宮震動(dòng)故。至果上名殺賊(有云。出家者具正信正因。發(fā)勇捍心。求佛果大菩提。誓度一切眾生。真實(shí)大心者。方能震動(dòng)魔宮爾)。二因中名乞士。果上名應(yīng)供。三因中名破惡(即持戒名破惡)至果上名無生○涅槃經(jīng)云。能破煩惱。故名比丘。破我等想。修戒定慧。度三有四流。安處無畏道。故名比丘○大莊嚴(yán)經(jīng)云。破無明藏故名比丘○瑜伽論云。比丘者。舍離家法趣非家等具足別解脫律儀眾同分是其自性于其形色勤精進(jìn)故怖畏惡趣自防守故攝無損故名比丘○毗婆沙論偈云。手足勿妄犯。節(jié)言順?biāo)。常樂守定意。是名真比丘○雜阿含經(jīng)偈云。所謂比丘者。非但以乞食。受持在家法。是何名比丘。于功德過惡。俱離修正行。其心無所畏。是則名比丘○大威德陀羅尼。有一長(zhǎng)者。名選擇。投佛出家。剃發(fā)已時(shí)有尊者娑難阤。喚云長(zhǎng)者選擇。答曰我今出家剃發(fā)為比丘。非長(zhǎng)者也。時(shí)婆難陀語(yǔ)曰。不但剃發(fā)名為比丘。乃以偈說云。若斷欲希望復(fù)斷諸漏盡。諸法無希望。不可說有法。隨順向涅槃。隨順趣厭離。入信到彼岸。此成為比丘。有四種比丘。一畢竟到道比丘。謂阿羅漢。二示道比丘。謂三果圣人。三受道比丘。謂初果向。四污道比丘。謂凡夫破戒者(凡夫持戒比丘隨信隨戒法故。必在受道下稱也。問污道比丘堪為福田否。答大婆沙論云污道比丘雖破戒而不破見。雖破加行不破意樂信有因果如是正見意。樂九十六種外道所無。但施主于彼起正信。不生嫌惡。自生大福矣)
苾芻
梵語(yǔ)也。是西天草名。具五德。故將喻出家人。古師云。苾芻所以不譯者。蓋含五義故。一者體性柔軟。喻出家人能折伏身語(yǔ)粗獷故。二引蔓旁布。喻出家人傳法度人連延不絕故。三馨香遠(yuǎn)聞。喻出家人戒德芬馥為眾所聞四能療疼痛。喻出家人能斷煩惱毒害故。五不背日光。喻出家人常向佛日故○根本律百一羯磨本云。有苾芻年八十歲滿六十夏。若于別解脫經(jīng)。未曾讀誦。不了其義。此名老小苾芻(別解脫經(jīng)。即戒本也。此[奉-(春-日)+文]隅爾)
僧
梵語(yǔ)具云僧伽。唐言眾(今略稱僧也)○中阿含經(jīng)云。何名眾。答有若干姓異名異蔟。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信舍家從佛學(xué)道。是名眾○善見律云。等戒等見等智等眾是為僧○南山鈔云。四人已上。能御圣法。辦得前事。名之為僧。僧以和合為義。言和合者。有二種。一理和。謂同證擇滅故。二事和此別有六義。一戒和同修。二見和同解。三身和同住。四利和同均。五口和無諍。六意和同悅。僧史略云。凡四人已上名僧。今一人亦稱僧者。蓋從眾名之也。亦如萬有二千五百人為軍。一人亦稱軍也
除饉男
康僧會(huì)注法鏡經(jīng)云。凡夫貪著六塵。猶餓夫貪食。不知厭足今圣人斷除貪愛。除六情饑饉。故號(hào)除饉○分別功德論云。世人饑饉色欲。比丘除此愛饉之想故
導(dǎo)師 十住斷結(jié)經(jīng)云。號(hào)導(dǎo)師者。令眾生類。示其正道故○華首經(jīng)云。能為人說無生死道。故名導(dǎo)師○佛報(bào)恩經(jīng)云。大導(dǎo)師者。以正路示涅槃經(jīng)。使得無為常樂故○大法炬陀羅尼經(jīng)云。以能不退菩提道。不斷絕菩提道。故名導(dǎo)師○商主天子所問經(jīng)云。何名導(dǎo)師文殊答云。住是道已。能令眾生得成熟。故名導(dǎo)師
祖師 寶林傳云。期城太守楊炫之。問達(dá)磨云。西國(guó)相承稱祖何義。達(dá)磨曰。明佛心宗。行解相應(yīng)。名為祖師(此士自達(dá)磨西來距曹溪能大師。六人得稱祖師)
禪師 善住意天子所問經(jīng)云。天子問文殊曰。何等比丘得名禪師。文殊曰。于一切法。一行思量。所謂不生。若如是知。得名禪師。乃至無有少法可取。不取何法。所謂不取此世后世。不取三界至一切法悉不取。謂一切法悉無。眾生如是不取。得名禪師。無少取非取不取于一切法悉無所得故無憶念若不憶念彼則不修若不修者彼則不證故名禪師
善知識(shí) 摩訶般若經(jīng)云。能說空。無相。無作。無生無滅法。及一切種智。令人心入歡喜信樂。是名善知識(shí)○華首經(jīng)云。有四法是善知識(shí)一能令人入善法中。二能障礙諸不善法。三能令人住于正法。四常能隨順教化○瑜伽論云善知識(shí)具十功德。一調(diào)伏。二寂靜。三惑除。四德增。五有勇。六經(jīng)富。七覺真。八善說。九悲深。十離退。且初調(diào)伏者。謂與戒相應(yīng)由根調(diào)故。寂靜者。定相應(yīng)由內(nèi)攝故;蟪。信念以慧相應(yīng)煩惱斷故。德增者。戒定慧具不缺減故。有勇者。利益他時(shí)不疲倦故。經(jīng)富者。多聞故。覺真者。了實(shí)義故。善說者不顛倒故。悲深者。絕希望故。離退者。于一切時(shí)恭敬故
長(zhǎng)老 長(zhǎng)阿含經(jīng)云。有三長(zhǎng)老。謂耆年長(zhǎng)老(年臘多者)。法長(zhǎng)老(了達(dá)法性內(nèi)有智德)。作長(zhǎng)老(假號(hào)之者)○譬喻經(jīng)偈云。所謂長(zhǎng)老者。未必剃須發(fā)。雖復(fù)年齒長(zhǎng)。不免于惡行。若有見諦法。無害于群萌。舍諸穢惡行此名為長(zhǎng)老。我今謂長(zhǎng)老。未必先出家。修其善本業(yè)分別于正行。設(shè)有年齒幼。諸根無漏缺。此謂名長(zhǎng)老○肇法師云。內(nèi)有智德可尊故名長(zhǎng)老○恩法師云。有長(zhǎng)者老年之德名長(zhǎng)老
宗師 傳佛心宗之師。又云。宗者尊也。謂此人開空法道。為眾所尊故
法主 阿含經(jīng)云。佛為說法主。今古皆以說法知法之僧。為法主。如僧睿。謂僧導(dǎo)曰。若當(dāng)為萬人法主。宋孝武敕道。猷為新安寺鎮(zhèn)寺法主
大師 師范也。大簡(jiǎn)小之言也○佛稱三界大師者○瑜伽論云。能化導(dǎo)無量眾生令苦寂滅。又云。摧滅邪穢外道。出現(xiàn)世間。故號(hào)大師。若凡夫比丘。蒙敕賜號(hào)者○僧史略云。肇自唐懿宗咸通十一年十一月十四日。延慶節(jié)。內(nèi)道場(chǎng)談?wù)。左街。云顥賜三慧大師。右街僧徹賜凈光大師?涉谫n法智大師。重謙賜青蓮大師此為始也○瑜伽論云。略有大師。五種功德。一于諸戒行終無誤失二善建立法三善制所學(xué)四于善立善制中隨所疑惑等皆能善斷五教授出離
法師 雜阿含經(jīng)云。何名法師。佛言若于色說是生厭離欲滅盡寂靜法者名法師若于受想行識(shí)說是生厭離欲滅盡寂靜法者名法師○十住婆沙論云。應(yīng)行四法。名法師一廣博多學(xué)。能持一切言辭章句。二決定善知世間出世間諸法生滅相。三得禪定智。于諸經(jīng)法隨順無諍。四不增不損如所說行○辯中邊論。十種法師頌曰。謂書寫。供養(yǎng)。施他。聽。披讀。受持。正開演說。誦。及思。修
律師 律鈔解題云。佛言善解一字。名律師。一字者律字也○寶云經(jīng)云。具足十法。名律師。一善解毗尼所起。二善解毗尼甚深處。三善解毗尼微細(xì)事。四善解毗尼此事得彼事不得。五善解毗尼性重戒。六善解毗尼制重戒。七善解毗尼制起因緣。八善解聲聞毗尼。九善解辟支毗尼。十善解菩薩毗尼○十誦律云。持律人有七功德。一能持佛內(nèi)藏。二能善斷諍。三持戒。四外道頂住以律故。五不咨問他于眾說戒無畏故。六能斷有疑故。七能令正法久住故○善見律云。佛說持律人。即是功德根本。因根故攝領(lǐng)諸法
阇梨 寄歸傳云。梵語(yǔ)阿遮梨耶。唐言軌范。今稱阇梨。蓋梵音訛略也○菩提資糧論云。阿遮梨夜。隋言正行○南山鈔云。能紏正弟子行故
勝士 月燈三昧經(jīng)云。能凈持戒。名勝士
尊者 梵云。阿梨夷。華言尊者。謂德行智具?勺鹬
開士 經(jīng)音疏云。開達(dá)也。明也。解也。士則士夫也。經(jīng)中多呼菩薩為開士。前秦符堅(jiān)。賜沙門有德解者。號(hào)開士
大德 智度論云。梵語(yǔ)娑檀陀。秦言大德。律中多呼佛為大德○毗奈耶律云。佛言從今日從小下苾芻于長(zhǎng)宿處應(yīng)喚大德○此方比丘若宣補(bǔ)者。僧史略云。即唐代宗大歷六年四月五日。敕京城僧尼臨壇大德。各置十人。以為常式。此帶臨壇而有大德二字。此為始也○增輝記云。行滿德高。曰大德
上座 五分律云。齊幾名上座。佛言上更無人名上座○毗尼母云。從無夏至九夏。是下座。自十夏至十九夏。是中座自二十夏。至四十夏。是上座。五十夏已上一切沙門之所尊。敬名耆宿(準(zhǔn)百一羯[序-予+(林/言)]云。雖夏臘六十。應(yīng)須是知律。有戒行者。方名耆宿)○毗婆沙論云。有三上座。一生年上座。即尊長(zhǎng)耆舊具戒名真生故。二世俗上座。即知法富貴。大財(cái)大位大族大力大眷屬。雖年二十。皆應(yīng)和合推為上座。三法性上座。即阿羅漢。頌曰。心掉多綺語(yǔ)。染意亂思惟。雖久住林園。而非真上座。具戒智正念。寂靜心解脫。彼于法能觀。是名真上座○十誦律云。具十法名上座謂有住處(言住處者。婆沙論云。謂道及果空三摩地。能引彼力殊勝。能令身心安住不動(dòng)。故名上座住處矣)。無畏。無煩惱。多知識(shí)多聞。辯言具足。義趣明了。聞?wù)咝攀堋I颇馨舶W入他家。能為白衣說法。令他舍惡從善。自具四諦法樂。無有所乏名上座○律中。僧坊上座(即律三網(wǎng)上座)僧上座(即壇上上座。或堂中首座)別房上座(即今禪居諸寮首座)住家上座(即計(jì)齊席上座)○婆沙論云。夫上座者。心安住故不為世違順傾動(dòng)。是名上座
座主 摭言曰。有司謂之座主。今釋氏取學(xué)解優(yōu)贍穎拔者名座主。謂一座之主。古高僧呼講者為高座;蚴歉咦
上士 瑜伽論云。無自利利他行者名下士有自利。無利他者名中士。有二利名上士(上士具二利。有大心大行。亦名大士)
上人 摩訶般若經(jīng)云。何名上人。佛言若菩薩一心行阿耨菩提心不散亂。是名上人○增一經(jīng)云。夫人處世。有過能自改者。名上人○十誦律云。有四種。一粗人。二濁人。三中間人。四上人○律瓶沙王呼佛弟子為上人○古師云。內(nèi)有智德。外有勝行。在人之上。名上人
道人 智度論云。得道者。名為道人。余出家者。未得道者。亦名道人(道者亦同此說)
貧道 智度論云。貧有二種。一財(cái)貧。二功德法貧○瑜伽論云。出家品。智貧。財(cái)貧○指歸云。道則通物之稱也。屬三乘圣人所證之道也。謂我寡少此道。故曰貧道(僧史略云。漢魏兩晉沙門對(duì)君王。亦只稱貧道。如南齊時(shí)帝問王儉曰。先輩沙門對(duì)帝何稱。正殿還坐否。儉對(duì)曰。漢魏佛法未具。不見紀(jì)傳自偽國(guó)稍盛皆稱貧道。亦聞?lì)A(yù)坐)
頭陀 梵語(yǔ)杜多。漢言抖擻。謂三毒如塵。能坌污真心。此人能振掉除去。故今訛稱頭陀○善住意天子經(jīng)云。杜多者。抖擻貪欲嗔癡三界內(nèi)外六入。若不取不舍不修。不著。非是不著。我說彼人。名為杜多○頭陀十二功德。一阿蘭若處。二常乞食。三次第乞。四一受食。五節(jié)量食。六中后。無飲漿。七弊衣。八但三衣九冢間。十樹下坐。十一露地坐。十二長(zhǎng)坐不臥(彼經(jīng)廣有說文)
支郎 古今儒雅。多呼僧為支郎者。高僧傳云。魏有三高僧。曰支謙。支纖支亮。于中謙。者為人細(xì)長(zhǎng)黑瘦。眼多白而睛黃。復(fù)多智。時(shí)賢諺曰。支郎眼中黃。形軀雖小。是智囊
緇流 此從衣色名之也。僧史略云。問緇衣者色何狀貌。答紫。而淺黑。考功記云。三入為纁。五入為緅。七入為緇矣固知緇本出絳雀頭色。即紫赤色也。故梁凈秀尼見圣眾衣。如桑熟椹。此乃淺赤深黑色也
龍象 中阿含經(jīng)。佛告鄔陀夷若沙門等。從人至天不以身口意害我說彼是龍象
空門子 智度論云。涅槃?dòng)腥T。一空門。二無相門三無作門何者空門。謂觀諸法無我我所。諸法從因緣生。無作者受者。是名空。今出家人。由此門入涅槃?wù)。故?hào)空門子
宗主 僧史略云。唐末寺皆立受依止阇梨一員。今朝取秉律員。位最高者號(hào)宗主。蓋道俗之間。有諍不分曲直。告具剖斷。令人息諍故也
僧錄 僧史略云。唐文宗開成中。始立左右僧錄。即端甫法師為始也。法師德宗召入禁中。與儒道論議。賜紫方袍。令侍大子于東朝。順宗重之若兄弟。憲宗待之若賓友。掌內(nèi)殿法儀。錄左街僧事
副僧錄 即昭宗乾寧中改首座為副僧錄。即覺暉為始也
講經(jīng)論首座 史云。首座之名。即上座也。居席之端。處僧之上故也。即唐宣宗署僧辯章。為三教首座。此為始也今則以經(jīng)論學(xué)署首座也
僧正 史云。正者政也。自正正人?朔笳罟省Iw以比丘無法。若馬無轡勒。漸染俗風(fēng)將。乖雅則故。擇有德望者。以法而繩之。令歸乎正故云僧正。此以偽秦僧[(豐*力)/石]。為始也。至梁普通六年敕法云。為大僧正(此加大字)
僧主 即南齊永明中。武帝敕法獻(xiàn)為僧主始也(所言主者猶僧官也)
國(guó)師 僧史略云。西域昔有尼犍子。學(xué)通三藏。兼達(dá)五明。舉國(guó)歸依。乃彰斯號(hào)。此土則比齊高僧法常演毗尼涅槃。通禪法。齊主崇為國(guó)師。此為始也。唐神秀自則天召入。歷四朝號(hào)國(guó)師;壑颐C代二朝入內(nèi)說禪。號(hào)國(guó)師。元和中敕署知玄曰悟達(dá)國(guó)師(玄五歲便能吟詩(shī)。出家為沙彌。年十四講涅槃經(jīng)。時(shí)李啇隱有詩(shī)贈(zèng)云。十四沙彌解講經(jīng)。似師年幾只攜鉼。沙彌說法沙門聽。不在年高在性靈)。若偏霸之國(guó)。則蜀后主賜僧錄光業(yè)為祐圣國(guó)師。吳越稱天臺(tái)德韶為國(guó)師。江南署文遂為國(guó)大導(dǎo)師(如廣知請(qǐng)讀僧史略)
尼 梵音具云。比丘尼。亦名除饉女。天竺以佛姨母摩訶波阇波提(此云大愛道)為始也。鈔云。今呼尼為阿姨師姨者此效佛召愛道也。師姑(未詳)尼有八敬法。去圣已遠(yuǎn)。不復(fù)遵行繁不錄也
式叉摩那 此云學(xué)法女似今尼之長(zhǎng)發(fā)也。四分律云。十八歲童女應(yīng)二歲學(xué)謂二歲練身以六法練心(文多不載)
優(yōu)婆塞 秦言善宿男。謂離破戒宿故。又梵云。鄔波索迦。唐言近事男。謂親近承事諸佛法故。天竺受五八戒。俗人稱之亦云清信士○瑜伽論云。具足三德一意樂凈。謂于三寶遠(yuǎn)離疑惑。圓滿戒法。求出世故。二能作三寶事。三能引發(fā)同法○阿含經(jīng)云。圓滿八支。謂信。戒。施。聽法。受持。解義。如說修行
優(yōu)婆夷 夷即女聲字也。又云。鄔波斯迦(名義同前)
七眾 謂比丘比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼(此出家五眾)優(yōu)婆塞。優(yōu)婆夷(此在家二眾)○婆沙論云。夫能維持佛法有七眾在世間三乘道果相續(xù)不斷盡。以波羅提木叉為根本○大毗婆沙論云。七眾者。一苾芻。二苾芻尼。三式叉摩那。四室利摩拏洛迦(唐言勤策男即沙彌也)。五室利摩拏理迦(唐言勤策女即沙彌尼也)。六鄔波索迦。七鄔波斯迦
道德 八正圣道七支戒德表里具足之稱也○論衡云。成名之謂道。立身之謂德
名德 名者實(shí)也。實(shí)立而名從之。仲尼云。所貴名實(shí)之名也。德者得也。所謂內(nèi)得于己。外得于人。常無所失。合而稱之○阿含經(jīng)。呼舍利弗已下。為名德比丘○皎法師高僧傳序云。寡德適時(shí)名而不高實(shí)德潛光高而不名
住處
僧伽藍(lán)摩 梵題也。或云。僧伽羅摩。此云眾園。五分律云。瓶沙王施迦蘭陀竹園為始也。園者生植之所。佛弟子居之。取生植道本圣果之義也;蛟婆橇_。此云游止處
寺 華題也。釋名曰寺。嗣也。謂治事者。相嗣續(xù)于其內(nèi)也。故天子有九寺焉。后漢明帝永平十年丁卯佛法初至。有印度二僧摩騰法蘭以白馬馱經(jīng)像。屆洛陽(yáng)。敕于鴻臚寺。安置(鴻臚即司賓寺也。胡廣釋云。鴻聲也。臚傳也。所以傳聲贊道九賓也。秦有典客。漢乃因之。至唐改為同文寺)。至十一年戊辰。敕于雍門外別建寺。以白馬為名。即漢土佛寺始也。吳孫權(quán)立建初寺。為始也
院 梵云羅摩。唐言院(出苑法師經(jīng)音義)○西域記云。波演那。此曰周圍廊舍院
道場(chǎng) 肇云。閑宴修道之處。謂之道場(chǎng)。隋煬帝敕遍改僧居。名道場(chǎng)
精舍 釋迦譜云。息心所棲曰精舍○藝文類集云。非由其舍精妙。良由精練行者所居也
招提 增輝記梵云。拓斗提奢唐言四方僧物。但筆者訛。拓為招。去斗奢。留提。故稱招提。即今十方住持寺院。是也
僧坊 韻林云。坊區(qū)也。苑師云。坊區(qū)院也
鹿苑 又名鹿林在波羅柰國(guó)。佛成道初。轉(zhuǎn)法輪。度憍陳如等五比丘處
雞園 在摩竭陀國(guó)無憂王造是。小乘大眾部主。大天比丘出家(寺也)○中阿含經(jīng)云。佛滅后眾多上尊名德比丘皆住雞園
雁塔 西域記云。昔有比丘見群雁飛翔。戲言知時(shí)。忽有一雁投下自殞。眾曰此雁垂誡。宜旌厚德。于是瘞雁建塔
支提 梵云脂帝浮都。或云制底制多。皆譯名靈廟○雜心論云。無舍利名支提。又名滅惡生善處
梵剎 梵者清凈之義○經(jīng)音云。梵云剌瑟致。此云竽。今略名剎。即幡柱也○長(zhǎng)阿含經(jīng)云。若沙門于此寺中勤苦。得一法者。便當(dāng)豎幡告四遠(yuǎn)。今有少欲知足人居此
奈苑 大唐內(nèi)典錄云。罽賓禪師法秀初至燉煌。立禪閣于閑曠地。植柰千株。趨者如云徒眾濟(jì)濟(jì)
金地 或云。金田。即舍衛(wèi)國(guó)。給孤長(zhǎng)者側(cè)布黃金。買只陀太子園建精舍請(qǐng)佛居之
蓮社 昔晉慧遠(yuǎn)法師(唐宣宗謚大覺法師)。雁門人。住廬山虎溪東林寺。招賢士劉遺民宗炳雷次宗張野張?jiān)徶芾m(xù)之等為會(huì)修西方凈業(yè)彼院多植白蓮。又彌陀佛國(guó)。以蓮華分九品次第接人故稱蓮社。有云。嘉此社人不為名利淤泥所污。喻如蓮華故名之。有云。遠(yuǎn)公有弟子名法要?棠緸槭~蓮華。植于水中。用機(jī)關(guān)。凡折一葉是一時(shí)。與刻漏無差。俾禮念不失正時(shí)或因此名之。又稱凈社。即南齊竟陵文宣王。纂僧俗行凈住法故。夫社者。即立春秋日后。五戊名社日。天下農(nóng)結(jié)會(huì)祭以祈谷。荊楚記云。四人并結(jié)綜會(huì)社。白虎通云。王者所以有社何為。天下求福報(bào)土。人非土不食。土廣不可遍敬故。封土以立社今釋家結(jié)慕。緇白建法祈福求生凈土。凈土廣多。遍求則心亂乃確指安養(yǎng)凈土。為棲神之所。故名蓮社凈社爾
蘭若 梵云。阿蘭若;蛟瓢⒕毴。唐言無諍○四分律云?侦o處○薩婆多論云。閑靜處○智度論云。遠(yuǎn)離處○大悲經(jīng)云。阿蘭若者。離諸忩務(wù)故○十二頭陀經(jīng)云。佛言阿蘭若處十方諸佛皆共贊嘆無量功德皆由此生○肇師云。忿競(jìng)生乎眾聚。無諍出乎空閑故。佛贊住于蘭若○寶云經(jīng)云阿蘭若處。獨(dú)靜無人不為惱亂。乞食易得非遠(yuǎn)非近多諸林木華果清凈美水龕室安穩(wěn)故○蘭若者。智度論云。遠(yuǎn)離處最近二里。能遠(yuǎn)益善。去村一拘盧舍(此云鼓聲)○律云。去村五百弓。弓即尋也。西天法。凡四肘為一弓。肘長(zhǎng)尺八共長(zhǎng)七尺二寸也五百弓為一拘盧舍。積三千六百尺。成六百步。即二里也
庵 釋名曰。草為圓屋曰庵。庵庵也。以自覆庵也。西天僧俗修行多居庵(此方君子亦有居庵者咸榮緒。晉書云。陶琰年十五便絕粒居草庵。戈可容身○逸士傳云陶潛居蓬庵○神仙傳云。焦光居草庵)
草堂 始因羅什法師得名。先是長(zhǎng)安自漢廢到秦興三百余年。朝市曠絕。雖數(shù)伽藍(lán)歸向者少。姚興世鳩摩羅什(此云童壽)。于大寺中構(gòu)一堂。以草苦蓋于中譯經(jīng)因此名之也
方丈 蓋寺院之正寢也。始因唐顯慶年中敕差衛(wèi)尉寺承李義表前融州黃水令王玄策往西域充使。至毗耶黎城。東北四里許。維摩居士宅示疾之室。遺址疊石為之。王策躬以手板縱橫量之得十笏。故號(hào)方丈
房 釋名曰房旁也。在堂兩旁故○五分律云比丘頗鞞起請(qǐng)聽比丘受房舍施。佛遂開許○十誦律云。房者或?qū)偕?若今禪居寮舍也)或?qū)僖蝗?若今寺院內(nèi)各各住持者)薩婆多論云若房始成。有一新戒比丘。戒德清凈。入此房中已畢施主信施之心若起種種房舍莊嚴(yán)高廣設(shè)有一凈戒比丘暫時(shí)受用已畢施恩以戒非世間法故
雁堂 善見律云。毗舍離于大林為佛作堂。形如雁子。一切具足
禪室 中阿含經(jīng)云。佛入禪室燕坐。又有呼為禪齋。齋者肅靜義也。如儒中靜室謂之書齋。或官員判吏靜治之處。謂之郡齋
蕭寺 今多稱僧居為蕭寺者。必因梁武造寺以姓為題也。唐李約自宮淮南買得梁武寺額。蕭子云飛帛大書蕭字將歸洛下宅中匣于小亭號(hào)蕭齊也。博知君子更為正之
香室 毗柰耶律義凈三藏注云。西方名佛堂為健陀俱胝。此云香室。不稱佛堂佛殿者。蓋不欲親觸尊顏故(殿者即此方之制。上安[鳽-廾+ㄠ]魚尾者是也。尾今呼為[鳽-廾+ㄠ]吻訛也。灸轂子云。漢柏梁殿災(zāi)天火也。越巫獻(xiàn)術(shù)取[鳽-廾+ㄠ]魚尾置上以禳之。今則象也。若古制尾上更加鐵作水草之形。俗呼為攢鳥者。風(fēng)俗通曰。古殿多刻蓮荷菱葉之屬水草所以厭火也)
造伽藍(lán)法 齊靈裕法師造寺詰十篇。且明造寺方法準(zhǔn)正教。謂避譏涉。當(dāng)離尼寺及市傍府側(cè)。俾后無所壞。南山云。俗人既不曉法。僧眾當(dāng)明示導(dǎo)
護(hù)伽藍(lán)神 七佛經(jīng)云。有十八神護(hù)伽藍(lán)。一美音。二梵音。三天鼓。四嘆妙。五嘆美。六摩妙。七雷音。八師子。九妙嘆。十梵響。十一人音。十二佛奴。十三嘆德。十四廣目。十五妙眼。十六徹聽。十七徹視。十八遍視○道世法師云。寺院既有十八神護(hù)。居住之者。亦宜自勵(lì)不得怠惰為非?终鞋F(xiàn)報(bào)耳(凡寺壁有畫大神者即是此神也;騿柺澜缰畠(nèi)伽藍(lán)無數(shù)。何只十八神而能遍護(hù)耶。答一切神皆有無數(shù)眷屬。即是分任守護(hù)也無妨)
比丘經(jīng)營(yíng)精舍 律中佛大弟子。皆自經(jīng)營(yíng)精舍。如大迦葉自蹋泥等。毗婆沙論問曰。諸大弟子漏結(jié)已盡。何故恓恓有所經(jīng)營(yíng)。答曰有五事一為(報(bào)佛)恩故。二為長(zhǎng)養(yǎng)佛法故。三為滅凡劣眾自貢高故。四為將來弟子。折伏憍豪故。五為發(fā)起將來福業(yè)故
寺院三門 凡寺院有開三門者。只有一門亦呼為三門者何也。佛地論云。大宮殿。三解脫門。為所入處。大宮殿喻法空涅槃也。三解脫門謂空門。無相門。無作門。今寺院是持戒修道。求至涅槃人居之故由三門入也
出家
出家由 瑜伽論云。在家。煩撓若居塵宇。出家。閑曠猶處虛空。是故應(yīng)舍一切于善說。毗奈耶中正信舍家趣于非家○毗婆沙論云。家者是煩惱因緣。夫出家者。為滅垢累故。宜遠(yuǎn)離也
出家難 (難字平聲)雜阿含經(jīng)云。有外道名閻浮車。問舍利弗云。賢圣法律有何難事。舍利弗言。唯出家難。問何難。答愛樂難。問云何。答樂常修善難。問何名善法。答謂八正道。若出家者。修習(xí)此道。不久疾得盡諸有漏(八正道者正語(yǔ)。正業(yè)。正命。此三屬戒。小乘以戒為先故。正定。正勤。正念。此三屬定。定因戒得故次也。正見。正思惟。此二屬惠;菀蚨òl(fā)故)○秦本雜阿含經(jīng)云。夫出家者。名為難得。若起惡心。不名難得
出家以信為首 智度論云。佛言。若人有信。能入我大法海中。能得沙門果。不空剃頭染衣。若無信。是人不能入我大法海。如枯樹不生華實(shí)不得沙門果。雖剃頭染衣。讀種種經(jīng)。能難能。答于佛法中?諢o所得。以是義故。在佛法初善以信根故○起信論云。信心有四種。一信根本。所謂樂念真如法故。二信佛有無量功德常念親近供養(yǎng)恭敬。發(fā)起善根。愿求一切智故。三信法有大利益。常念修行諸波羅蜜故。四信僧能正修行自利利他。常樂親近諸菩薩眾求學(xué)真如行故○唯識(shí)論云。信有三別一信實(shí)有謂于諸法實(shí)事理中深信忍故。二信有德謂于三寶真實(shí)德中深信樂故。三信有能謂于一切世出世善深法中深信有力能得能成起希望故○毗婆沙論云。有信如手能取善法故
出家越五道 注維摩經(jīng)什法師云。凡夫能出四趣。不能出于天趣。出家求滅。則五道斯越(滅即涅槃也)○肇云。五道非無為之路也
出家喜 什云。喜有二種。一有現(xiàn)世功德自然忻預(yù)。二后得涅槃心常安悅○肇云。夫擾亂出于多求。憂苦生于不足。出家寡欲。擾亂斯無。道法內(nèi)充故。懷喜有余
出家三法 什云。出家凡有三法。一持戒。二禪定。三智慧。持戒能折伏煩惱。令其勢(shì)微。禪定能遮煩惱。如右山斷流。智慧能滅煩惱。畢竟無余○道安法師大戒序云。世尊立教法有三焉。一者戒律。二者禪定。三者智惠。斯三者至道之由戶。泥洹之關(guān)要也。戒者斷三惡之干將也。禪者絕分散之利器也;菡啐R藥病之妙醫(yī)也
發(fā)心即是出家 凈名經(jīng)云。汝得阿耨菩提心。即是出家○什云。雖為白衣能發(fā)無上心者。以心超三界。形雖有系乃真出家。具足戒行矣(無上心者。兼載萬有。不遺一物也)
出家正因 寶雨經(jīng)云。于如來教中。正信出家。非因王力所逼。不為賊抑。不為負(fù)債。不怖不活邪命出家為希求正法以信出家
出家五法 五德福田經(jīng)云。一者發(fā)心出家。懷佩道故。二毀其形好應(yīng)法服故。三委棄身命。遵崇道故。四永割親愛。無適真故。五志求大乘為度人故
國(guó)王父母不聽許不得出家 僧祇律云。凈飯王請(qǐng)佛。今后父母不聽。不得與出家(此因羅睺羅不告出家故)。何以故。父母恃子為榮故。佛于是制戒。父母不許。不得出家○五百問經(jīng)云。出家者王法父母不聽。為得戒否。答不得○楞伽經(jīng)云。父母不聽不得出家
三等出家人 三千威儀經(jīng)云。出家行。有始終上中下業(yè)。下者。以十戒為本。盡形壽受持。雖舍家緣。執(zhí)作與俗人等。中者應(yīng)舍作務(wù)。具受八萬四千向道因緣。身口意業(yè)。未能具足。清凈。心結(jié)猶存。未能出離。比上不足。比下有余也。上者根心猛利。應(yīng)舍結(jié)使纏縛。禪定惠力。心得解脫。凈身口意。出于緣務(wù)煩惱之家。永處閑靜清涼之室。是名上等出家弟子
問出家苦樂 中阿含經(jīng)云。生聞梵志問佛言。在家出家。以何為苦。佛言在家者。以不自在為苦。謂錢寶谷畜奴婢不增長(zhǎng)。因此憂愁。不自在故。苦也。出家者。以自在故苦。謂隨順貪欲嗔恚愚癡。不守禁戒。因此愁戚故。自在為苦也。又問二人以何為樂。佛言。在家者。以自在為樂。謂錢寶谷畜奴婢增長(zhǎng)。因此歡喜。自在故樂也。出家者。以不自在為樂。謂學(xué)道。不隨貪欲嗔癡行。隨戒所制。無斗諍怨憎憂苦。有義利故。以不自在為樂也(此因不隨心行起三毒業(yè)。為戒所制。故云不自在也。以現(xiàn)招清凈名文言當(dāng)來感天人樂果。故云樂也)
佛不定答 叔迦經(jīng)。叔迦婆羅門白佛言。在家白衣。能修福德善根。勝出家否。佛言。我于此中則不定答。若出家者;蛴胁恍奚聘。則不如在家。若在家者。能修善根。則勝出家(蓋勝出家不修善根污道之者)
出家行 涅槃經(jīng)云。夫出家者。不應(yīng)起惡。身口相應(yīng)。我棄父母妻子。知識(shí)出家。正是信諸善覺時(shí)。非是修不善覺時(shí)○莊嚴(yán)法門經(jīng)云。金色女白文殊言。聽我出家。文殊語(yǔ)言。菩薩出家。非以自剃發(fā)為出家。若能發(fā)大精進(jìn)。為除一切眾生煩惱。是名出家。非以自被染衣。自持戒行名出家。能令毀禁者。安住凈戒。是名出家。非以阿蘭若處獨(dú)坐思惟。名出家。能于女色生死流轉(zhuǎn)。以慧方便;罱饷。是名出家。非以自身守護(hù)戒律名出家。若能廣四無量心(慈。悲。喜。舍。為四無量心。婆沙論云。授與饒益。是慈相。除去衰損。是悲相。慶慰。得舍。是喜相。心懷平等。是舍相)。安置眾生增益善根是名出家。非以自身得入涅槃名為出家。為欲安置一切眾生入大涅槃。是名出家(文多不載)○大法炬陀羅尼經(jīng)云。出家行有三善一遠(yuǎn)離嫉妒(謂親他勝于自無損。橫生妒忌。是名嫉妒)。隨喜教示。二為他作時(shí)。不求果報(bào)。三不壞損他以成已善
出家人事務(wù) 僧祇律云。出家人。當(dāng)少事少務(wù)。莫為世人譏嫌失他善!鹑䞍x經(jīng)云。出家所作事務(wù)有三。一坐禪。二誦經(jīng)。三勸化。眾事若具足三事。是應(yīng)出家人法。若不行者是徒生徒死。惟有受罪之因○觀佛三昧經(jīng)云。比丘常行四法。一晝夜六時(shí)說罪懺悔。二常修念佛。不誑眾生。三修六和敬心。不恚慢。四具修六念。如救頭燃(六念者。念佛。念法。念僧。念戒。念施。念天也。出深功德經(jīng)云。此六念法。是菩提心生。菩提法故)○超日明經(jīng)云。比丘有四法一常念如來。立佛形像。二聞經(jīng)深義。則信奉行。三雖不見佛。曉了本無。四知十方佛則一法身
佛留福蔭末世弟子 佛藏經(jīng)云。出家者。當(dāng)一心行道。隨順法行。勿念衣食有所須者。如來白毫相光功德。百千萬億分中。留一分供諸末世。弟子亦不能窮盡○菩薩本行經(jīng)云。佛自摩竭國(guó)。往毗舍離兩國(guó)。人及諸天龍神共獻(xiàn)佛三千寶蓋。佛受二千九百九十九蓋唯一蓋不受。佛言持用覆護(hù)后世弟子。令得供養(yǎng)
師資
師 模范也。周禮師氏注云。教以道之稱也○指歸曰。自具福行。有化他之相○周禮云。為人之長(zhǎng)。訓(xùn)物之規(guī)名師長(zhǎng)○寶積論云。師長(zhǎng)者。若能助益長(zhǎng)秀圣者○律云。和尚于弟子。當(dāng)生兒想。弟子于和尚。當(dāng)如父想。又稱師父(白虎通云父矩也。以法教子故)。師有二種。一親教師。即是依之出家。授經(jīng)剃發(fā)之者。毗柰耶。亦云。親教二依止師即是依之稟受三藏學(xué)者(但是依學(xué)一切事業(yè)乃至一日皆得稱師)○五百問云。臨壇諸僧。皆得呼為師否。答無此理。不從受法。盡不得稱師
和尚 指歸云。郁波弟耶。此云常近此受持○(發(fā)正)記云。優(yōu)婆陀訶此云依學(xué)○毗奈耶云。鄔波陀耶。此云親教由能教離出世業(yè)故。稱受業(yè)和尚○什法師云。梵語(yǔ)和尚此名力生○舍利弗問經(jīng)云。夫出家者。舍其父母生死之家。入法門中。受微妙法。蓋師之力。生長(zhǎng)法身。出功德財(cái)。養(yǎng)智慧命。功莫大焉○薩婆多律攝云。有二鄔波陀耶一初與出家二為受近圓(此即壇上和尚也四分云同和尚)○毗婆沙論云。和尚有四種。一有法無衣食二有衣食無法。三有法有衣食。四無法無衣食
師問來出家者 僧祇律云。新欲出家者。不得便說樂事。應(yīng)說一食一住。少食少飲。多覺少眠。應(yīng)問彼言汝能否。或答能。方可受之
律不許度者 僧祇律云。有年八十九十太老七十。臥起須人。俱不聽度○五分律云。一切殘疾惡狀貌毀辱。佛法者皆不得度圣朝有編敕違礙者為師宜慎之
以貌擇師 律云。時(shí)跋難陀在眾。儀貌昂藏。舍利弗形容短小。有外道欲出家。竊作是念。此小比丘智慧尚爾。況堂堂者乎乃投跋難陀出家受戒后問師經(jīng)律論。悉不能通。外道卻言佛法淺近。嫌諸比丘。反歸本道
資 指歸云。資者取法。助發(fā)已身行解故○伯陽(yáng)云。不善人善人之資
小師 寄歸傳云。鐸曷攞唐言小師(受戒十夏已前。西天皆彌小師)。毗柰耶云。難陀比丘呼十七眾比丘為小師(此蓋輕呼之也)。亦通沙門之謙稱也。昔高僧名僧導(dǎo)。為沙彌時(shí)。睿法師見而異之問曰。君于佛法且欲何為導(dǎo)。對(duì)曰。愿為法師作都講。睿語(yǔ)曰。君當(dāng)為萬人法主。豈可對(duì)揚(yáng)小師乎
弟子 求法傳云。梵云室灑。此云所教。舊云弟子○南山鈔云。學(xué)在我后。名之弟。解從我生。名之子。即因?qū)W者以父兄事師。得稱弟子。又云徒弟。謂門徒弟子略之也(司馬彪曰徒弟子也)
度惡弟子 優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。寧受惡戒一日中斷無量命根。終不畜養(yǎng)弊惡弟子。不能調(diào)伏。何以故。是惡律儀殃齊(去聲)自身。畜惡弟子。不能教誨。乃令無量人作惡。能謗無量善妙之法○菩薩善戒經(jīng)云。度惡弟子。則破壞法故名魔弟子。計(jì)此罪愆得不慎之
師資相攝 師。以財(cái)法定惠。自攝攝他。住持不失資。以供養(yǎng)諫諍。亦是相攝○南山鈔云。佛法增益廣大。實(shí)由師資相攝互相敦遇。財(cái)法兩濟(jì)日益業(yè)深行久德固皆賴矣。比真教陵遲;蒿L(fēng)掩扇。俗懷悔慢。道出非法。并由師無率誘之心。資闕奉行之志。二彼相舍。妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎(舉要言之)
師念弟子 僧祇律云。師。應(yīng)作是念。當(dāng)使因我度故。修諸善法。得其道果○長(zhǎng)阿含經(jīng)云。師長(zhǎng)以五事視弟子。一順法調(diào)御二誨其未聞。三隨其所聞令善義解。四示其善友。五盡已所知誨授不吝○莊嚴(yán)論云。一度令出家。二與其受戒。三禁斷諸惡。四攝持以財(cái)。五教授以法
弟子事師 攝大乘論云。始終承奉不相離異名事○四分律云。弟子看和尚當(dāng)具四心。一親愛。二敬順。三畏難。四尊重侍養(yǎng)承接。如臣子之事君父。如是展轉(zhuǎn)相敬重贍視能令正法久住。增益廣大○尸迦越經(jīng)云。弟子事師有五事。一當(dāng)敬難之。二當(dāng)知其恩。三所教隨之。四思念不厭。五當(dāng)從后稱譽(yù)○長(zhǎng)阿含經(jīng)云。夫?yàn)榈茏赢?dāng)以五事敬事師長(zhǎng)。一給侍所須。二禮敬供養(yǎng)。三尊重戴仰。四師教誨敬順無違。五從師聞法善持不忘○毗奈耶第三十五卷。佛為高勝比丘說事師法。略云。凡為弟子于師主處常懷恭敬。有畏懼心。不為名聞不求利養(yǎng)。當(dāng)須早起親問師之四大安隱。起居輕利除小便器。每于半月觀曬床席若不依師得越法罪(好廣知者自檢讀之)○毗奈耶云。弟子門人才見師時(shí)即須起立若見親教即舍依止(言見親教舍依止者謂弟子在一處侍稟學(xué)師次忽受業(yè)師來即舍稟受來侍立受業(yè)師左右也)
教訶弟子 菩薩善戒經(jīng)云為師不能教訶弟子。則破佛法當(dāng)墮地獄○毗奈耶云。弟子有五事。方可教訶。一不信。二懈怠。三惡口。四情無羞恥。五近惡知識(shí)。佛言但五法有一。皆須教訶。比丘問佛。如何教訶。有五法。一不共語(yǔ)。二不教授。三不同受用。四遮其善事不與依止。五不與同房
童子 智度論云。梵語(yǔ)鳩摩羅伽。秦言童子○寄歸傳云。白衣詣苾芻所。專誦佛典。求落發(fā)。號(hào)童子。西天出家國(guó)無制止但投師允可即和僧剃發(fā)即無童子行者之屬今經(jīng)中呼文殊善財(cái)寶積月光等諸大菩薩為童子者。即非稚齒。如智論云。如文殊師利十力四無所畏等。悉具佛事故住鳩摩羅伽地。又云若菩薩從初發(fā)心斷淫欲。乃至菩提是名童子。今就此方釋之釋名曰兒。年十五曰童。童獨(dú)也。自七歲止十五皆稱童子。謂太和未散故
度小兒緣起 僧祇律云。佛住舍衛(wèi)國(guó)。阿難有一知識(shí)。合門疫死。唯有一小兒在。阿難行過。小兒隨后喚。阿難不聞。為世人譏云。沙門他有強(qiáng)親。今見孤遺不顧。小兒隨入祇園。阿難白佛。此小兒得度否。佛言汝作何心度。答慈愍心。佛言得度(度此小兒。亦不作童子。便剃發(fā)號(hào)。驅(qū)鳥沙彌)
行者 善見律云。有善男子。欲求出家。未得衣缽。欲依寺中住者名。畔頭波羅沙(未見譯語(yǔ))今詳。若此方行者也。經(jīng)中。多呼修行人。為行者。行是所修二種行也。者即五蘊(yùn)假者。是能修行之人也。凡十六歲已上。應(yīng)呼行者。謂男生八歲毀齒。十六陽(yáng)氣全。以其有意樂信忍。修凈梵行故。自晉時(shí)已有此人。如東林遠(yuǎn)大師下有辟蛇行者
剃發(fā)
祠部牒 此牒。自尚書省祠部司出。故稱祠部。按僧史略云。唐會(huì)要曰。則天延載元年五月十五日。敕天下僧尼。隸祠部。此為始也。義取其善禳惡福解災(zāi)也○續(xù)會(huì)要云。天寶六年五月。制所度僧尼。仍令祠部。給牒。此為始也
剃發(fā) 律云。毀其形好。剃除須發(fā)。俾即發(fā)先業(yè)。使異余出家者○因果經(jīng)云。過去諸佛。為成就無上菩提故。舍飾好。剃須發(fā)。即發(fā)愿言。今落發(fā)故。愿與一切眾生斷除煩惱。及以習(xí)障(此悉達(dá)太子。剃發(fā)之時(shí)言也)
周羅發(fā) 即今親教和尚。最后為剃頂上發(fā)也。梵語(yǔ)周羅。此云小結(jié)。且三界九地。煩惱見修。所斷有八十一品。即第九地末品煩惱。名小結(jié)。微細(xì)難除。今此頂發(fā)。喻彼煩惱。九十六種外道。皆不能盡除。唯佛弟子能斷故。親教師最后剃者。表為除殘結(jié)。令出三界故
父母拜 南山鈔十二卷。法苑二十二卷。皆云。剃發(fā)了。禮繞三寶。拜謝大眾。及二師已。然后在末座坐。父母諸親。皆為作禮拜。賀悅其道意。此亦如儒禮冠義曰。冠者。禮之始也。凡冠日。見母母拜。見兄兄拜之。注云。以其成人而為禮。今人子出家事佛剃發(fā)為禮之始也。父母設(shè)拜。以其出世而為禮。抑又拜其法服戒體故也。亦是遠(yuǎn)襲我佛之家風(fēng)也。謹(jǐn)按根本毗柰耶律云。佛父凈飯王聞太子已成佛。在室羅伐城竹林精舍。王乃裁書遣使。往請(qǐng)歸國(guó)許之。王敕群臣曰。一切義成將歸鄉(xiāng)。可修飾城隍。莊嚴(yán)道路。于屈路陀林。造一精舍。爾時(shí)世尊作是念。若我徒行入城。諸釋必起慢心。應(yīng)以神變?nèi)氤。即共諸聲聞。涌在虛空,F(xiàn)諸神變。將近城攝諸神通。唯佛去地一人許。凌虛而行。民庶馳觀。各相謂言。為父禮子耶。為子禮父耶。時(shí)凈飯王見太子儀相非世。乃頭面禮足。時(shí)諸臣民情。俱不忍共言。云何尊父禮子之足耶。王曰。汝等不應(yīng)作是念。當(dāng)初太子生時(shí)。無人扶持。四方各行七步。于爾時(shí)我便禮其足。后于剡部樹下坐。日已過午。諸樹影東。唯剡部樹影不移。蔭太子身。我又禮其足。今當(dāng)?shù)谌Y也。爾時(shí)世尊就座坐。父王復(fù)禮佛足。對(duì)面而坐。告大眾曰。此是第四禮子足也。自后日來即禮○本起經(jīng)云。父王頭面禮佛足者。一者敬道。二者愛子故(今剃發(fā)后。父母拜賀。亦此二緣也)○摩耶經(jīng)云。爾時(shí)摩耶夫人(即佛母也)長(zhǎng)跪佛前。五體投地。說偈云。稽首頭面禮。無上大法王(此父母拜緣略引為證今國(guó)家有制。慎勿違之。五分律。佛言非我所制。余方為清凈者不得不行。此謂王法不得不依也!鹚_婆多論云。比丘違王制者犯突吉羅罪)
沙彌 此始落發(fā)后之稱謂也。梵音訛也此譯為息慈。謂安息在慈悲之地故。又此人息世染之情。以慈濟(jì)群生故。又云。初入佛法。多存俗情故。須息惡行慈也○大毗婆沙論云。室利摩拏洛迦唐言勤策男。謂此人離四性罪。六遮罪。勤自策勵(lì)不犯令清凈故○寄歸傳云。室羅末尼羅。唐。言求寂。夫稱寂者。即涅槃也。言此人出煩惱家。求趣涅槃故
才剃發(fā)便授十戒 寄歸傳云。西國(guó)出家具有圣制。諸有發(fā)心出家者。師乃問諸難事。難事既無許之?dāng)z受;蚪(jīng)旬月。令其解息。師乃為授五戒。方名鄔波索迦。此是創(chuàng)入佛法之基。七眾所攝也。師次為辦縵條僧腳崎下裙濾羅缽等。方請(qǐng)阿遮梨為剃發(fā)師親為著下裙。次與上衣令頂戴受著已授與缽器授十戒。此名室羅末尼羅。方成應(yīng)法。為五眾攝?跋├。若恐其十戒毀破。大戒。不成此則妄負(fù)求寂之名。既不合消常住受施。負(fù)債何疑。應(yīng)依教而為濟(jì)度
三品沙彌 僧祇律云。佛制年不滿十五。不應(yīng)作沙彌。后在迦維衛(wèi)國(guó)。阿難有親里二小兒孤露阿難養(yǎng)育之。佛問何不出家。阿難白佛言佛制不許度。佛問是二小兒。能驅(qū)食上烏未答能。佛言聽作驅(qū)烏沙彌。最下七歲。至年十三者。皆名驅(qū)烏沙彌。若年十四。至十九名應(yīng)法沙彌(今呼沙彌為法公也)若年二十已上。皆號(hào)名字沙彌
沙彌亦名比丘 善見律云。如有檀越來。請(qǐng)比丘沙彌雖未具戒。亦入比丘數(shù)。是為名字比丘○涅槃經(jīng)云。譬如幼年。初得出家。雖未受具。即墮僧?dāng)?shù)○四分律云。從大比丘。下次第與沙彌房舍臥具。若利養(yǎng)隨次與之
沙彌行 毗尼母論云。沙彌應(yīng)知慚愧。善住事師。法中不應(yīng)懈怠放恣。當(dāng)自慎身口卑己敬人。常樂持戒。莫樂調(diào)戲。不應(yīng)自恃才力。復(fù)莫輕躁。應(yīng)知羞恥。不說無定亂言。惟庠序合理。知凈不凈。常逐二師。讀誦經(jīng)法。一切眾中。若有所作。皆不得違○五百問經(jīng)云。沙彌詐稱大道人。受比丘一拜。是名賊住○有沙彌七十二威儀經(jīng)一卷。在傳字函。好善有請(qǐng)檢讀之
法衣
衣 釋名曰。服上曰衣。衣依也。所依以庇寒暑也。左傳曰。衣身之章也。白虎通曰。衣者隱也。所以隱形也。文子曰。衣足以蓋形。以御風(fēng)寒也。西天出家者衣。律有制度。應(yīng)法而作。故曰法衣(西天一切帛未剪者皆呼為衣)
二衣 謂聽制二衣也○瑜伽論問云。何開聽謂佛于毗奈耶中。開許一切能無染污,F(xiàn)所受用資生因緣。云何制止。謂佛于毗奈耶中。制止一切自性罪法。違無罪法故(向下聽制篇義同此也。謂律中佛有聽衣。制衣故云二衣也)
三衣 蓋法衣有三也。一僧伽梨(即大衣也)。二郁多羅僧(即七條也)三安陀會(huì)(即五條也。此是三衣也。若呼七條。偏衫。裙。為三衣者。誤之也)。慧上菩薩經(jīng)云。五條名中著衣。七條名上衣。大衣名眾集時(shí)衣○四分律云。應(yīng)作安陀會(huì)。儭體衣。郁多羅僧。僧伽梨。入聚落著○增輝記云。三衣之名。無正翻譯。皆從人強(qiáng)名之也。謂。見安陀會(huì)。有五幅。便喚作五條。見郁多羅僧有七幅。便呼為七條。見大衣條數(shù)多。故名雜碎衣也。夫大衣者。三衣中主。最為殊勝故。若從用名。入王宮時(shí)入聚落時(shí)衣也。七條名中價(jià)衣。謂不貴大衣不賤五條故。若從用名入眾衣也。五條名下衣。謂在七條下故。若從用名園中行道雜作衣也(園即寺院)○雜阿含經(jīng)云。修四無量者。并剃除須發(fā)服三法衣○僧祇律云。三衣者賢圣沙門之摽幟也○四分律云。三世如來。并著如是衣○智度論云。佛弟子。住于中道。故著三衣○薩婆多論云。欲現(xiàn)未曾有法故。九十六種外道無此三名。為異外道故。著三衣○華嚴(yán)經(jīng)云。為舍離三毒故○戒壇經(jīng)云五條斷貪。身業(yè)也。七條斷嗔?跇I(yè)也。大衣斷癡。心業(yè)也。○增輝記問云。何不增四。咸二。惟三也。答三奇數(shù)屬陽(yáng)。陽(yáng)能生萬物。今制三衣。表生萬善。取益物之義也
統(tǒng)名 袈裟者。蓋從色彰稱也。梵音具云迦羅沙曳。此云不正色○四分律云。一切上色衣不得畜。當(dāng)壞作迦沙色。今略梵語(yǔ)也又名壞色○業(yè)疏云。本作迦沙。至梁葛洪撰字苑下方添衣。言道服也
別名 大集經(jīng)云。袈裟名離染服○賢愚經(jīng)云出世服○如幻三昧經(jīng)云。無垢衣。又名忍辱鎧。又名蓮華衣。謂不為欲泥染故。又名幢相謂不為邪所傾故。又名田相衣。謂不為見者生惡故。又名消瘦衣。謂著此衣煩惱消瘦故。又名離塵服。去穢衣。又名振越
大衣有三品九種 薩娑多論云。僧伽梨有三品。自九條。十一條。十三條名下品衣。皆兩長(zhǎng)一短作。十五條。十七條。十九條。名中品衣。皆三長(zhǎng)一短作。二十一條。二十三條。二十五條。名上品衣。皆四長(zhǎng)一短作○增輝記問。七條何品攝。答下品攝。以兩長(zhǎng)一短作故(律中三衣。各有廣長(zhǎng)肘量既佛言度身而衣更不錄也)
五部衣色 舍利弗問經(jīng)云。摩訶僧祇部。勤學(xué)眾經(jīng)。宣講真義。以處本居中。應(yīng)著黃色衣。曇無德部。通達(dá)理味。開導(dǎo)利益。表發(fā)殊勝。應(yīng)著赤色衣。薩婆多部。博通敏達(dá)。以導(dǎo)法化。應(yīng)著皂色衣。迦葉彌部。精勤勇猛。攝護(hù)眾生。應(yīng)著木蘭衣。彌沙塞部。禪思入微。究暢幽密。應(yīng)著青色衣(謹(jǐn)按四分律云上色衣不得畜。當(dāng)壞作迦沙色。今曇無德部。即四分所宗自著赤衣。是南方正色。與諸部皆競(jìng)違佛制。今試論之。以累見天竺來僧衣色證知皆似色也應(yīng)是譯人以壞色難名。故托指青黃赤皂等)
問五部衣得取次著否 答舍利弗問經(jīng)云。有比丘羅旬。以薄福故。乞食不得。后以五部衣。更互著之。便得大飲食。故佛言我法出家。純服弊帛。因羅旬故。聽受種種衣
紫衣 此非五部衣色。乃是國(guó)朝賜沙門故今尚之。僧史略云。按唐書。則天朝有僧法朗等九人。重譯大云經(jīng)畢。并賜紫袈裟。銀龜袋。此賜衣之始也。自后諸代皆行此賜。至大宋太平興國(guó)初。許四海僧入殿庭。乞比試三學(xué)。下開封府。差僧證經(jīng)律論義。十條全通。乃賜紫衣。號(hào)為手表僧。以其面手進(jìn)表也。尋因功德使奏。今天下一家。不須手表求選敕依自此每遇 皇帝誕節(jié)。親王宰輔。節(jié)度下至正刺史。得上表薦所知僧道紫衣惟兩街僧錄所薦得入內(nèi)是日授門下牒。給紫衣。四事。謂之簾前紫。此最榮觀也。然此衣。以國(guó)恩故得著。極不容易。皆形相分。按東觀奏記云。大中年。大安國(guó)寺僧修會(huì)能詩(shī)應(yīng)制。才思清拔。一日聞帝乞紫衣。帝曰。不于汝怪但觀汝相有闕未賜也。及賜著歸寺。忽暴病而卒。近代亦屢有此人焉
染色 律有三種壞色。謂。青。黑。木蘭。鈔云青謂銅青。黑謂雜泥(即溝瀆中泥)。木蘭即樹皮(此說壞新衣之色也。今云。染色亦無出此三也。今詳禪僧多著墨黲衣若深色者?墒锹芍性砗谝聰z緣用墨靛與雜泥不遠(yuǎn)故若淡而青白者可是律中青衣攝以用銅青板緣雜墨染故)
物體 準(zhǔn)律有十種。不越布絹紬三也。須是厚熟致(密也)者○五百問經(jīng)云。三衣得用生絹?zhàn)鞣翊鹨磺猩锏滑F(xiàn)身者得(律中遮此經(jīng)開)
田相緣起 僧祇律云。佛住王舍城。帝釋石窟前經(jīng)行。見稻田畦畔分明。語(yǔ)阿難言。過去諸佛衣相如是。從今依此作衣相○增輝記云。田畦貯水。生長(zhǎng)嘉苗。以養(yǎng)形命。法衣之田。潤(rùn)以四利之水。增其三善之苗。以養(yǎng)法身慧命也
作法 毗奈耶云。僧伽梨。得兩重作(義凈云。僧伽胘。唐言重復(fù)衣)。若三重作者。得惡作罪(自九條至二十五條。得用物夾作)○四分律云。大衣七條。要割截作。若五條。得襵葉作○準(zhǔn)律。大衣服五日成。七條四日。成。五條二日成。限日不成。尼犯墮。比丘犯突吉羅罪。非本工故○(僧祇)律云。若作衣余人助作。恐限日不成。應(yīng)粗行針。急成竟受持。后更細(xì)刺○南山大師章服儀云。諸律成衣。隨其豐儉。先其本制。如僧伽梨。欲創(chuàng)裁者。二十五條。財(cái)少以次減之。乃至九條七條。又不足乃縵作又云。今有情纏嗜好。自迷針縷。動(dòng)必資人。但論刺作之纖媚。不計(jì)工價(jià)之高下。或有雇縫之直。倍于衣價(jià)履歷荒孀。譏過斯負(fù)(抄略不次)
明孔 三衣葉上不刺合處。謂之明孔。有云若田畦入水之竇。按根本百一羯磨。凈三藏云。西國(guó)三衣。并皆刺合。唯東夏開而不縫。詳觀律檢。實(shí)無開法
縵衣 梵音缽吒。唐言縵條。即是一幅[疊*毛]量以。三衣等。但無田相者是(西國(guó)[疊*毛]幅只闊故)。自佛法至漢。涉一百八十七年。凡出家者。未識(shí)割截法只著此衣
貼相 此法自縵條起也。十誦律云比丘居山野。許著縵條衣。不許著入聚落。應(yīng)于衣上。貼作田相。又云。比丘貧少衣。不能割截應(yīng)于衣上安貼。若五七九條。若過十五條等
納衣 又名五納衣。謂衣有五種故。十誦律云。一有施主衣。二無施主衣。三往還衣(酉夭人亡衣屬以衣贈(zèng)送至林卻取施僧)四死人衣。五糞掃衣。此自有五種。一道路棄衣(脫厄衣也)二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻穿破衣。五破碎衣。又有五種。一火燒衣。二水漬衣。三鼠咬衣。四午嚼衣。五奶母棄衣。已上衣。天竺人諱忌故。棄之以不任用義同糞掃故。共納成衣。名糞掃衣也。律云。一切上色不得直用。并須染作迦沙色。今言毳者即是細(xì)毛為衣也○智度論云。佛意欲令弟子隨順道行。舍世樂故。贊十二頭陀。如初度五比丘。白佛當(dāng)著何等衣。佛言應(yīng)著納衣○十誦云。若納衣不貼田相。不詐披入聚落○此衣有十利。一在粗衣數(shù)。二少所求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五浣濯易。六少蟲禳。七染易。八難壞。九更不余衣十不失求道。又云。體是賤物離自貪故。不為盜所貪。常得資身故。少欲者須濟(jì)形苦故上士著之
著衣功過 佛告阿難。衣有二種。謂可親。不可親若著好衣。益其道心。此可親。若損道心。此不可親。是故。或從好衣得道。或從弊衣得道。所悟在心。不拘形服○智度論云。佛言從今日。若有比丘。一心求涅槃。背舍世間者。我聽著價(jià)直十萬兩金衣。食百味食
袈裟五種功德 悲華經(jīng)云。佛于寶藏佛前。發(fā)愿成佛時(shí)。袈裟有五種功德。一入我法中。犯重邪見等。于一念中。敬心尊重。必于三乘受記。二天龍人鬼。若能敬此袈裟少分。即得三乘不退。若有鬼神諸人。得袈裟乃至四寸。飲食充足。四若眾生共相違背。念袈裟力尋生悲心。五若持此少分。恭敬尊重。常得勝他
八法信重 經(jīng)云。袈裟圣人表式。隨順寂滅行。慈悲心。離欲者之所應(yīng)服。是故。出家者身披袈裟若未得沙門果者應(yīng)以八法敬重。何等八法。應(yīng)起塔想。寂滅想慈悲想。如佛想。慚愧想。令我來世離貪恚癡。具沙門想
受持衣法 毗奈耶云僧伽肱(大衣)是衣中主。是故不得隨處著用若入聚落時(shí)。乞食時(shí)。隨啖食時(shí)。入眾時(shí)。禮制底時(shí)。聽法時(shí)。禮拜二師及禮同梵行者時(shí)。皆可披大衣。若嗢多羅僧(七條)。應(yīng)于凈處著及諸作業(yè)(業(yè)謂習(xí)誦等事)。若安咀婆娑(五條)。任于何處隨意著用無犯○五百問云。若無中衣(七條)。得著大衣上講禮拜。五條亦得著入眾食禮拜等○十誦律云。著大衣不得摙石土木草及掃地。敷坐臥具不得腳踏不得曳地。若去村遠(yuǎn)。即疊于肩上。近村有池。汪即洗手足。無水。以草水葉拭塵土。然后著衣
背著袈裟 即是以表為里易前歸后也。北僧多如此○五分律云。佛言若出村入村若草木勾衣破風(fēng)土污坌入葉中(葉即衣相)恐曰曝壞衣色聽為護(hù)衣故聚落外翻著袈裟若衣易壞聽顛倒著衣。上下安鉤紐
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