序聽迷詩所經(jīng) 第2142部

序聽迷詩所經(jīng)

爾時彌師訶說天尊序娑法云。異見多少誰能說。經(jīng)義難息事誰能說。天尊在后顯何在。停止在處其何。諸佛及非人平章天阿羅漢。誰見天尊在于眾生。無人得見天尊。何人有威得見天尊。為此天尊顏容似風。何人能得見風。天尊不盈少時巡歷世間居編。為此人人居帶天尊氣。始得存活。然始得在家安。至心意到。日出日沒已來。居見想心去處皆到。身在明樂靜度安居。在天皆諸佛。為此風流轉世間。風流無處不到。天尊常在靜度快樂之處。果報無處不到。世間人等。誰知風動。唯只聞聲顛。一不見形。無人識得顏容端正。若為非黃非白非碧。亦無人知風居強之處。天尊自有神威。住在一處。所住之無人捉得。亦無死生。亦無麗娑相值所。造天地已求。不曾在世間。無神威力。每受長樂仙緣。人急之時。每稱佛名。多有無知之人。喚神比天尊之類。亦[纟*奐]作旨尊旨樂。人人鄉(xiāng)俗語舌。吾別天尊多常在。每信每居。天尊與人意知不少。誰報佛慈恩。計合思量。明知。罪惡不習。天通為神力畜養(yǎng)。人身到大。亦合眾生等思量。所在人身命器息。總是天尊使其然。眾生皆有流轉。關身住在地洛。為此變造微塵。所有眾生皆發(fā)善心。自紀思量。生者皆死。眾生悉委。眾生身命。為風無活。臨命之時。風離眾生。心意無風。為風存活。風離眾生。有去留之時。人何因不見風去風顏色。若為若緋若綠及別色。據(jù)此不見風。若為眾生即道。天尊在何處。眾生優(yōu)道。何因不見天尊。何因眾生在于罪中自于見天尊。天尊不同人身。復誰能見眾生。無人敢近天尊。善福善緣眾生。然始得見天尊。世間元不見天尊。若為得識。眾生自不見天。為自修福。然不墮惡道地獄。即得天得。如有惡業(yè)眾。墮落惡道。不見明果。亦不得天道。眾生等好自思量。天地上大。大諸惡眾生事養(yǎng)者。勤心為國多得賜官職。并賜雜菜無量無量。如有眾生。不事天大諸惡。及不取進止。不得官職。亦無賜償。即配徒流。即配處死。此即不是天大諸惡自由至。為先身緣業(yè)種果團圓。犯有眾生。先須想自身果報。天尊受許辛苦始立眾生眾生理。佛不遠立。人身自專。善有善福。惡有惡緣。無知眾生。遂[涺-十+(此/土)]木駝象牛驢馬等眾生及獐鹿。雖造形容。不能與命。眾生有知。自量緣果。所有具見。亦復自知。并即是實。為此今世有。多有眾生。遂自作眾眾作士。此事等皆天尊。遂不能與命俱。眾生自被誑惑。乃將金造象。銀神像及銅像并[涺-十+(土/此/土)]神像及木神像。更作眾眾諸畜產(chǎn)。造人似人。造馬似馬。造牛似牛。造驢似驢。唯不能行動。亦不語話。亦不吃食。息無肉無皮無器無骨。合一切由緒不為具說。一切緒內略說少見多。為諸人說遣知好惡。遂將飲食多中嘗少。即知何食有氣味無氣味。但事天尊之人。為說經(jīng)義。并作此經(jīng)。一切事由。大有嘆處。多有事節(jié)。由緒少。但事天尊人。及說天義。有人怕天尊法。自行善心。及自作好。并諫人好。此人即是受天尊教。受天尊戒。人常作惡。及教他人惡。此人不受天尊教。突墮惡道。命屬閻羅王。有人受天尊教。常道我受戒教人受戒。人合怕天尊。每日諫誤。一切眾生。皆各怕天尊并綰攝。諸眾生死活管帶綰攝渾神。眾生若怕天尊。亦合怕懼 圣上。圣上前身福私天尊補任。亦無自乃。天尊耶屬自作 圣上。一切眾生皆取 圣上進止。如有人不取 圣上驅使不伏。其人在于眾生即是返逆償。若有人受 圣上進止。即成人中解事。并伏驅使。及好之人。并諫他人作好。及自不作惡。此人即成受戒之所。如有人受戒。及不怕天尊。此人及一依佛法不成受戒之所。即是返逆之人。第三須怕父母。祗承父母。將比天尊及 圣帝。以若人先事天尊及 圣上。及事父母不闕。此人于天尊得福。不多此三事。一種先事天尊

第二事 圣上。第三事父母。為此普天在地并是父母行。據(jù)此 圣上皆是神生。今世雖有父母見存。眾生有智計合怕天尊及 圣上。并怕父母。好受天尊法教。不合破戒。天尊所受及受尊教。先遣眾生禮諸天佛。為佛受苦。置立天地。只為清凈威力因緣 圣上唯須勤伽習俊 圣上宮殿。于諸佛求得 圣上身總是自由。天尊說云。所有眾生返諸惡等。返逆于尊。亦不是孝。第二愿者。若孝父母并恭給。所有眾生孝養(yǎng)父母恭承不闕。臨命終之時乃得天道。為舍宅為事父母。如眾生無父母。何人處生。第四愿者。如有受戒人。向一切眾生皆發(fā)善心。莫懷睢惡。第五愿者。眾生自莫殺生。亦莫諫他殺。所以眾生命共人命不殊。第六愿者。莫奸他人妻子自莫宛。第七愿者。莫作賊。第八眾生錢財見他富貴并有田宅奴婢天睢姤。第九愿者。有好妻子并好金屋。作文證加禖他人。第十愿者。受他寄物。并將費用。天尊并處分事。極多見弱。莫欺他人。如見貧兒。實莫回面。及宛家饑餓多與飲。割舍宛事。如見男努力與努力與須漿。見人無衣即與衣。著作兒財物不至一日莫留。所以作兒規(guī)徒多少。不避寒凍。庸力見若莫罵。諸神有威力。加罵定得災鄣。貧兒如要須錢。有即須與。無錢可與。以理發(fā)遣無中布施。見他人宿疹病。實莫笑他。此人不是自由。如此疹病貧兒.無衣.破碎。實莫喚。莫欺他人取物。莫枉他人。有人披訴。應事實莫屈斷。有惸獨男女及寡女婦中訴。莫作怨屈。莫遣使有怨。實莫高心莫夸張。莫傳口合舌。使人兩相斗打。一世已求。莫經(jīng)州縣。官告無知。答受戒人一下。莫他惡向。一切眾生皆常發(fā)善心。自惡莫愿惡。所以多中料少。每常造好向一切眾生。如有人見愿知受戒人寫。誰能依此經(jīng)。即是受戒人。如有眾生不能依不成受戒人處分。皆是天尊向諸長老及向大小。迎相諫好。此為第一天尊處分。眾生依天尊依。莫使眾生殺祭祀。亦不遣殺命。眾生不依此教。自殺生祭祀。吃肉啖美。將[潳-者+禹]詐神。即殺羊等。眾生不依此教。作好處分人等。眾生背面作惡。遂背天尊。天尊見眾生如此憐愍。不少諫作好不依。天尊當使涼風向一童女。名為末艷。涼風即入末艷腹內。依天尊教。當即末艷懷身。為以天尊使涼風伺童女邊。無男夫懷任。令一切眾生見無男夫懷任。使世間人等見即道。天尊有威力。即遣眾生信心清凈回向善緣。末艷懷后產(chǎn)一男。名為移鼠。父是向涼風。有無知眾生即道。若向風懷任生產(chǎn)。但有世間下 圣上放 敕一紙去處。一切眾生甘伏據(jù)。此天尊在于天上。普署天地。當產(chǎn)移鼠。迷師訶所在世間居見明果在于天地。辛星居知在于天上。星大如車輪。明凈所天尊處一爾。前后生于拂林園烏梨師[僉*殳]城中。當生彌師訶。五時經(jīng)一年后。語話說法。向眾生作好。年過十二求。于凈處名述難。字即向若昏人湯谷。初時是彌師訶弟伏 圣在于硤中居住。生生已來不吃酒肉。唯食生菜及蜜蜜于地上。當時有眾生。不少向谷昏渾禮拜。及復受戒。當即谷昏遣彌師訶入多難中洗。彌師訶入湯了后出水。即有涼風從天求。顏容似薄合。坐向彌師訶。上虛空中問道。彌師訶是我兒。世間所有眾生。皆取彌師訶進止所是處分皆作好。彌師訶即似眾生天道為是天尊處分。處分世間下眾生。休事屬神。即有眾當聞此語。休事[潳-者+禹]神。休作惡。遂信好業(yè)。彌師訶年十二及只年三十二已上求所有惡業(yè)眾生遣回向好業(yè)善道。彌師訶及有弟子十二人。遂受苦回。飛者作生。瞎人得眼。形容異色者遲差。病者醫(yī)療。得損被鬼者趁鬼跛腳特差。所有病者求向彌師訶邊把著迦沙。并總得差。所有作惡人不過向善道者。不信天尊教者。及不潔凈貪利之人。今世并不放卻。嗜酒受肉。及事[潳-者+禹]神。文人留在著遂誣或趐睹。遂欲殺卻。為此大有眾生。即信此教。為此不能殺。彌師訶于后惡業(yè)結用扇趐睹。信心清凈人即自平章。乃欲殺卻彌師訶。無方可計。即向大王邊。惡說惡業(yè)人平惡事。彌師訶作好。更加精進教眾生。年過三十二。其習惡人等。即向大王毗羅都思邊言。告毗羅都思前即道。彌師訶合當死罪。大王即追惡因緣共證。彌師訶向大王毗羅都思邊。彌師訶計當死罪。大王即欲處分。其人當死罪。我實不聞不見。其人不合當死。此事從惡緣人自處斷。大王云。我不能殺此惡緣。即云其人不當死我男女。大王毗羅都思。索水洗手。對惡緣等前。我實不能殺其人。惡緣人等。更重諮請。非不殺不得。彌師訶將身施與惡。為一切眾生遣世間人等知其人命如轉燭。為今世眾生布施代命受死。彌師訶將自身與遂即受死。惡業(yè)人乃將彌師訶別處。向沐上枋枋處。名為訖句。即木上縛著。更將兩個劫道人。其人比在右邊。其日將彌師訶。木上縛著五時。是六日齋。平明縛著。及到日西。四方暗黑地戰(zhàn)山崩。世間所有墓門并開。所有死人并悉得活。其人見如此。亦為不信經(jīng)教。死活并為彌師訶其人大有信心人即云