摩尼教下部贊 第2140部

摩尼教下部贊

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□禮稱贊常榮樹眾寶莊嚴妙無比

擢質(zhì)彌綸充世界救葉花□□□□

一切諸佛花間出一切智惠果中生

能養(yǎng)五種光明子能降五種貪□□

心王清凈恒警覺與信悟者增記念

如有進發(fā)堅固者引彼令安平正路

我今蒙開佛性眼得睹四處妙法身

又蒙開發(fā)佛性耳能聽三常清凈□

是故澄心禮稱贊除諸亂意真實言

承前不覺造諸愆今時懇懺罪銷滅

常榮寶樹性命海慈悲聽我真實啟

名隨方土無量名伎隨方土無量伎

一切明性慈悲父一切被抄憐愍母

今時救我離豺狼為是光明夷數(shù)□

大圣自是無盡藏種種珍寶皆充滿

開施一切貧乏者各各隨心得如意

大圣自是第二尊又是第三能譯者

與自清凈諸眷屬宣傳圣旨□□悟

又是第八光明相作遵引者倚托者

一切諸佛本相懇一切諸智心中王

諸寶嚴者真正覺諸善業(yè)者解脫門

與抄掠者充為救與纏縛□能為解

被迫迮者為寬泰被煩惱者作歡喜

慰愈一切持孝人再蘇一切光明性

我今懇切求哀諸愿離肉身毒火海

騰波沸涌無暫停魔竭出入吞船舫

元是魔宮羅剎國復是稠林籚筆澤

諸惡禽獸交橫走蘊集毒蟲及蚖蝮

亦是惡業(yè)貪魔體復是多形卑欣期

亦是暗界五重坑復是無明五毒院

亦是無慈三毒苗復是無惠五毒泉

上下寒熱二毒輪二七兩般十二殿

一切魔男及魔女皆從肉身生緣現(xiàn)

又是三界五趣門復是十方諸魔口

一切魔王之暗母一切惡業(yè)之根源

又是猛毒夜叉心復是貪魔意中念

一切魔王之甲仗一切犯教之毒網(wǎng)

能沈?qū)毼锛吧倘四荇枞赵鹿饷鞣?/p>

一切地獄之門戶一切輪回之道路

徒搖常住涅盤王竟被焚燒囚永獄

今還與我作留難枷鎖禁縛鎮(zhèn)相縈

令我如狂復如醉遂犯三常四處身

大地草木天星宿大地塵沙及細雨

如我所犯諸愆咎其數(shù)更多千萬倍

廣惠莊嚴夷數(shù)佛起大慈悲舍我罪

聽我如斯苦痛言引我離斯毒火海

愿施戒香解脫水十二寶冠衣纓珞

洗我妙性離塵埃嚴飾凈體令端正

愿除三冬三毒結(jié)及以六賊六毒風

降大法春榮性地性樹花果令滋[竺-二+戊]

愿息火海大波濤暗云暗霧諸纏蓋

降大法日普光輝令我心性恒明凈

愿除多劫昏癡病及以魍魎諸魔鬼

降大法藥速醫(yī)治噤以神咒驅(qū)相離

我被如斯多障礙余有無數(shù)諸辛苦

大圣鑒察自哀[弟*令]救我更勿諸災惱

唯愿夷數(shù)降慈悲解我離諸魔鬼縛

現(xiàn)今處在火坑中速引令安清凈地

一切病者大醫(yī)王一切暗者大光輝

諸四散者勤集聚諸天心者令□□

我今以死愿令蘇我今已暗愿令照

魔王散我遍十方引我隨形染三有

令我昏醉無知覺遂犯三常四處身

無明癡愛鎮(zhèn)相榮降大法藥令瘳愈

大圣速申慈悲手案我佛性光明頂

一切時中恒守護勿令魔黨來相害

與我本界已前歡院我曠劫諸煩惱

盡我明性妙莊嚴如本未沉貪欲境

復啟清凈妙光輝眾寶莊嚴新凈土

琉璃紺色新惠日照我法身凈妙國

大圣自是吉祥時普曜我等諸明性

妙色世間無有比神通變現(xiàn)復如是

或現(xiàn)童男微妙相癲發(fā)五種雌魔類

或現(xiàn)童女端嚴身狂亂五種□□□

自是明尊憐愍子復是明性能救父

自是諸佛最上兄復是智惠慈悲母

贊夷數(shù)文 第二疊

懇切悲嗥誠心啟滿面慈悲真實父

愿舍所造諸愆咎令離魔家詐親厚

無上明尊力中力無上甘露智中王

普施眾生如意寶接引離斯深火海

懇切悲嗥誠心啟救苦平斷無顏面

乞以廣敷慈悲翅令離能踃諸魔鳥

無知肉身諸眷屬并是幽邃坑中子

內(nèi)外[墦-釆+(乞-乙+口)]塞諸魔性常時害我清凈體

一切惡獸無能比一切毒蛇何能類

復似秋末切風霜飄落善□□□□

懇切悲嗥誠心啟美業(yè)具智大醫(yī)王

善知識者逢瘳愈善慈愍者遇歡樂

有礙無礙諸身性久已傷沉生死海

肢節(jié)四散三界中請聚還升超萬有

更勿斷絕正法流更勿拋擲諸魔口

降大方便慈悲力請?zhí)K普厄諸明性

莫被魔軍卻抄將莫被怨家重來殺

以光明翅慈悲覆舍我雨般身性罪

唯愿降大慈悲手按我三種凈法身

除蕩曠劫諸纏縛沐浴曠劫諸塵垢

開我法性光明眼無礙得睹四處身

無礙得睹四處身遂免四種多辛苦

開我法性光明耳無礙得聞妙法音

無礙得聞妙法音遂免方般虛妄曲

開我法性光明口具嘆三常四法身

具嘆三常四法身遂逸渾合迷心贊

開我法性光明手遍觸如如四寂身

遍觸如如四寂身遂免沉于四大厄

解我多年羈絆足得履三常正法路

得履三常正法路速即到于安樂國

令我復本真如心清凈光明常間寂

清凈光明常間寂永離迷妄諸顛倒

愿我常見慈悲父更勿輪回生死苦

諸根已凈心開悟更勿昏癡無省覺

我今依止大圣尊更勿沉迷生死道

速降光明慈悲手更勿棄擲□魔□

懇切悲嗥誠心啟降大慈悲恒遮護

恕我曠劫諸愆咎如彼過去諸男女

我是大圣明羔子垂淚含啼訴冤屈

卒被豺狼諸猛獸劫我離善光明牧

降大慈悲乞收采放入柔濡光明群

得[弟*頁]秀岳法山林游行自在常無畏

復是大圣明谷種被擲稠林荊棘中

降大慈悲乞收采聚向法場光明窖

復是大圣蒲萄枝元植法園清凈苑

卒被葛勒騰相繞抽我妙力令枯悴

復是大圣膏腴地被魔[卄/(栽-木+方)]蒔五毒樹

唯希法鑺利刀鐮斫伐焚燒令清凈

其余惡草及荊棘愿以戒火盡除之

榮秀一十五種苗申暢一十五□□

復是大圣新妙衣卒被魔塵來坌染

唯希法水洗令鮮得[弟*頁]法身清凈體

懇切悲嗥誠心啟眾寶莊嚴性命樹

最上無比妙醫(yī)王平安凈業(yè)具眾善

常榮寶樹性命�；�忙堅固金剛體

莁干真實無妄言枝條修巨常歡喜

眾寶具足慈悲葉甘露常鮮不雕果

食者永絕生死流香氣芬芳周世界

已具大圣冀長生能蘇法性常榮樹

智惠清虛恒警覺果是心王巧分別

懇切悲嗥誠心啟具智法王夷數(shù)佛

令我肉身恒康[弟*頁]令我佛性無纏污

一切時中增記念令離能吞諸魔口

令離能吞諸魔口永隔惡業(yè)貪□□

放入香花妙法林放入清凈濡羔群

令我信基恒堅固令我得入堪褒譽

懇切悲嗥誠心啟慈父法王性命主

能救我性離災殃能令凈體常歡喜

作寬泰者救苦者作慈悲者舍過者

與我明性作勸愉與我凈體作依止

能摧刀山及劍樹能降師子噤蚖蝮

難治之病悉能除難舍之恩令相離

我今決執(zhí)法門愇大圣慈愍恒遮護

殷勤稱贊慈父名究竟珍重愿如是

嘆無常文

末思信法王為暴君所逼因即制之

告汝一切智人輩各聽活命真實言

具智法王忙儞佛咸皆顯現(xiàn)如目前

我等既蒙大圣悟必須舍離諸恩愛

決定安心正法門勤求涅盤超大海

又告上相福德人專意勤求解脫者

努力精修勿閑暇速即離諸生死怕

一切世界非常住一切倚托亦非真

如彼磧中化城閣愚人奔逐喪其身

世界榮華及尊貴以少福德自在者

如云涌起四山頭聚以風吹速散罷

臭穢肉身非久住無常時至并破毀

如春花葉暫榮柯豈得堅牢恒青翠

當造肉身由巧匠即是虛妄惡魔王

成就如斯窟宅已網(wǎng)捕明性自潛藏

無恩饑火充連鎖殺害眾生無停住

終日食啖諸身分仍不免于生死苦

積聚一切諸財寶皆由惡業(yè)兼妄語

無常之日并悉留仍與明性充為杻

先斷無明恩愛欲彼是一切煩惱海

未來緣彼受諸殃現(xiàn)世充為佛性械

苦哉世間眾生類不能誠信尋正路

日夜求財不暫停皆為肉身貪魔主

肉身破壞魔即出罪業(yè)殃及清凈性

隨所生處受諸殃良為前身業(yè)不正

愛惜肉身終須舍但是生者皆歸滅

一切財寶及田宅意欲不舍終相別

縱得榮華于世界摧心須厭生死苦

舍除憍慢及非為專意勤修涅盤路

生時裸形死亦爾能多積聚非常住

男女妻妾嚴身具死后留他供別主

迥獨將羞并惡業(yè)無常已后擔背負

平等王前皆屈理卻配輪回生死苦

還被魔王所綰攝不遇善緣漸加濁

或入地獄或焚燒或共諸魔囚永獄

歌樂舞笑諸音樂吃啖百味營田宅

皆如夢見[目*交]還無子細思惟無倚托

世諦暫時諸親眷豈殊客館而寄住

暮則眾人共止宿旦則分離歸本土

妻妾男女如債主皆由過去相侵害

并是慈悲怨家賊所以意分還他力

食肉眾生身似冢又復不異無底坑

枉殺無數(shù)群生類供給三毒六賊兵

佛性湛然閉在中煩惱逼迫恒受苦

貪淫饑火及先殃無有一時不相煮

世界漸惡恒[(囟-乂+夕)/心]迫上下相管無歡娛

眾生唯加多貧苦富者魔驅(qū)無停住

修善之人極微少造惡之輩無邊畔

貪淫饞魔熾燃王縱遇善緣卻退散

對面綺言恒相競元無羞恥及怕懼

于圣光明大力惠非分加諸虛妄語

眾生多被無明覆不肯勤修真正路

謗佛毀法慢真僧唯加損害不相護

汝等智人細觀察大界小界作由誰

建立之時緣何造損益二條須了知

一切有情諸形類世界成敗安置處

如此并是秘密事究竟萬物歸何所

善業(yè)忙儞具開揚顯說一切諸性相

汝等尋求解脫者應須覺了諦思量

布施持齋勤讀誦用智分別受凈戒

憐愍怕懼好軌儀依因此力免災隘

踴躍堅牢于正法勤修智惠如法住

共舍一切惡軌儀決定安心解脫處

寧今自在為性故能舍一切愛欲習

無常忽至來相逼臨時懊惱悔何及

子細尋思世間下無有一事堪憑在

親戚男女及妻妾無常之日不相替

唯有雨般善惡業(yè)隨彼佛性將行坐

一切榮華珍玩具無常之日皆須舍

智者覺察預前修不被魔王生死侵

能舍恩愛諸榮樂即免三毒五欲沉

普愿齊心登正路速獲涅盤凈國土

七厄四苦彼元無是故名為常樂□

普啟贊文

末夜暮阇作

普啟一切諸明使及以神通清凈眾

各乞愍念慈悲力舍我一切諸愆咎

上啟明界常明主并及寬弘五種大

十二常住寶光王無數(shù)世界諸國土

又啟奇特妙香空光明暉輝清凈相

金剛寶地元堪譽五種覺意莊嚴者

復啟初化顯現(xiàn)尊具相法身諸佛母

與彼常勝先意父及以五明歡喜子

又啟樂明第二使及與尊重造新相

雄猛自在凈法風并及五等驍健子

復啟道師三丈夫自是第二尊廣大

夷數(shù)與彼電光明并及湛然大相柱

又啟日月光明宮三世諸佛安置處

七及十二大船主并余一切光明眾

復啟十二微妙時吉祥清凈光明體

每現(xiàn)化男化女身殊特端嚴無有比

又啟五等光明佛水火明力微妙風

并及凈氣柔和性并是明尊力中力

復啟富饒持世主雄猛自在十天王

勇健大力降魔使忍辱地藏與催明

又啟閻默善思惟即是夷數(shù)慈悲想

真實斷事平等王并及五明清凈眾

復啟特勝花冠者吉祥清凈通傳信

最初生化諸佛相及與三世慈父等

又啟喚應警覺聲并及四分明兄弟

三衣三輪大施主及與命身卉木子

復啟四十大力使并七堅固莊嚴柱

一一天界自扶持各各盡現(xiàn)降魔相

又啟普遍忙儞尊閻默惠明警覺日

從彼大明至此界敷楊正法救善子

詮柬十二大慕阇七十有二拂多誕

法堂住處承教人清凈善眾并聽者

又詮新人十二體十二光王及惠明

具足善法五凈戒五種智惠五重院

一切諸佛常勝衣即是救苦新夷數(shù)

其四清凈解脫風真實大法證明者

又啟善法群中相上下內(nèi)外為依止

詮柬一切本相貌上中下界無不遍

復告窴空一切眾大力敬信尊神輩

及諸天界諸天子護持清凈正法者

又啟善業(yè)尊道師是三明使真相貌

自救一切常勝子及以堅持真實者

復啟光明解脫性一切時中無盡藏

及彼最后勝先意并余福德諸明性

我今諦信新明界及與于中常住者

唯愿各降慈悲力蔭覆我等恒觀察

我今專心求諸圣速與具足真實愿

解我得離眾災殃一切罪障俱銷滅

敬禮清凈微妙風本是明尊心中智

恒于四處光明宮游行住止常自在

清凈光明大力惠我今至心普稱嘆

慈父明子凈法風并及一切善法相

一切光明諸佛等各愿慈悲受我請

與我離苦解脫門令我速到常明界

又嘆善業(yè)修道眾過去未來現(xiàn)在者

各開清凈甘露口吐大慈音舍我罪

末夜今修此嘆偈豈能周悉如法說

而于圣凡諸天眾咸愿無殃罪銷滅

復啟一切諸明使及以神通清凈眾

各降大慈普蔭覆拔除我等諸愆咎

清凈光明力智惠慈父明子凈法風

微妙相心念思意夷數(shù)電明廣大心

又啟真實平等王能戰(zhàn)勇健新夷數(shù)

雄猛自在忙儞尊并諸清凈光明眾

一切善法群中相一切時日諸福業(yè)

普助我等加勤力功德速成如所愿

次偈宜從依梵

伽路師羅[口*亡](一)伽路師立無羅(二)伽路師阿嘍訶(三)呬[耳*巳]訖哩吵(四)伽路師奧卑嘌(五)伽路師奧補忽(六)伽路師奧活時云[口*能](七)郁于而勒(八)鳴嚧[口*闌]而云咖(引九)郁佛呬不哆(舌頭)漢沙[口*闌](十)醫(yī)羅訶耨呼邏(十一)醫(yī)羅訶紇彌哆(十二)夷薩鳥盧詵(十三)祚路郁于呬(十四)伽路師(十五)伽路師(十六)

稱贊忙儞具智王

諸慕阇作

稱贊忙儞具智王自是光明妙寶花

擢干彌輪超世界根果通身并堪譽

若人能食此果者即得長生不死身

或復嘗彼甘露味內(nèi)外莊嚴令心喜

即是眾生倚托處策持令安得堅固

能與我等無生滅豈不齊心稱贊禮

珍重珍重慈父名究竟究竟愿如是

一者明尊

[舟*巳]羅延佛作

一者明尊二者智惠三者常勝

四者歡喜五者勤修六者真實

七者信心八者忍辱九者直意

十者功德十一者齊心和合

十二者內(nèi)外俱明莊嚴智惠

具足如日名十二時圓滿功德

收食單偈

大明使釋

一者無上光明王二者智惠善母佛

三者常勝先意佛四者歡喜五明佛

五者勤修樂明佛六者真實造相佛

七者信心凈風佛八者忍辱日光佛

九者直意盧舍[舟*巳]十者知恩夷數(shù)佛

十一者齊心電光佛十二者惠明莊嚴佛

身是三世法中王開楊一切秘密事

二宗三際性相義悉能顯現(xiàn)無疑滯

收食單偈 第二疊

無上光明王智惠常勝五明元歡喜

勤心造相恒真實信心忍辱鎮(zhèn)光明

宜意知恩成功德和合齊心益惠明

究竟究竟常寬泰稱贊稱楊四處佛

初聲贊文

夷數(shù)作

義理幽玄。宜從依梵

于[口*忍]喝思[口*能](一)蘇昏喝思[口*能](二)慕嚅嘟落思[口*能](三)唵呼布喝思[口*能](四)喍夷里弗哆喝思[口*能](五)阿羅所底弗哆喝思[口*能](六)佛呬弗哆喝思[口*能](七)呼于里弗哆喝思[口*能](八)訴布哩弗哆喝思[口*能](九)呼史拂哆喝思[口*能](十)[口*舟*巳]哩訶吽儞弗哆喝思[口*能](十一)[口*舟*巳]吽哩弗哆喝思[口*能](十二)呼和無娑矣弗哆喝思[口*能](十三)弗咾以弗哆喝思[口*能](十四)弭呬哩么儞弗哆喝思[口*能](十五)[舟*巳]呼和喝思[口*能](十六)阿云[舟*巳][咻-木+爾]詵喝思[口*能](十七)阿拂哩殞喝思[口*能](十八)薩哆(舌中)喡詵喝思[口*能](十九)云[舟*巳]啰吽于而嘞喝思[口*能](二十)咈[打-丁+慕][口*戔]烏盧詵喝思[口*能]烏盧詵喝思[口*能](二十一)止訶(舌根)哩娑布哩弗哆(惣與前同)

嘆諸護法明使文

子黑哆忙儞電達作

有三疊

鳥列弗哇阿富覽彼驍踴使護法者

常明使眾元堪譽愿降大慈護我等

無上貴族輝耀者蓋覆此處光明群

是守牧者警察者常能養(yǎng)育軟羔子

真斷事者神圣者游諸世間最自在

能降黑暗諸魔類能滅一切諸魔法

進途善眾常提策于諸善業(yè)恒佑助

與聽信者加勤力于諸時日為伴侶

又復常鑒凈妙眾令離怨嗔濁穢法

勤加勇猛無閑暇令離魔王犯網(wǎng)毒

寥蕳一切諸明性自引入于清凈法

訶罰惡業(yè)諸外道勿令損害柔和眾

光明善眾加榮樂黑暗毒類令羞恥

下降法堂清凈處自榮善眾離怨敵

顯現(xiàn)記驗為寬泰能除怕懼及戰(zhàn)慓

持孝善眾存慰愈通傳善信作依止

滅除魔鬼雜毒焰其諸虛妄自然銷

備辦全衣具甲伏利益童男及童女

一切魔事諸辛苦如日盛臨銷暗影

常作歡樂及寬泰益及一切善法所

接引儭贈不辭勞利益觸處諸明性

歡樂寬泰加褒譽普及同卿光明眾

唯愿驍勇諸明使加斯大眾堅固力

自引常安泰寬處養(yǎng)育我等增福業(yè)

嘆諸護法明使文 第二疊

護正法者誠堪譽所謂大力諸明使

無上光明之種族普于正法常利益

如有重惱諸辛苦圣眾常蠲離凈法

碎散魔界及魔女勿令對此真圣教

能除怨敵諸暗種安寧正法令無畏

救拔羔子離豺狼善男善女寧其所

蕓除惡草凈良田常自鑒臨使增長

弱者策之加大力幖者偶之使無懼

同卿真眾須求請如響魔應聲速來赴

一切時中策凈眾其樂性者常加力

造惡業(yè)者令羞恥修善業(yè)者令歡喜

清凈法門令寬泰又復常加大寧靜

我實不能具顯述此嘆何能得周悉

勇族所作皆成辦伎藝彌多難稱說

尊者即是劫傷怒思其余眷屬相助者

一切時中應稱贊為是究竟堪譽者

唯愿令時聽我啟降大慈悲護我等

任巧方便自遮防務得安寧離怨敵

唯愿法門速寬泰巍巍堂堂無障礙

我等道路重光輝游行之處得無畏

歡樂慕阇諸尊首乃至真心在法者

各加踴躍及善業(yè)必于諸圣獲大勝

嘆諸護法明使文 第三疊

諸明使眾恕我等慈父故令護我輩

無上善族大力者承慈父命護正法

既于明群充牧主所有苦難自應防

是開法者修道者法門所至皆相倚

護樂性者棄世榮并請遮護加大力

柔濡羔子每勤收光明凈種自防被

法田荊棘勤[禾*升]伐令諸苗實得滋成

既充使者馳驛者必須了彼大圣旨

復與法體元無二平安護此善明群

世界法門諸圣置專令使眾常防護

既充福德驍踴者實勿輕斯真圣教

頭首大將[耳*巳]俱孚常具甲仗摧逆黨

大雄凈風能救父敕諸言教及戒約

福德勇健諸明使何故不勤所應事

勿懷懈怠及變異莫被類于犯事者

必須如彼能牧主掣脫羔兒免狼虎

彼大威圣降魔將是上人相常記念

元化使眾自莊嚴故令護法作寬泰

令諸降魔伏外道以光明手持善眾

勤加勇猛常征罰攻彼迷徒害法者

清凈善眾持戒人各愿加歡及慈力

我今略述名伎藝諸明使眾益法者

其有聽眾相助人與法齊安無障礙

救拔詮者破昏徒摧伏魔尊悅凈眾

嘆無上明尊偈文

法王作之

我等常活明尊父隱密恒安大明處

高于人天自在者不動國中儼然住

為自性故開惠門令覺生緣涅盤路

巧示我等性命海上方下界明暗祖

微妙光輝內(nèi)外照聚集詮簡善業(yè)體

魔王惡黨競怒嗔恐明降暗不自在

苦哉世間諸外道不能分別明宗祖

輪回地獄受諸殃良為不尋真正路

告汝明群善業(yè)輩及能悟此五明者

常須警覺凈心田成就父業(yè)勿閑暇

分別寥簡諸性相及覺明力被掟縛

于此正法決定修若能如是速解脫

世界諸欲勿生貪莫被魔家網(wǎng)所著

堪譽惠明是法王能收我等離死錯

照曜內(nèi)外無不曉令我等類同諸圣

恬寂仙藥與諸徒餌者即獲安樂[這-言+至]

煉于凈法令堪譽心意莊嚴五妙身

智惠方便教善子皆令具足無不真

奇特光明大慈父所集善子因祖力

捶鐘擊鼓告眾生明身離縛時欲至

究竟分折明暗力及諸善業(yè)并惡敵

世界天地及參羅并由慈尊當解折

魔族永囚于暗獄佛家踴躍歸明界

各復本體妙莊嚴串戴衣冠得常樂

嘆五明文

諸慕阇作

有兩疊

敬嘆五大光明佛充為惠甲堅牢院

世界精華之妙相任持物類諸天地

一切含識諸身命一諸眼見耳聞音

能為骨節(jié)諸身力能為長養(yǎng)諸形類

復作諸舌數(shù)種言又作諸音數(shù)種聲

亦是心識廣大明能除黑暗諸災苦

一切仁者之智惠一切辦者之言辭

能作身懇端嚴色能為貴勝諸福利

復作上性諸榮顯又作勇健諸伎能

是自在者威形勢是得寵者諸利用

一切病者之良藥一切競者之和顏

能作萬物諸身酵能為依止成所辦

復是世界榮豐稔又是草木種種苗

春夏騰身超世界每年每月充為首

若有智惠福德人何不思惟此大力

常須護念真實言恒加怕懼勿輕慢

覺察五大光明佛緣何從父來此界

了知受苦更無過善巧抽拔離魔窟

是即名為有眼人是即名為智惠者

停罷一切諸惡業(yè)遂送還于本宗祖

齋戒堅持常慎護及以攝念恒療治

晝夜思惟真正法務在銓澄五妙身

其有地獄輪回者其有劫火及長禁

良田不識五明身遂即離于安樂國

嘆五明文 第二疊

復告善業(yè)明兄弟用心思惟詮妙身

各作勇健智船主渡此流浪他鄉(xiāng)子

此是明尊珍貴寶咸用身船般出海

勤醫(yī)被刻苦瘡疣久已悲哀希救護

請各慈悲真實受隨即依數(shù)疾還主

貴族流浪已多年速送本鄉(xiāng)安樂處

端正光明具相子早拔離于貪欲藏

幽深苦海尋珍寶奔奉涅盤清凈王

抽拔惡刻出瘡痍洗濯明珠離泥溺

法稱所受諸妙供莊嚴清凈還本主

夷數(shù)肉血此即是堪有受者隨意取

如其虛妄違負心夷數(shù)自微無雪路

憶念戰(zhàn)幖命終時平等王前莫屈理

法相惠明余諸佛為此明身�？鄲�

過去諸佛羅漢等并為五明置妙法

今時雄猛忙儞尊對我等前皆顯現(xiàn)

汝等智惠福德人必須了悟憐愍性

勤行醫(yī)藥防所禁其有苦患令瘳愈

戒行威儀恒堅固持齋禮拜及贊誦

身口意業(yè)恒清凈歌唄法言無間歇

又復真實行憐愍柔和忍辱凈諸根

此乃并是明身藥遂免疼悛諸苦惱

流浪他鄉(xiāng)一朝客既能延請令歡喜

莊嚴寺舍恒清凈勤辦衣糧雙出海

嘆明界文

凡七十八頌分四句

未冒慕阇撰

我等上相悟明尊遂能信受分別說

大圣既是善業(yè)體愿降慈悲令普悅

蒙父愍念降明使能療病性離倒錯

及除結(jié)縛諸煩惱普令心意得快樂

無幽不顯皆令照一切秘密悉開楊

所謂兩宗二大力若非善種誰能祥

一則高廣非限量并是光明無暗所

諸佛明使于中住即是明尊安置處

光明普遍皆清凈常樂寂滅無動俎

彼受歡樂無煩惱若言有苦無是處

圣眾法堂皆嚴凈乃至諸佛伽藍所

常受快樂光明中若言有病無是處

如有得往彼國者究竟普會無憂愁

圣眾自在各逍遙拷捶囚縛永無由

處所莊嚴皆清凈諸惡不凈彼元無

快樂充遍常寬泰言有相[怡-臺+夌]無是處

無上光明世界中如塵沙等諸國土

自然微妙寶莊嚴圣眾于中恒止住

彼諸世界及國土金剛寶地徹下暉

無始時來今究竟若言震動無是處

在彼一切諸圣等不染無明及淫欲

遠離癡愛男女形豈有輪回相催促

圣眾齊心皆和合分折分劍無由至

釋意逍遙無障礙亦不愿求淫欲事

伽藍處所皆嚴凈彼無相害及相非

生死破壞無常事光明界中都無此

彼無怨敵侵邊境亦無戎馬鎮(zhèn)郊軍

魔王縱起貪愛心于明界中元無分

金剛寶地極微妙無量妙色相暉曜

諸圣安居無障礙永離銷散無憂惱

圣眾嚴客甚奇特光明相照體暉凝

將此百千日月明彼圣毛端光尚勝

內(nèi)外光明無暗影妙體常暉千萬種

游行勝譽金剛地彼則無有毫厘重

所著名衣皆可悅不因手作而成就

圣眾衣服唯鮮潔縱久不朽無蟲螋

此界名花皆采集喻彼微妙端正相

然彼服飾更加倍奇特莊嚴色無量

彼諸寺觀殿塔等妙寶成就無瑕亹

飲食肴膳皆甘路國土豐饒無饑饉

琉冤究竟不破壞一戴更無脫卸期

諸圣普會常歡喜永無苦惱及相離

花冠青翠妙莊嚴相映唯鮮不萎落

肉舌欲嘆叵能思妙色無盡不淡薄

圣眾體輕恒清凈手足肢節(jié)無擁塞

不造有為生死業(yè)豈得說言有疲極

彼圣清虛身常樂金剛之體無眠睡

既無夢想及顛倒豈得說言有恐畏

圣眾常明具妙惠健忘無記彼元無

無邊世界諸事相如對明鏡皆見睹

諸圣心意皆真實詐偽虛矯彼元無

身口意業(yè)恒清凈豈得說言有妄語

世界充滿諸珍寶無有一事不堪譽

伽藍廣博無乏少豈得說言有貧苦

饑火熱惱諸辛苦明界常樂都無此

永離饑渴相惱害彼亦無諸咸苦水

百川河海及泉源命水湛然皆香妙

若入不漂及不溺亦無暴水來損耗

諸圣安居�？鞓穱�土堪譽不相譏

怨憎會苦彼元無亦不面贊皆相毀

慈悲踴躍相憐愍妒嫉諸惡彼元無

行步速[跳-兆+庚]疾逾風四肢癱緩無是處

神足運轉(zhuǎn)疾如電應現(xiàn)十方無障礙

奇特妙形實難陳諸災病患無能害

迫迮諸災及隘難恐懼一切諸魔事

戰(zhàn)伐相害及相殺明界之中都無此

世界常安無恐怖國土嚴凈無能俎

金剛寶地無邊際若言破壞無是處

彼處寶樹皆行列寶果常生不雕朽

大小相似無蟲食青翠茂盛自然有

苦毒酸澀及[黑*肖]黑寶果香美不如是

亦不內(nèi)虛而外實表里光明甘露味

寶樹根莖及枝葉上下通身并甘露

香氣芬芳充世界寶花相映常紅素

彼國園苑廣嚴凈奇特香氣周園圃

瓦礫荊棘諸穢草若言有者無是處

彼金剛地常暉耀內(nèi)外鑒照無不見

寶地重重國無量徹視間間皆顯現(xiàn)

香氣氛氳周世界純一無雜性命海

彌綸充遍無障礙圣眾游中香妙最

虛空法爾無變易微妙光云無影礙

湛然清凈無塵翳平等周羅諸世界

彼界寶山億千種香煙涌出百萬般

內(nèi)外光明體清凈甘露充盈無邊畔

泉源清流無間斷真甘露味無渾苦

圣眾充飽無欠少若有渴乏無是處

妙風飖蕩皆可悅和暢周回遍十方

輕拂寶樓及寶閣寶鈴寶鐸恒震響

光明妙火無可比妙色清涼常暉曜

赫爾恒存不生滅奇特暉光實難類

火體清虛無毒熱觸入于中不燒煮

彼無灰燼及煙煤若言焚燎無是處

彼處殿堂諸宮室皆非手作而成堅

不假功夫法自爾若言修造無是處

所從寶地涌出者皆有見聞及覺知

得睹無上涅盤王稱贊歌揚大圣威

彼處暗影本元無所有內(nèi)外明無比

一切身相甚希奇于寶地者恒青翠

圣眾形軀甚奇特高廣嚴容實難思

下徹寶地無邊際欲知限量無是處

彼圣妙形堪珍重元無病患及災殃

有力常安無衰老說彼無損體恒強

若非大圣知身量何有凡夫能算說

金剛之體叵思議大小形容唯圣別

圣眾色相甚微妙放大光明無邊所

無始現(xiàn)今后究竟若言身壞無是處

人天圣凡諸形類叵有肉舌能贊彼

諸佛性相實難思金剛寶地亦如是

圣眾常樂無疲極珍重榮華究竟悅

身相微妙恒端正內(nèi)外莊嚴實難說

圣眾光明甚奇異無有間斷互相暉

彼圣齊心皆和合若言分折元無是

諸圣嚴容微妙相皆處伽藍寶殿閣

起意動念諸心想普相照察無疑錯

光明界中諸圣等其身輕利無疲重

妙形隨念游諸剎思想顯現(xiàn)悉皆同

圣眾齊心恒歡喜演微妙音無停止

贊禮稱楊無疲厭普嘆明尊善業(yè)威

贊唄妙音皆可悅其聲清美皆安靜

上下齊同震妙響周遍伽藍元不寧

其音演暢甚殊特遍互歌揚述妙德

諸圣快樂皆究竟常住恒安無疲極

光明寶地無邊際欲尋厓岸無是處

元無迫迮及遮護各自逍遙任處所

圣眾齊心皆和合元無分折爭名利

平等普會皆具足安居廣博伽藍寺

伽藍清凈妙莊嚴元無恐怖及留難

街衢巷陌廣嚴飾隨意游處普□□

一切諸魔及餓鬼丑惡面貌及形軀

無始時來今及后若言說有無是處

雞犬豬□及余類涅盤界中都無此

五類禽獸諸聲響若言彼有無是處

一切暗影及塵埃極樂世界都無此

諸圣伽藍悉清凈若有昏暗無是處

光明遍滿充一切壽命究竟永恒安

珍重歡樂元無間慈心真實亦常寬

常樂歡喜無停息暢悅身意寶香中

不計年月及時日豈慮命盡有三終

一切諸圣無生滅無常殺鬼不侵害

不行淫欲無穢妊豈得說言有癡愛

敗壞男女雄雌體生死無常淫欲果

極樂世界都無此處所清凈無災禍

光明界中諸圣尊遠離懷胎無聚散

遍國安寧不驚怖元無怕懼及荒亂

皆從活語妙言中圣眾變化緣斯現(xiàn)

一一生化本莊嚴各各相似無