施設(shè)論 第七卷

施設(shè)論 第七卷

譯經(jīng)三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟凈等奉詔譯

對(duì)法大論中因施設(shè)門第十三

如經(jīng)所說(shuō)。一性所成。有多種類。今問(wèn)。何因其事如是。答謂。如苾芻引世間定。先得離欲。次不艱苦。復(fù)不流散。由彼發(fā)起生長(zhǎng)積集。后起化事。其所發(fā)起生長(zhǎng)積集。作化事已。隨其意樂(lè)�；蚧�人身�；蚧�象身。或化馬身�；蚧�牛身�；蚧�飛禽身。或化車相�；蚧瘶�(shù)相�；驂Ρ谙�。若來(lái)若去。若出若入。往返自在。由此因故。其事如是

如經(jīng)所說(shuō)。有多種類。還歸一性。今問(wèn)。何因其事如是。答謂。如苾芻隨諸狀貌形質(zhì)事相。或化人身�；蚧�象身。或化馬身。或化牛身�；蚧�飛禽身�；蚧�車相�；蚧瘶�(shù)相。或墻壁相。若來(lái)若去。若出若入。隨諸化事。功用輕捷。彼等化功種種事相�；�已隱沒(méi)。而悉不現(xiàn)。由此因故。其事如是

如經(jīng)所說(shuō)。諸變化中。若來(lái)若去。隨其知見(jiàn)。各各有異。今問(wèn)。何因其事如是。答謂。若有人欲化來(lái)相。先自起念。云何令人不能見(jiàn)我不能知我。念已即當(dāng)入于定中。騰越墻壁。隨意而來(lái)。此即來(lái)相。人不能見(jiàn)

云何去相。人不能見(jiàn)。謂若有人。欲化去相。先自起念。云何令人不能見(jiàn)我不能知我。念已即當(dāng)入于定中。騰越墻壁。隨意而去。由如是故。去相不見(jiàn)。謂以定中所化來(lái)相。即是去相。所化去相。即是來(lái)相。如是知見(jiàn)。隨其所起。各各有異。各各了知。智者隨應(yīng)。以明慧性。于無(wú)相中。而起有相。廣大利智。普遍開(kāi)曉。由此因故。其事如是

如經(jīng)所說(shuō)。騰越墻壁。或越山石。其身不著。隨意而去。如在空中。今問(wèn)。何因其事如是。答謂。如苾芻入于空定。于其定中。騰越墻壁�；蛟缴绞�。其身不著。隨意而去。如在空中。所越一切山石墻壁。猶如虛空。悉無(wú)障礙

如經(jīng)所說(shuō)。有能入地如水履水如地。今問(wèn)。何因其事如是。答謂。如苾芻入水定時(shí)。自地升沉。起伏無(wú)礙。如履水中。升沉亦然。不斷其流。隨意而往。在地如水。履水如地。由此因故。其事如是

如經(jīng)所說(shuō)。有能空中先盤結(jié)坐。即坐而行。狀若飛禽。履空自在。今問(wèn)。何因其事如是。答謂。如苾芻引世間定。先得離欲。次不艱苦。復(fù)不流散。由彼發(fā)起生長(zhǎng)積集。后起化事。隨處地方。能于空中�；蜃�或行。及于空中。化大火聚。猛焰熾盛。或化煙相。或煙幢相。或化風(fēng)輪�？罩写倒��；蝻L(fēng)輪中。乘象而行。或化車相。或馬或人�；蚧瘔Ρ凇；蚧瘶�(shù)相�；蚧�飛禽。隨諸化相。人所共見(jiàn)。咸皆起念。驚怪嘆異。各各了知。神通之力。其狀如是。此乃善修神足智力。由此因故。其事如是

如經(jīng)所說(shuō)�；蛴腥恕Ｄ苡谔摽罩�。舉手捫觸日月二相。今問(wèn)。何因其事如是。答謂。如苾芻在于定中。以其日從日輪中出。以其月從月輪中出。乃從定中。起神通事。即以手捫虛空。摩觸日月。定通力故。隨意無(wú)礙

如經(jīng)所說(shuō)。有人能于梵界往來(lái)。隨意自在。今問(wèn)。何因其事如是。答謂。有苾芻引世間定。先得離欲。次不艱苦。復(fù)不流散。由彼發(fā)起生長(zhǎng)積集。后起化事。身心和融�；於鵀橐�。心即于身。身即于心。身心相即。運(yùn)用和融。譬如世間酥蜜水油混融一處。在定苾芻。亦復(fù)如是。身心和融。輕安柔軟。心想自在。隨意能往。梵天界中。高下騰越。悉無(wú)障礙。譬如造篋笥人。持以篋笥。騰舉運(yùn)用。隨意無(wú)礙。又如乞食苾芻。得所施食。墮在缽中。騰舉運(yùn)用。亦無(wú)障礙。在定苾芻亦復(fù)如是。身心柔軟。輕安想生。騰舉運(yùn)用。悉無(wú)障礙。乃至梵天宮殿舉心即到。色力增盛。勢(shì)用堅(jiān)強(qiáng)于梵天界。往來(lái)自在

如經(jīng)所說(shuō)。佛于一時(shí)。謂尊者阿難言。汝可知不。我以如是意所成身。以神通力。隨意能往梵天宮殿。阿難白佛言。如是如是。我知世尊即以如是四大所成粗重色身。隨意能往梵天宮殿。佛言。阿難。我知如是色身粗重四大和合父母不凈羯邏藍(lán)等眾緣所成。雖假以飲食衣服澡沐資養(yǎng)種種治事。終歸磨滅。破散之法。頗能往彼梵天宮殿。阿難白佛言。能往世尊。能往善逝。如世間鐵。及耕犁具。當(dāng)在鼓鑄。炎火熾盛。未出火時(shí)。而彼鐵具。即皆輕利。加復(fù)柔軟。易為舒卷。遇涼冷時(shí)。彼諸鐵具。厚重堅(jiān)硬。而難舒卷。阿難。如來(lái)亦復(fù)如是。若時(shí)身心和融。輕安想生。加復(fù)柔軟。調(diào)暢安適。隨意能往梵天宮殿。又復(fù)當(dāng)知。若心不相續(xù)。即心無(wú)依止。心無(wú)系屬。以心無(wú)依止無(wú)系屬故。身即自在

又問(wèn)。何因所化之人。能于空中隨意而行。答能化自在。所化亦然。以化力故。在空如地。由此因故。空中能行

又問(wèn)。何因所化之人�？罩心茏　４鹉芑�自在。所化亦然。以化力故。化空如地。由此因故�？罩心茏�

又問(wèn)。何因所化之人�？罩心茏�。答能化自在。所化亦然。故于空中�；�坐分位。由此因故。空中能坐

又問(wèn)。何因所化之人。能于空中。安布床位。隨意而臥。答能化自在。所化亦然。故于空中布設(shè)床位。由此因故�？罩心芘P

此如是等。余諸神通功力化事。如其所說(shuō)隨意。應(yīng)知

因施設(shè)門第十四

問(wèn)曰。有何分量。知天降雨。答有八種云。彼第一云。高一由旬半。第二云。高五俱盧舍。第三云。高一由旬量。第四云。高三俱盧舍第五云。高半由旬量。第六云。高一俱盧舍。第七云。高半俱盧舍。第八云。高俱盧舍中四分之一。諸云住已。天雨不雨。其復(fù)不定

又問(wèn)。何因劫初時(shí)人。乘云高起一由旬半。一切地中。而悉降雨。答劫初時(shí)人。具大威德。彼大力龍。而悉尊仰故。能乘云高由旬半。一切地中。而悉降雨。今時(shí)人者。威德減少。大力勢(shì)龍。不生尊仰。是故今時(shí)乘云。能起半俱盧舍。天中降雨。由此因故。其事如是

又問(wèn)。何因或時(shí)天中不降其雨。答有八種因。天不降雨。何等為八

一者合降雨時(shí)。電光閃爍。大云振吼。四方冷風(fēng)。飄揚(yáng)吹鼓。占候之人。不能明了。但自說(shuō)言。天將降雨。或復(fù)大地火界增勇。即以此緣。天雨隱息。如是乃名第一種因。天不降雨

二者合降雨時(shí)。電光閃爍。大云振吼四方冷風(fēng)。飄揚(yáng)吹鼓占候之人。不能明了。但自說(shuō)言。天將降雨。或復(fù)空中猛風(fēng)吹鼓。乃使其雨墮彼遼逈。曠野空舍如是。乃名第二種因天不降雨

三者合降雨。時(shí)電光閃爍。大云振吼。四方冷風(fēng)。飄揚(yáng)吹鼓。占候之人。不能明了。但自說(shuō)言。天將降雨。或復(fù)羅睺阿修羅王。二手執(zhí)障使雨墮于大海之中。如是乃名第三種因天不降雨

四者合降雨時(shí)。電光閃爍。大云振吼。四方冷風(fēng)。飄揚(yáng)吹鼓。占候之人。不能明了。但自說(shuō)言。天將降雨�；驈�(fù)行雨。天官迷醉放逸。以放逸故。不能降雨。如是乃名第四種因天不降雨

五者合降雨時(shí)。電光閃爍。大云振吼。四方冷風(fēng)。飄揚(yáng)吹鼓。占候之人。不能明了。但自說(shuō)言。天將降雨�；驈�(fù)人民多行非法險(xiǎn)惡之行。以行非法險(xiǎn)惡行故。天不降雨。如是乃名第五種因天不降雨

六者合降雨時(shí)�；蛴猩裢ㄌ熳�。以彼神通威力。隨雨分量。而悉制止。如是乃名第六種因天不降雨

七者以其人民業(yè)障法合如是。于此界中。天不降雨。如是乃名第七種因天不降雨

八者或復(fù)愆雨澤時(shí)。精實(shí)祈求。以彼神通威力天子制而不降。如是乃名第八種因天不降雨

又問(wèn)。何因能使上天依時(shí)降雨。答有八種因。能降天雨。何等為八

一者龍威力故。天即降雨。二者夜叉威力故。天即降雨。三者鳩盤茶威力故。天即降雨。四者天威力故。天即降雨。五者人威力故。天即降雨。六者神通力故。天即降雨。七者法合依時(shí)。而自降雨。八者精實(shí)祈求。天即降雨

又問(wèn)。何因盛夏熱時(shí)。及雨際時(shí)。廣多天雨。答彼二時(shí)者。諸龍歡喜。以為節(jié)令。自空騰躍。適悅而來(lái)。龍喜悅故。于彼二時(shí)多降天雨�；驈�(fù)民行正法。修營(yíng)善業(yè)。善力所資。自然二時(shí)多降天雨

又問(wèn)。何因天降雨時(shí)。結(jié)而成渧。答二方猛風(fēng)。吹歸一聚。故降澍時(shí)。結(jié)以成渧�；驈�(fù)人造惡業(yè)。惡力所資。非人動(dòng)亂。如斯相者。大無(wú)義利。由此因故。其事如是

又問(wèn)。何因大雨之中。而有其雹。答二方冷風(fēng)。吹雨一聚。成渧墮地。地復(fù)堅(jiān)硬。下風(fēng)所吹�；驎r(shí)作雪�；蜃髅陀�。由此因故其事如是

又問(wèn)。何因有電光出。答二方猛惡熱風(fēng)所吹。二風(fēng)相擊。故有電光。自風(fēng)而出。由此因故。其事如是

又問(wèn)。何因雨中有其霹靂振舉。答謂。以下方有大猛火。色狀熾炎。即火界增勇�；鹪鲇鹿�。即風(fēng)增勇。風(fēng)增勇故。有水來(lái)去。由此因故。其事如是

又問(wèn)。何因云有青色。答謂。以水界流潤(rùn)性故

又問(wèn)。何因有黃有赤。答謂。以火界溫燥性故

又問(wèn)。何因有其白色。答謂。以諸界和合性故。由此應(yīng)知云相有其青黃赤白

又問(wèn)。何因世間諸味。有其苦醋及辛咸淡。答謂以諸界互違害故。由此因故。其事如是

又問(wèn)。何因有其甘味。答謂。以諸界和合性故。由此因故。其事如是

又問(wèn)。何因世諸物中。有其粗重及堅(jiān)硬者。答謂。以地界堅(jiān)強(qiáng)性增

又問(wèn)。何因有其軟滑及調(diào)適者。答謂。以水界流潤(rùn)性增。由此因故。其事如是