集古今佛道論衡 第一卷

集古今佛道論衡 第一卷

集古今佛道論衡序(唐龍朔元年于京師西明寺實錄)

若夫無上佛覺。迥出樊籠超三界而獨高。截四流而稱圣。故使堤封所漸。區(qū)宇統(tǒng)于大千。聲教所覃。沐道沾于八部。所以金剛御座。峙閻浮之地心。至覺據(jù)焉。布英圣之良術(shù)。遂有天人受道龍鬼歸心。挹酌不相之方。散釋無明之患。然夫圣人所作起必因時。時有邪倒之夫。故即因而陶化。天竺盛于六諦。神州重于二篇。遂使儒道互先真?zhèn)谓徽�。自非入證登位。何由分析殊途。致令九十六道競飾澆詞。六十二見各陳名理。在緣或異。大約斯歸。莫不謂無想為泥洹指梵主為生本。故二十五諦。開計度之街衢。六大論師。立神我之真宰。居然設(shè)教億載斯年。攝統(tǒng)塵蒙九土崇敬。考其術(shù)也。輕生而會其源。論其行也。封固而登其信。故有四韋陀論。推理極于冥初。二有天根。尋生窮于劫始。臆度玄遠(yuǎn)冒罔生靈。致有赴水投巖坐熱臥棘。吸風(fēng)露而曰仙。祖形體而號圣。守死長迷。莫知回覺。如來哀彼黔黎降靈赤澤。曜形丈六。金色駭于人天。敷揚四辯�；劢鈺秤谟娘@。能使魔王列陣。十軍碎于一言。梵主來儀。三輪摧于萬惑。于是鍱腹戴爐之輩。結(jié)舌伏于道場。敬日重火之徒。洗心仰于覺路。舍衛(wèi)城側(cè)大偃邪鋒。堅固林中傾倒枯穴。能事既顯獎務(wù)弘通。玉關(guān)揚正道之秋。金陵表乘權(quán)之瑞。清涼臺上圖以靈儀。顯節(jié)園中陳茲圣景。度人立寺創(chuàng)廣仁風(fēng)。抑邪通正于斯啟轍。于斯時也。喋喋黔首無敢抗言。瑣瑣黃巾時褰異議。然其化被不及于龍勒。名位無踐于槐庭王。何達(dá)其上賢。斑馬隆其褒貶。安得與夫釋門相抗。雷同混跡者哉。斯何故耶。良以博識既寡信保常迷。今則通觀具瞻義必爽開前惑。且夫其流易曉。闞澤之對天分其理難�；�。孫盛之談海截。然猶學(xué)未經(jīng)遠(yuǎn)情弊疏通邪辯逼真能無猜貳�？浊鹬�在東魯。尚啟虛盈。十商之據(jù)西河。猶參疑圣。自余恒俗無足討論。今以天竺胥徒聲華久隔。震旦張葛交論寔系。故商確由來銓衡敘列。筆削蕪濫披圖藻鏡�？倳�聚之號曰佛道論衡。分為甲乙下四卷。如有隱括。覽者詳焉

唐西明寺釋氏

后漢明帝感夢金人騰蘭入雒道士等請求角試事一前魏時吳主崇重釋門為佛立塔寺因問三教優(yōu)劣事二魏陳思王曹植辯道論附晉孫盛老聃非大賢論附晉孫盛老子疑問反訊附元魏君臨釋李雙信致有興廢故述其由事三宋太宗文皇帝朝會群臣論佛理治致太平事四魏明帝登極召沙門道士對論敘佛道先后事五梁高祖先事黃老后歸信佛下敕舍奉老子事六北齊高祖文宣皇帝下敕廢道教事七

漢明帝感夢金人騰蘭入雒諸道士等請求角試事一

漢法本內(nèi)傳云。明帝永平三年。上夢神人金身丈六。項有日光飛在殿前。欣然悅之。明日問群臣。此何為神。有通人。傅毅曰。臣聞天竺有得道者。號曰佛也。飛行虛空身有日光。殆將其神乎。于是上悟。遣郎中蔡愔郎將秦景博士弟子王遵等一十八人。于大月支中天竺國。寫佛經(jīng)四十二章藏在蘭臺石室第十四間。又于洛陽城西雍門外為起佛寺。于其壁畫千乘萬騎繞塔三匝。又將畫釋迦立像。乃于南宮清涼臺及開陽城門上。圖佛儀像。時造壽陵。名曰顯節(jié)。亦于其上作佛圖像。廣如牟子所顯。時有沙門迦攝稱摩騰竺法蘭。位行難倫志存開化。承蔡愔使達(dá)天竺。請騰東行。不守區(qū)域。隨至洛陽曉喻物情。崇明信為本。帝問騰曰。法王出世。何以化不及此。騰曰。迦毗羅衛(wèi)者。三千大千世界百億日月之中心。三世諸佛皆在彼生。乃至天龍鬼神有愿行者。皆生于彼。受佛正化。咸得悟道。余處眾生無緣感佛。佛不往也。佛雖不往。光明及處�；蛭灏倌��；蛞磺�年�；蛞磺�年外皆有圣人。傳佛聲教而化導(dǎo)之。廣說教義。帝信重之。暨永平十四年正月一日。五岳諸山道士。朝正之次自相命曰。天子棄我道法遠(yuǎn)求胡教。今因朝集可以表抗之。其表曰。五岳十八山觀太上三洞弟子褚善信等。死罪上言。臣聞太上無形無名無極無上虛無自然大道出于造化之前。上古同遵百王不易。今陛下道邁羲皇德過堯舜。竊承陛下棄本追末。求教西域。所事乃是胡神。所說不參華夏。愿陛下恕臣等罪。聽與試驗。臣等諸山道士多有徹視遠(yuǎn)聽博通經(jīng)典。從元皇已來。太上群錄太虛符咒無不綜練達(dá)其涯極�；虿呤构砩瘛；蛲滔硷嫐�。或入火不燒。或履水不溺。或白日升天�；螂[形不測。至于方術(shù)藥餌。無所不能。愿得與其比挍。一則圣上意安。二則得辨真?zhèn)巍Ｈ齽t大道有歸。四則不亂華俗。臣等若比對不如。任聽重決。如其有勝乞除虛妄。敕遣尚書令宋庠引入長樂宮。敕以今月十五日�？杉�白馬寺。道士等便置三壇。壇別開二十四門。南岳道士褚善信。華岳道士劉正念。恒岳道士桓文度。岱岳道士焦得心。嵩岳道士呂惠通�；羯教炷课迮_白鹿等十八山道士祁文信等。都合六百九十人。各赍靈寶真文太上玉訣三元符錄等五百九十卷。置于西壇。茅成子許成子黃子老子等二十七家子書有百三十五卷。置于中壇。饌食奠祀百神。置于東壇。帝時御行殿在寺南門。以佛舍利經(jīng)像。置于道西。十五日齋訖。道士等以柴荻和壇。沉香為炬。繞子經(jīng)而泣曰。臣等上啟太極大道元始天尊眾仙百靈。今胡亂中夏。人主信邪。正教失蹤玄風(fēng)墜緒。臣等敢置經(jīng)壇上以火取驗。欲使開示群心得辨真?zhèn)巍１憧v火焚經(jīng)。經(jīng)從火化悉成灰燼。道士等相顧失色大生怖懼。將欲升天隱形者無力可能。禁效鬼神者呼策不應(yīng)。各懷愧恧。南岳道士費叔才。自憾而死。太傅張衍語褚信曰。卿等所試無驗。即是虛妄。宜就西來真法。褚信曰。茅成子云。太上者靈寶天尊是也。造化之作謂之太素。斯豈妄乎。衍曰。太素有貴德之名無言教之稱。今子說有言教。即為妄也。信便默然。時佛舍利光明五色。直上空中旋環(huán)如蓋。遍覆大眾映蔽日光。摩騰法師踴身高飛。坐臥空中廣現(xiàn)神變。于時天雨寶花在佛僧上。又聞天樂感動人情。大眾感悅嘆未曾有。皆繞法蘭請說法要。蘭乃出大梵音嘆佛功德。亦令大眾稱揚三寶。說善惡諸法皆有果報。六道三乘諸相不一。又說出家功德其福最高。初立佛寺同梵福量。時有司空陽城侯劉峻與諸官人士庶等千余人出家。及四岳諸山道士呂惠通等六百二十八人出家。陰夫人王婕好等與諸宮人婦女等二百三十人出家。至月末以來日日供設(shè)種種行施。法衣瓶器并出所司。便立十寺。七寺安僧在城邑外。三寺安尼在雒城內(nèi)。漢興佛法自此始焉。初摩騰西來。將畫釋迦立像。帝乃令圖出之。於陵園及洛門供養(yǎng)

前魏時吳主崇重釋門為佛立塔寺因問三教優(yōu)劣事二

吳書云。孫權(quán)赤烏四年。有沙門康僧會者。是康居國大丞相之長子。神儀剛正游化為任于時三國鼎峙各擅威衡。佛法北通未達(dá)南國。會欲道被未聞開教江表。初達(dá)建業(yè)營立茅茨設(shè)像行道。吳人初見。謂之妖異。有司奏聞。吳主問曰。佛有何神驗也。會曰。佛晦靈跡出余千載。遺形舍利應(yīng)現(xiàn)無方。吳主曰。若得舍利當(dāng)為立塔。經(jīng)三七日遂獲舍利五色曜天剖之逾堅燒之不然。光明出火作大蓮華昭曜宮殿。臣主驚嗟信情發(fā)起。因為造塔度人立寺。以其所住為佛陀里。教法創(chuàng)興。故遂名建初寺焉。尋下敕問尚書令闞澤曰。漢明已來。凡有幾年。佛教入漢既久。何緣始至江東。澤曰。自永平十年佛法初來。至今赤烏四年。則一百七十年矣。初永平十四年。五岳道士與摩騰角力之時。道士不如。南岳道士褚善信費叔才等。在會自憾而死。門徒弟子歸葬南岳。不預(yù)出家無人流布。后遭漢政凌遲兵戎不息。經(jīng)今多載始得興行。又問曰�？浊鹄献拥门c佛比對不。澤曰。臣聞魯孔君者英才誕秀圣德不群。世號素王制述經(jīng)典。訓(xùn)獎周道教化來葉。師儒之風(fēng)澤潤今古。亦有逸民如許成子原陽子莊子老子等百家子書皆修身自玩放暢。山谷縱汰其心。學(xué)歸淡泊事乖人倫長幼之節(jié)。亦非安俗化物之風(fēng)。至漢景帝。以黃子老子義體尤深。改子為經(jīng)始立道學(xué)。敕令朝野悉諷誦焉。若將孔老二教遠(yuǎn)方佛法。遠(yuǎn)則遠(yuǎn)矣。所以然者�？桌隙�教。法天制用不敢違天。諸佛設(shè)教。天法奉行不敢違佛。以此言之。實非比對。吳主大悅。以澤為太子太傅(余如晉宋炳明佛論廣之)

魏陳思王曹子建辯道論

夫神仙之書。道家之言。乃云傅說。上為辰尾宿歲星。降為東方朔�；茨贤醢舱D于淮南。而謂之獲道輕舉。鉤弋死于云陽而謂之尸逝柩空。其為虛妄甚矣哉。中興篤論之士。有桓君山者。其所著述多善劉子駿嘗問言。人誠能抑嗜欲闔耳目。可不衰竭乎。時庭下有一老榆。君山指而謂曰。此樹無情欲可忍無耳目可闔。然猶枯竭腐朽。而子駿乃言可不衰竭非談也。君山援榆喻之未是也。何者余前為王莽典樂大夫。樂記言。文帝得魏文侯樂人竇公年百八十兩目盲。帝奇而問之。何所施行。對曰。臣年十三而失明。父母哀其不及事。教臣鼓琴。臣不能導(dǎo)引。不知壽得何力。君山論之曰。頗得省盲專一內(nèi)視精不外鑒之助也。先難子駿以內(nèi)視無益。退論竇公便以不鑒證之。吾未見其定論也。君山又曰。方士有董仲君者。有罪系獄。佯死數(shù)日。目陷蟲出死而復(fù)生。然后竟死。生之必死君子所達(dá)。夫何喻乎。夫至神不過天地不能使蟄蟲夏逝震雷冬發(fā)。時變則物動。氣移而事應(yīng)。彼仲君乃能藏其氣尸其體爛其膚出其蟲。無乃大怪乎。世有方士。至王悉所招致。甘陵有甘始。廬江有左慈。陽城有郗儉。始能行氣導(dǎo)引慈曉房中之術(shù)。儉善辟谷悉號三百歲。本所以集之于魏國者。誠恐斯人之徒接奸詭以欺眾。行妖慝以惑人。故聚而禁之。甘始者老而有少容。自余術(shù)士咸共歸之。然始詞繁寡實。頗竊有怪言。若遭秦始皇漢武帝。則復(fù)徐福欒大之徒矣。桀紂殊世而齊惡。奸人異代而等偽。乃如此耶。又世虛然有仙人之說。仙人者黨猱猿之屬。與世人得道化為仙人乎。夫雉入海為蛤。燕入海為蜃。當(dāng)徘徊其翼差池。其羽猶自識也。忽然自投。神化體變乃更與黿鱉為群。豈復(fù)自識翔林薄巢垣屋之娛乎。牛哀病而為虎逢其兄而噬之。若此者何貴于變化也。而頗為匹夫所罔。納虛妄之詞。信眩惑之說。隆禮以招弗臣。傾產(chǎn)以供虛求。散王爵以榮之。清閑館以居之。經(jīng)年累稔終無一效�；驓{于沙丘�；虮烙谖遄�。臨時雖復(fù)誅其身滅其族。紛然足為天下笑矣。然壽命長短骨體強(qiáng)劣各有人焉。善養(yǎng)者終之。勞擾者半之。虛用者夭之。其斯之謂歟

陳思王曹植。字子建。魏武帝第四子也。初封東阿郡王。終后謚為陳思王也。幼含圭璋。十歲能屬文。下筆便成。初不改定。世間術(shù)藝無不畢善。邯鄲淳見而駭服。稱為天人。植每讀佛經(jīng)。輒流連嗟玩。以為至道之宗極也。遂制轉(zhuǎn)讀七聲升降曲折之響。世之諷誦咸憲章焉。嘗游魚山。忽聞空中梵天之響。清揚哀婉其聲動心。獨聽良久。而侍御莫聞。植深感神理。彌悟法應(yīng)。乃慕其聲節(jié)。寫為梵唄撰文制音。傳為后式。梵聲光顯始于此焉。其所傳唄凡六契。見梁釋僧祐法苑集。然統(tǒng)括道源精搜仙。錄奸妄多奇終歸飾。詐其前論所委辯當(dāng)明矣

晉孫盛撰圣賢同軌老聃非大賢論

頃獲閑居。后申所詠。仰先哲之玄微�？即筚t于靈衢。詳觀風(fēng)流究覽行止。高下之辯殆可仿佛。夫大圣乘時。故跡浪于所因。大賢次微。故與大圣而舒卷。所因不同。故有揖讓與干戈跡乖。次微道亞。故行藏之軌莫異。亦猶龍虎之從風(fēng)云。形聲之會影響。理固自然。非召之也。是故箕文同兆。元吉于虎兕之吻。顏孔俱否。逍遙于匡陳之間。唐堯則天。稷契翼其化。湯武革命伊呂贊其功。由斯以言用合影響之論。惟我與爾之談。豈不信哉。何者大賢庶幾觀象觀象。知器。知器豫籠。預(yù)籠吉兇。吉兇是以運形。斯同御治因應(yīng)對接群方。終保元吉窮通滯礙。其揆一也。但欣圣樂易有待而亨。欽冥而不能冥。悅寂而不能寂。以此為憂劣耳。至于中賢第三之人。去圣有間。故冥體之道未盡。自然運用自不得玄同。然希古存勝高想頓足。仰慕淳風(fēng)專詠至虛。故有棲峙林[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]。若巢許之倫者。言行抗轡如老彭之徒者。亦非故然理自然也。夫形躁好靜質(zhì)柔愛剛。瀆所常習(xí)愒所希聞。世俗之常也。是以見偏抗之詞。不復(fù)尋因應(yīng)之適。睹矯抂之論。不復(fù)悟過直之失耳。案老之作與圣教同者。是代大匠斲駢拇枝指之喻其詭乎。圣教者是遠(yuǎn)救世之宜違明道若昧之義也。六經(jīng)何常闕虛靜之訓(xùn)謙沖之誨哉�？鬃釉�。述而不作。信而好古。竊比我于老彭。尋斯旨也。則老彭之道。以籠罩乎圣教之內(nèi)矣。且指說二事而不非實言也。何以明之。圣人淵寂何不好哉。又三皇五帝已下。靡不制作。是故易象經(jīng)墳爛然炳著。棟宇衣裳與時而與安在。述而不作乎。故易曰。圣人作而萬物睹。斯言之發(fā)。蓋指說老彭之德有以仿佛類己形跡之處所耳。亦猶匿怨而于其人。左丘明恥之。丘亦恥之。豈若于吾言無所不說。相體之至也。且顏孔不以導(dǎo)養(yǎng)為事。而老彭養(yǎng)之�？最佂�乎斯人。而老彭異之。凡斯數(shù)者非不亞圣之跡。而又其書往往矛盾。粗列如左。大雅搢紳幸祛其弊盛。又不達(dá)老聃輕舉之旨。為欲著訓(xùn)戎狄宣導(dǎo)殊域乎。若欲明宣導(dǎo)殊類。則左衽非玄化之所。孤逝非嘉遁之舉。諸夏凌遲敷訓(xùn)所先。圣人之教自近及遠(yuǎn)。未有辀張遐崄如此之游也。若懼禍避地。則圣門可隱。商朝魯邦有無如者矣。茍得其道則游刃有余觸地元吉。何違天心于戎貊。如不能然者。得無庶于朝隱而祈仙之徒乎

昔裴逸民作崇有貴無二論。時談?wù)��；蛞詾椴惶撨_(dá)勝之道者�；蛞詾槌C時流遁者。余以為尚無既失之矣。崇有亦未為得也。道之為物惟恍惟惚。因應(yīng)無方惟變所適。值澄淳之時則司契垂拱。遇萬動之化則形體勃興。是以洞鑒雖同有無之教異陳。圣致雖一。而稱謂之名殊目。唐虞不希結(jié)繩。湯武不擬揖讓。夫豈異哉。時運故也。伯陽以執(zhí)古之道以御今之有。逸民欲執(zhí)今之有以絕古之風(fēng)。吾故以為。彼二子者不達(dá)圓化之道。各矜其一方者耳

晉孫盛老子疑問反訊

道經(jīng)云。故常無欲以觀其妙。故常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄眾妙之門。舊說及王弼解。妙謂始。徼謂終也。夫觀始要終睹妙知著。達(dá)人之鑒也。既以欲澄神照其妙始。則自斯以已宜悉鎮(zhèn)之。何以復(fù)須有欲得其終乎。且有欲俱出妙門同謂之玄。若然以往復(fù)。何獨貴于無欲乎。天下皆知美之為美斯惡已。皆知善之為善斯不善已

盛以為夫美惡之名生乎美惡之實。道德淳美則有善名。頑嚚聾昧則有惡聲。故易曰。惡不積不足以滅身。又曰。美在其中暢于四支而發(fā)于事業(yè)。又曰。韶盡美矣。未盡善也。然則大美大善。天下皆知之。何得云斯惡乎。若虛美非美為善非善。所美過美所善違中。若此皆世教所疾。圣王舊誡天下亦自知之。于斯談 不尚賢使民不爭不貴。難得之貨使民不盜。常使民無知無欲。使知者不敢為。又曰。絕學(xué)無憂。唯之與阿相去幾何。善之與惡相去何若。又下章云。善人不善人之師。不善人善人之資。不貴其師不愛其資。雖智大迷盛以為民。茍無欲亦何所師于師哉。既相師資非學(xué)如何不善師善非尚賢如何貴愛既在則善惡不得不彰非相去何若之謂。又下章云。人之所教我亦以教人。吾言甚易知而天下莫能知。又曰。吾將以為教父原斯談也。未為絕學(xué)。所云絕者。堯孔之學(xué)耶。堯孔之學(xué)隨時設(shè)教。老氏之言一其所尚。隨時設(shè)教所以道通百代。一其所尚不得不滯于適變。此又闇弊所未能通者也

道沖而用之。又不盈和其光同其塵。盛以為老聃可謂知道非體道也。昔陶唐之蒞天下也。無日解哉。則維昭任眾師錫匹夫則馺然禪授。豈非沖而用之光塵同彼哉。伯陽則不然。既處濁位復(fù)遠(yuǎn)遁西戎。行止則猖狂其跡。著書則矯誑其言。和光同塵固若是乎。余固以為知道體道則未也。道經(jīng)云。三者不可致詰混然為一繩。繩兮不可名。復(fù)歸于無物無物之像。是謂惚恍。又下章云道之為物惟恍與惚。惚兮恍兮。其中有象�；匈忏辟馄渲杏形铩４硕�章或言無物�；蜓杂形铩Ｏ扔兴�不宜者也

執(zhí)古之道以御今之有。上章云。執(zhí)者失之為者敗之。而復(fù)云執(zhí)古之道以御今之有�；驁�(zhí)或否。得無陷矛盾之論乎。絕圣棄智民利百倍。孫盛曰。夫有仁圣必有仁圣之跡。此而不崇則陶訓(xùn)焉融。仁義不尚則孝慈道喪。老氏既云絕圣。而每章輒稱圣人。既稱圣人則跡焉能得絕。若所欲絕者。絕堯舜周孔之跡。則所稱圣者為是何跡乎。即如其言。圣人有宜滅其跡者。有宜稱其跡者。稱滅不同吾誰適從。絕仁棄義民復(fù)孝慈。若如此談仁義不絕則不孝不慈矣。復(fù)云。居善地與善仁不審與善仁之仁。是向所云欲絕者非耶。如其是也。則不宜復(fù)稱述矣。如其非也。則未詳二仁之義一仁宜絕一仁宜明。此又所未達(dá)也。若謂不圣之圣不仁之仁。則教所誅不假高唱矣。退至莊周云。圣人不死大盜不止。又曰。田常竊仁義以取齊國。夫天地陶鑄善惡兼育。各稟自然理不相關(guān)。梟鴆縱毒。不假學(xué)于鸞鳳。豺虎肆害。不借術(shù)于騏麟。此皆天質(zhì)自然不須外物者也。何至兇頑之人。獨當(dāng)假仁義以濟(jì)其奸乎。若乃冒頓殺父鄭伯盜鄶。豈復(fù)先假孝道獲其終害乎。而莊李棓擊殺根毀駁正說。何異疾盜賊而銷鑄干戈。睹食噎而絕棄嘉谷乎。后之談?wù)�。雖曲為其義辯而釋之。莫不艱屯于殺圣困躓于忘親也。知我者希則我貴矣。又上章云。圣人之在天下。百姓皆注其耳目。師資貴愛必彰萬物。如斯則知之者安得希哉。知希者何必貴哉。即己之身見貴九服何得背實抗言云貴由知希哉。斯蓋欲抑動恒俗故發(fā)此過言耳。圣教則不然。中和其詞以理訓(xùn)導(dǎo)。故曰。在家必聞。在邦必聞也。是聞必達(dá)也。不見善而無悶。潛龍之德。人不知而不慍。君子之道。眾好之必察焉。眾惡之必察焉。既不以知多為顯。亦不以知少為貴。誨誘綽綽理中自然。何與老聃之言。同日而語其優(yōu)劣哉。禮者忠信之薄而亂之首。前識者道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不處其薄。處其實不處其華也。孫盛曰。老聃足知圣人禮樂。非玄勝之具不獲已而制作耳。而故毀之何哉。是故屏撥禮學(xué)以全其任。自然之論豈不知叔末。不復(fù)得返自然之道。直欲申已好之懷。然則不免情于所悅。非浪心救物者也。非惟不救乃獎其弊矣�；騿枴Ｇf老所以故發(fā)此唱。蓋與圣教相為表里。其于陶物明訓(xùn)其歸一也。盛以為不然。夫圣人之道廣大悉備矣。猶日月懸天。有何不照者哉�？资现�言智絞于六經(jīng)矣。寧復(fù)有所愆之俟佐助于聃周乎。即莊周所謂日月出矣。而焦火不息者也。至于虛詠譎怪徼詭之言。尚拘滯于一方而橫稱不經(jīng)之奇詞也。王侯得一以為天下貞。貞正也。又下章云。孰知其極其無正。正復(fù)為奇善復(fù)為妖。尋此二章�；蛟�。為天下正�；蛟茻o正。既云善人不善人師。而復(fù)云為妖天下之善一也。而或師或妖。天下之正道一也。而云正復(fù)為奇。斯反鄙見所未能通也

集論者曰。盛字安國。有說云即東晉名士綽之后也。祖則魏名臣之子荊也。綽有顯論。才學(xué)所推聞之前史盛為名父之子。仕晉為給事中秘書監(jiān)散騎常侍。吳昌男少好墳典游心史籍。常以為雖賢圣玄邈。得諸言表而仁愛自我陶染。庶物漸漬之功。莫過乎經(jīng)史。是以仲尼因魯史記以著春秋。使百代之后仰高風(fēng)以式瞻。孟軻孫卿并贊揚大化。暨乎史遷。亦記一代之成敗明鑒誡作來今遂歷心博綜撰考諸事疏著晉陽秋庶擬前賢以美道訓(xùn)傳本并音合三十二卷。又命掌國史竭意經(jīng)論。一時名作是稱良史。未奏遂卒。子潛以晉太元十五年上之。詔曰得上故。秘書監(jiān)所著書。省以慨然。遠(yuǎn)模前典憲章在昔。亦一代之事。輒敕納之秘閣以貽于后。潛襲父爵參驃騎將軍咨議參軍。見于晉紀(jì)。盛凡著述備如別集。品評老氏中賢之流。故知為尹述書乃祖承有據(jù)。嵇子云。老子就涓子學(xué)九仙之術(shù)尋乎練餌。斯或有之。至于圣也則不云學(xué)。古語曰。生知之者上。學(xué)知者次。王何所位典達(dá)鴻猷。故斑固敘人九等之例�？浊鸬葹樯仙稀ｎ惱�皆是圣。李耳等為中上。類例皆是賢。圣有極圣亞圣。賢有大賢中賢。并以神機(jī)有利鈍。故智用有漸頓。盛敘老非大賢。圣其閑放自牧。不能兼濟(jì)于萬物。坐觀周衰陽遁于西裔。而實死扶風(fēng)葬槐里。非遁天之仙信矣

元魏君臨釋李雙信致有廢興故述其由事三

魏太祖道武皇帝。托跋圭天興元年下詔曰。夫佛法之興。其來遠(yuǎn)矣。濟(jì)益之功冥及存沒。神蹤遺跡信可依憑。可于京邑建飾容范修整宮舍。令信向之徒有所居止。是歲始作五級佛圖耆阇崛山及須彌殿。加以飾繢別構(gòu)講堂禪室。沙門座處莫不具焉

魏世祖太武托跋燾即位。亦遵太祖太宗之業(yè)。雖有黃老不味其術(shù)。每引高德沙門與談玄理。于四月八日。輿諸佛像行于廣衢。帝親御門樓。散花禮敬篤敬兼至。晚據(jù)有平城興敬李術(shù)為立道壇。司徒崔皓少習(xí)左道猜忌釋門。既位居偽輔尤不信有佛。謂是虛誕。見讀佛經(jīng)奪而投井中。密欲加滅皓有才略太武信用國人以為摸揩燾所扶信道士寇謙之。與皓款狎。遂奏拜謙位稱天師。時有沙門玄高道王河西名高海右。神用莫測貴賤咸重。燾乃軍逼掠境征高東還。既達(dá)平城大弘禪化。太子晃事高為師。形心盡禮�；螘r被讒為父所疑。乃告高曰�？樟_枉苦。何由可脫。高令作金光明齋懺七日懇誠。燾乃夢見其祖及父皆執(zhí)劍列威曰。何故信讒枉疑太子。燾驚覺。大集群臣說神告夢。諸臣咸言。太子無過。實如皇靈降誥。燾于太子無復(fù)疑焉。蓋高誠感之力也。因下書曰。朕承祖宗重光之緒。思闡鴻基�；致∪f代。武功雖昭而文教未暢。非所以崇太平之治也。今者城內(nèi)安逸百姓富昌。宜定制度為萬世之法。夫陰陽有往復(fù)。四時有代序。授子任賢安全相付。所以休息疲勞式固長久。古今不易之令典也�？闪罨侍�子副理萬機(jī)總統(tǒng)百揆。更舉賢良以備列職。擇人授任而黜陟之。其朝士庶民皆稱臣于太子。于時崔寇先得寵于燾�？只未壅�有奪威權(quán)。又譖云。太子前事實有謀心。但結(jié)高公道術(shù)。故令先帝降夢如此。物論事跡難明。若事不早除。必為巨害。燾納之。即敕收高。于太平五年九月十五日�？O于平城之隅。太子又幽殺之。即宋元嘉之二十二年也。爾夜門人莫知其死。忽有光明繞塔入房。其光聲曰。吾其已逝。弟子等崩赴尸所。請告遺累。言畢高眼稍開。汗通香起。便坐謂曰。大法應(yīng)化隨緣盛衰。盛衰在跡理恒湛然。但念汝等不久復(fù)當(dāng)如我耳。汝等死后法當(dāng)更興。善自修心無令中悔。言已便臥而絕。崔皓于此縱以奸心。每與帝言恒加非毀。以佛法無益于政有傷民利。勸令廢之。后太武至長安入僧寺。見有弓盾。帝怒誅寺僧。皓因進(jìn)說。盡殺沙門焚經(jīng)毀像。敕留臺下四方僧寺有者。依長安法除之。道士寇謙不從其毀�？嗯c皓爭皓拒之。謙謂皓曰。卿從今年受戮滅門矣。燾惑其言。以太平七年遂普滅佛法。分軍四出燒掠寺舍統(tǒng)內(nèi)僧尼無少長坑之。其竄逸者捕獲梟斬。有沙門慧始。甚有神異。昔赫連昌破長安始被白刃而體不傷。五十余年未嘗寢臥。跣行泥涂初不污足而色逾鮮白。世號白足和上。死十余年身相如在。初入深山習(xí)行蘭若。太平之末方知滅法。慧始聞之。乃于元會之日杖錫宮門。有司奏云。有一道人。足白于面。云欲入見屬依軍法斬而不傷。遂至殿庭。燾大怒。自以所佩劍斫之。體無余異。時北園養(yǎng)虎。敕以始飴之�；⒔詽摲�終不敢視。試以天師近檻�；⑤m鳴吼。燾方知佛化高尊。黃老之所不及。即延始入殿。頂禮足下悔其[保/言]咎。始為說法明辯因果。燾于是大生愧懼。遂感癘疾。通身發(fā)瘡痛苦難忍。群臣議曰。崔皓邪佞毀害佛僧。陛下所患必由于此。于時崔寇二人次發(fā)惡疾。燾惟過由于彼。以太平十一年乃載皓于露車。官使十人于車上更尿其口。行數(shù)里。不堪困苦。又生埋出口而尿之。自古三公戮辱未之過此之甚。遂誅諸姻親門族都盡。宣下國中興復(fù)正法。俄而燾崩。孫浚襲位。大弘佛事。即高宗文成皇帝是也。見后魏書及十六國春秋高僧傳等

宋太宗文皇帝集群臣論佛理治致太平事四

文帝即宋武第三子也。聰睿英博雅稱令達(dá)。在位三十年。嘗以暇日從容而顧問侍中何尚之吏部羊玄保曰。朕少來讀經(jīng)。不多比日。彌復(fù)無暇。三世因果未辨厝懷。而復(fù)不敢立異者。正以卿輩時秀率所敬信也。范泰謝靈運常言。六經(jīng)典文本在濟(jì)俗為政必求。性靈真奧豈得不以佛理為指南耶。近見顏延之析達(dá)性論宗炳難白黑論。明佛法汪汪尤為名理。并足開獎人意。若使率土之濱皆淳此化。則朕坐致太平矣。夫復(fù)何事。尚之對曰。悠悠之徒多不信法。以臣庸弊更荷褒拂。非所敢當(dāng)。至如前代群英。則不負(fù)明詔矣。中朝已遠(yuǎn)。難復(fù)盡知。渡江已來。則王道周顗庾亮王蒙謝尚郗超王坦王恭王謐郭文謝敷戴逵許詢及亡高祖兄弟及王元琳昆季范汪孫綽張玄殷顗等。或宰輔之冠蓋�；蛉藗愔�羽儀。或置情天人之際。或抗跡煙霞之表。并稟志歸依厝心歸信。其間比對則蘭護(hù)開潛深遁崇邃。皆亞跡黃中或不測之人也�；圻h(yuǎn)法師嘗云。釋氏之化無所不可適。道固自教源。濟(jì)俗亦為要務(wù)。竊尋此說有契理奧。若使家家奉戒則罪息刑清。陛下所謂坐致太平。誠如圣旨。羊玄保進(jìn)曰。此談蓋天人之際。豈臣所宜預(yù)。竊恐秦楚論強(qiáng)兵之事。孫吳盡吞并之術(shù)。將無取于此也。帝曰。此非戰(zhàn)國之具。良如卿言。尚之曰。夫禮隱逸則戰(zhàn)士怠。貴仁德則兵氣衰。若以孫吳為志茍在吞噬。亦無取堯舜之道。豈惟釋教而已哉。帝曰。釋門有卿。亦由孔門之有季路。所謂惡言不入于耳也。自是文帝致意佛經(jīng)。及見嚴(yán)觀諸僧輒論道義。屢延僧殿會。帝躬御地筵同僧例飯。時有竺道生法師。秀出群品英義獨拔。帝重之。嘗述生頓悟義。沙門僧弼等皆設(shè)巨難。帝曰。若使逝者可興。豈為諸君所屈。時顏延之著離識論。帝命嚴(yán)法師辯其同異。往返終日。帝笑曰。公等今日無愧支許之談也(云云)見諸僧史傳

魏明帝登極召沙門道士對論敘佛道先后事五

元魏君臨。凡一十七帝一百七十九年。興顯佛教不可勝言。惟太武在位五六年中屏除佛法。自余光顯具彰魏史。略陳相狀以成信重。獻(xiàn)文即位。興皇元年。于五級大寺太祖已下五帝鑄像。五軀各長一丈六尺。用金二十五萬斤。正光元年。明帝加朝服。大赦天下。請僧尼道士女官等殿前齋訖。侍中劉勝宣敕。請法師等與道士論議以釋弟子疑網(wǎng)。時清道觀道士姜斌與融覺寺法師曇謨最對論

帝曰。佛與老子同時以不。姜斌曰。老子西入化胡。佛時以充侍者。明是同時。法師曰。何以知之 斌曰。案老子開天經(jīng)。是以得知 法師曰。老子當(dāng)周何王幾年而生。周何王幾年西入 斌曰。當(dāng)周定王即位三年乙卯之歲。于楚國陳郡苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里。九月十四日夜子時生。至周簡王四年丁丑歲。事周為守藏吏。簡王十三年遷為太史。至敬王元年庚辰歲。年八十五。見周德凌遲遂與函關(guān)令尹喜西入化胡。斯足明矣 法師曰。佛以周昭王二十四年四月八日生。穆王五十三年二月十五日滅度。計入涅槃后經(jīng)三百四十五年始到定王三年老子方生。生已年八十五。至敬王元年。凡經(jīng)四百二十五年。始與尹喜西遁。據(jù)此年載懸殊。無乃謬乎 斌曰。若佛生周昭王之時。出何文記 法師曰。周書異記漢法本內(nèi)傳。并有明文 斌曰�？鬃蛹仁侵品ㄊト恕．�(dāng)時于佛迥無文記何耶 法師曰。仁者識同管窺覽不弘遠(yuǎn)。案孔子有三備卜經(jīng)。謂天地人也。佛之文言出在中備。仁者幸自披究不有此迷 斌曰�？鬃邮ト�。不言而識知。何假卜乎 法師曰。惟佛是眾圣之王。四生之首達(dá)一切含靈前后二際吉兇終始不假卜觀。自余小圣雖曉未然之理。必籍蓍龜以通靈卦也

時侍中尚書令元乂宣

敕語。道士姜斌論無宗旨。宜下席。又問。開天經(jīng)何處得來。是誰所說。即遣中書侍郎魏收尚書郎祖瑩等。就觀取經(jīng) 帝令議之。太尉丹陽王蕭綜太傅李寔衛(wèi)尉卿許伯桃吏部尚書邢欒散騎常侍溫子升等一百七十人。讀訖奏云。老子止著五千文。更無言說。臣等所議姜斌罪當(dāng)惑眾 帝加斌極刑。時三藏法師菩提流支諫乃止。配徙馬邑

梁高祖先事黃老后歸信佛下敕舍奉老子事六

梁高祖武皇帝。年三十四登位。在政四十九年。雖億兆務(wù)殷而卷不釋手。內(nèi)經(jīng)外典罔不厝懷。皆為訓(xùn)解數(shù)千余卷。而儉約自節(jié)羅綺不衣。寢處虛閑晝夜無怠。致有布被莞席草屨葛巾。初臨大寶即備斯事。日惟一食永絕辛膻。自右帝王罕能及此。舊事老子宗尚符圖。窮討根源有同妄作 帝乃躬運神筆下詔舍道文曰

維天鑒三年四月八日。梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南十方諸佛十方尊法十方圣僧。伏見經(jīng)云。發(fā)菩提心者即是佛心。其余諸善不得為喻。能使眾生出三界之苦門。入無為之勝路。故如來漏盡智凝成覺。至道通機(jī)德圓最圣發(fā)慧炬以照迷。鏡法流以澄垢。啟瑞跡于天中。爍靈儀于像外。度群迷于欲海。引含識于涅槃。登常樂之高山。出愛河之深際。言乖四句語絕百非。應(yīng)跡娑婆王宮誕相。步三界而為尊。普大千而流照。但以機(jī)心淺薄好生厭怠遂。乃湛說圓常亦復(fù)潛輝鶴樹阇王滅罪婆藪除殃。若不逢遇大圣法王誰能救接。在跡雖隱其道無虧。弟子經(jīng)值迷荒耽事老子。歷葉相承染此邪法。習(xí)因善發(fā)棄迷知反。今舍舊醫(yī)歸憑正覺。愿使未來生世童男出家廣弘經(jīng)教。化度含識同共成佛。寧在正法中長淪惡道。不樂依老子教暫得生天。涉大乘心離二乘念。正愿諸佛證明菩薩攝受。弟子蕭衍和南

于時帝與道俗二萬人。于重云殿重閣上。手書此文。發(fā)菩提心。至四月十一日。又敕。門下大經(jīng)中說道有九十六種。惟佛一道是于正道。其余九十五種名為邪道。朕舍邪外以事正內(nèi)。諸佛如來。若有公卿能入此誓者。各可發(fā)菩提心。老子周公孔子等雖是如來弟子。而化跡既邪。止是世間之善。不能革凡成圣。其公卿百官侯王宗族。宜反偽就真舍邪入正。故經(jīng)教成實論云。若事外道心重佛法心輕即是邪見。若心一等是無記性。不當(dāng)善惡若事佛心強(qiáng)老子心弱者。乃是清信。言清信者。清是表里俱凈。垢穢惑累皆盡。信是信正不信邪。故言清信。佛弟子。其余諸信皆是邪見。不得稱清信也。門下速施行

至四月十七日。侍中安前將軍丹陽尹邵陵王上啟云。臣綸聞。如來嚴(yán)相。巍巍架于有頂。微妙色身。蕩蕩顯乎無際。假金輪而啟物。托銀粟以應(yīng)凡。砥波若之利刀。收涅槃之妙果。泛生死之苦海。濟(jì)常樂于彼岸。故能降慈悲云垂甘露雨。七處八會。教化之義不窮。四諦五時。利益之方無盡。并冰清日盛霧豁云除。爝火翳光塵熱自靜。可謂入俗化于蒙底。出世冥此真如。使稠林邪徑之人景法門而無倦。渴愛聾瞽之士慕探賾而知回。道樹始于迦維。德音盛乎京洛。恒星不見周鑒娠征。滿月圓姿漢感宵夢。五法用傳萬德方兆。華俗潛故競扇高風(fēng)。資此三明。照迷途之失。憑茲七覺。拔長夜之苦。屬值皇帝菩薩應(yīng)天御物負(fù)扆臨民。含光宇宙照清海表。垂無礙辯以接黎庶。以本愿力攝受眾生。故能隨方逗藥示權(quán)因顯。崇一乘之旨。廣十地之基。是以萬邦回向俱稟正識。幽顯靈只皆蒙誘濟(jì)。人興等覺之愿。物起菩提之心莫不翹勤歸宗之境。悅懌還源之趣。共保慈悲俱修忍辱。所謂覆護(hù)饒益橋梁津濟(jì)者。道既光被民亦化之。于是應(yīng)真飛錫騰虛接影。破邪外道堅持正因。伽藍(lán)精舍寶剎相望。講會傳經(jīng)德音盈耳。臣昔未達(dá)理源稟承外道。如欲須甘果翻種苦栽。欲除渴乏反趣堿水。今啟迷方粗知歸向。受菩薩大戒戒節(jié)身心。舍老子之邪風(fēng)。入法流之真教。伏愿天慈曲垂矜許。謹(jǐn)啟

至四月十八日。中書舍人臣任孝恭宣敕云。能改迷入正。可謂是宿植勝因。宜加勇猛也

北齊高祖文宣皇帝下敕廢道教事七

昔金陵道士陸修靜者。道門之望。在宋齊兩代。祖述三張弘衍二葛。郗張之士封門受錄。遂妄加穿鑿。廣制齋儀糜費極繁。意在王者遵奉。會梁祖啟運。下詔舍道。修靜不勝其憤。遂與門人及邊境亡命。叛入北齊。又傾散金玉贈諸貴游。托以襟期冀興道法。帝惑之也。于天保六年九月。乃下敕召諸沙門與道士學(xué)達(dá)者十人。親自對校。于時道士祝諸沙門衣[盉-木+友]或飛或轉(zhuǎn)。祝諸梁木或橫或豎。沙門曾不學(xué)方術(shù)。默無一對。士女擁鬧貴賤移心。并以靜徒為勝也。諸道士等雀躍騰倚魚睨云漢。高談自矜夸炫道術(shù)仍又唱言曰。神通權(quán)設(shè)抑挫強(qiáng)御。沙門現(xiàn)一我當(dāng)現(xiàn)二。今薄示小術(shù)并辭退屈。事亦可見。帝命上統(tǒng)法師與靜角試。上曰。方術(shù)小伎俗儒恥之。況出家人也。雖然天命令拒。豈得無言。可令最下坐僧對之。即往尋覓有僧佛鐫一名曇顯者。不知何人。游行無定飲啖同俗。時有放言標(biāo)悟宏遠(yuǎn)。上統(tǒng)知其深量。私與之交。于時名僧盛集。顯居末坐。酣酒大醉昂兀而坐。有司不敢召之。以事告于上統(tǒng)。上曰。道士祭酒常道所行。止是飲酒道人可共言耳可扶舉將來。于是合眾皆憚而法上統(tǒng)威權(quán)。不敢有諫。乃兩人扶顯令上高座。便立而含笑曰。我飲酒大醉。耳中有所聞云。沙門現(xiàn)一我當(dāng)現(xiàn)二。此言虛實。道士曰。有實。顯即翹足而立云。我已現(xiàn)一。卿可現(xiàn)二。各無對之。顯曰。向祝諸衣物飛揚者。我故開門試卿術(shù)耳。命取稠禪師衣[盉-木+友]祝之。諸道士一時奮發(fā)共祝。一無動搖。帝敕取衣。乃至十人牽舉不動。顯乃令以衣置諸梁木。又令咒之。卒無一驗。道士等相顧無賴。猶以言辯自高。乃曰。佛家自號為內(nèi)。內(nèi)則小也。詔我道家為外。外則大也。顯應(yīng)聲曰。若然則天子處內(nèi)。定小百官矣。靜與其屬緘口無言。帝目驗臧否。便下詔曰。法門不二真宗在一。求之正路寂泊為本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有祗崇。麴[麥*薛]是味清虛焉在。瞿脯斯甜慈悲永隔。上異仁祠下乖祭典。皆宜禁絕不復(fù)遵事。領(lǐng)敕遠(yuǎn)近咸使知聞。其道士歸伏者。并付昭玄大統(tǒng)上法師度聽出家。未發(fā)心者�？闪钊咎辍�爾日斬首者非一。自謂神仙者�？缮先�爵臺。令其投身飛逝。皆碎尸涂地。偽妄斯絕。致使齊境國無兩信。迄于隋初漸開其術(shù)。至今東川此宗微末。無足抗言矣。帝諱詳即元魏丞相王歡之第二子也。嫡兄澄。怠慢為奴所害詳襲其位。代為相國。魏將歷窮。詳筑壇于南郊。筮遇大橫。大吉漢文之卦也。乃鑄金像。一瀉而成。魏收為禪文。魏帝署之。即受其禪。為大齊也。凡所行履不測其愚智。委政仆射楊遵彥。帝大起佛寺。僧尼溢滿諸州。冬夏供施行道不絕。時稠禪師問箴帝曰。檀越羅剎殆臨水自見。帝從之睹群羅剎在后。于是遂不食肉。禁鷹鷂去官漁屠。辛葷悉除不得入市。帝恒坐禪竟日不出。禮佛行繞其疾如風(fēng)。受戒于昭玄大統(tǒng)法上。面掩地令上履發(fā)而授焉。先是帝在晉陽。使人騎駝敕曰。向寺取經(jīng)函。使問所在。帝曰。任駝出城。及出奄如夢至一山。山半有佛寺。群沙彌遙曰。高詳托駝來。便引見。一老僧拜之曰。高詳作天子何如。曰圣明。曰爾來何為。曰。取經(jīng)函。僧曰。詳在寺[娕*頁]讀經(jīng)令北行東頭與之。使者反命。初帝至谷口木井佛寺。有舍身癡人。不解語。忽謂帝曰。我去爾后來。是夜癡人死。帝尋崩于晉陽焉

著作王邵曰。釋氏非管窺所及。率爾妄言之引列子述商。太宰問孔子圣人事。又云。黃帝夢游華胥氏之國。在佛神游而已。此之所言

仿佛于佛石符姚世經(jīng)譯遂廣蓋欲柔伏人心。故多寓言以方便。不知是何神變浩蕩之甚乎。其說人身善惡世事因緣。以慈悲喜舍常樂我凈。書辯至精明如日月。非正覺孰能證之。凡在順首莫不歸命。達(dá)人則慎其身口修其慧定。平等解脫究竟菩提。及僻者為之不能通理。徒務(wù)費竭財力功利煩濁。猶六經(jīng)皆有所失。未之深也已矣。事事如此。依齊書錄之