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《大方等大集賢護(hù)經(jīng)》講記 賢護(hù)分現(xiàn)前三昧中十法八法品第十三

  大方等大集賢護(hù)經(jīng)卷第五

  賢護(hù)分現(xiàn)前三昧中十法八法品第十三

  十法、八法是世尊對(duì)交流、解說(shuō)般舟三昧的一些基礎(chǔ)要求。此法本中,世尊已具體、清晰地羅列了如何實(shí)踐這個(gè)法則,如何具足成就這個(gè)法則,乃至說(shuō)如何與他人交流的基礎(chǔ)要求亦涉足到。在此,我們來(lái)看看十法、八法的具體內(nèi)容。

  爾時(shí)世尊。復(fù)告賢護(hù)菩薩言。賢護(hù)。若有比丘。樂(lè)欲修習(xí)此三昧者。先當(dāng)思惟彼無(wú)相想。

  “先思維彼無(wú)相想”,這是第一首要。在一切法的緣起中,若不以法無(wú)自性作為緣起,那么此人修外道知見(jiàn),此人行外道法,不能于世尊菩提教言中證菩提分。為什么?這是我們學(xué)習(xí)佛法與外道知見(jiàn)的一個(gè)根本差別,比如在邊見(jiàn)中、對(duì)立見(jiàn)中,是不會(huì)思維無(wú)相的,一思維就會(huì)產(chǎn)生斷滅、頑空此類(lèi)邪見(jiàn)。此“無(wú)相想”,實(shí)是無(wú)染想、無(wú)著想,亦是無(wú)自性想之善巧。

  既思惟已。我慢不生。

  因?yàn)榱藷o(wú)諸相可得,無(wú)對(duì)法可生,慢心不可得,卑賤之心亦會(huì)丟失,平等心智自然純熟,于是見(jiàn)佛不難,如凈水照物,自然是不難。但末世之中,多于驕慢,蔽塞人心啊。

  賢護(hù)。除慢高已。心意泰然。

  何以故?平等安泰,心自明了。驕慢邪見(jiàn)蔽殺有情,很快就把人的道德、善根殺掉了,許多學(xué)佛出家、在家菩薩們比較令人遺憾的就是丟失了現(xiàn)下對(duì)自、對(duì)他的尊重,丟失了如實(shí)的恭敬、遠(yuǎn)離戲論的恭敬。有的人把尊重當(dāng)成一個(gè)戲論,當(dāng)成一個(gè)不實(shí)之物了,這就丟失了當(dāng)下的珍寶,即當(dāng)下所有依正二報(bào)的廣大利益。若恭敬心中如實(shí)地尊重、平等地守護(hù),現(xiàn)下就為珍寶!這是一劑防腐的藥啊,不恭敬就是腐朽,而這味藥能使腐朽之物化作珍寶,不離剎那,不離當(dāng)體。諸位善知識(shí),我們與人交往、與人共住、與人同參、與人施教,乃至向人求教,若不以恭敬真誠(chéng)之心,此人不得成就,這是珍寶所在。

  遠(yuǎn)離眾相。

  即所謂清凈平等的心智,這是大摩尼寶存放之處。清凈平等,能促生一切功德。

  爾時(shí)即應(yīng)為他宣說(shuō)如是三昧。

  在與人宣說(shuō)此三昧?xí)r,若有人相、我相、眾生相,若有驕慢,此法難以交流。以前我接觸過(guò)許多沒(méi)有學(xué)習(xí)這個(gè)法則,以及對(duì)這個(gè)法有疑惑的人,因?yàn)橐?jiàn)一些走過(guò)般舟的人的驕慢心、自大心之后,而生起疑悔,當(dāng)然也有的是此類(lèi)眾生自身的驕慢、嫉妒心產(chǎn)生的自我障礙。當(dāng)這兩種問(wèn)題成熟的時(shí)候,就產(chǎn)生謗法、疑法,乃至說(shuō)遇法而不愿意行、不愿意了知的這樣一個(gè)惡性后果。因此,我們觀眾相無(wú)相、遠(yuǎn)離驕慢、心生真誠(chéng)平等,這樣與人交流三昧是有意義的,別人就會(huì)感覺(jué)到親切、可愛(ài)、真實(shí),相應(yīng)故;若以驕慢心與人交流這個(gè)法則,實(shí)是傷害世間、欺辱世間、欺辱他類(lèi)有情,因?yàn)榇蠹冶揪咧T佛同等的功德,只是說(shuō)在起用方面有異,你何以驕慢呢?這是宣說(shuō)此三昧?xí)r十分重要,也是首要的一個(gè)條件。

  記得第一屆般舟法會(huì)將要召開(kāi)之時(shí),許多人問(wèn)我設(shè)供的問(wèn)題,我說(shuō)現(xiàn)前的一切大眾都有資格供養(yǎng)諸佛、贊嘆此法則,但沒(méi)有任何一個(gè)人能接受這個(gè)供養(yǎng),如果說(shuō)假我這個(gè)人的因緣來(lái)接住這個(gè)供養(yǎng)回施給三寶、回施給法則,我是愿意的,作這樣一個(gè)使者、仆人,我作得,但若是說(shuō)供養(yǎng)我,則要不得。后來(lái)就做了一個(gè)供養(yǎng)法會(huì),大家以種種物質(zhì)的供養(yǎng)、禮贊的供養(yǎng)、念誦的供養(yǎng)來(lái)贊嘆此法則的住世與傳播,來(lái)贊嘆諸佛世尊的慈悲與威德,我們自己實(shí)在是沒(méi)有什么應(yīng)受人供養(yǎng)的東西。若我們當(dāng)中有親證三昧,三摩波地如實(shí)安住的人,我一定極力推薦大家去供養(yǎng)他,何以故呢?緣此成就者,即得善巧,即很容易契入三昧。

  在這個(gè)法則中,為什么我們不敢邁大步子呢?其中有一點(diǎn)就是因?yàn)榇藭r(shí)代人的善根福德不具、法緣不具,若是輕易地廣泛傳播,就會(huì)給人帶來(lái)謗法、疑法的惡性機(jī)制。所以,現(xiàn)在以這種一日一夜的行持為主,這樣逐步相續(xù)、成熟,能令人的身心有所依止,于法則有所依止,有進(jìn)趣的善巧,這樣會(huì)利益很多人、天,乃至說(shuō)世間不可思議的有情。若我們有浮躁的、不相應(yīng)的、貢高的東西,即有言不符實(shí)的法則,那就會(huì)危害這個(gè)法,遮這個(gè)法,甚至毀滅這個(gè)法本的住世。所以,對(duì)于此法,若不依經(jīng)教、不依歷代成就善知識(shí)所傳播的法則,我們是很難把它如實(shí)地傳播下來(lái)的,虧得我們有這樣的經(jīng)典來(lái)依止、來(lái)了解應(yīng)如何交流。

  不應(yīng)起諍。是中云何名為諍也。所謂妄想誹毀。即謗于空。名為諍也。

  諸法性本空、無(wú)有塵染、無(wú)有一法可成,與這樣的心智不相應(yīng)者,是為諍心。若人證得無(wú)諍三昧,于一切世間皆作包容,平等守護(hù),何以故?心智無(wú)掛礙故、無(wú)對(duì)待故。阿彌陀佛因地是以無(wú)諍三昧作根本守護(hù),歸結(jié)其三個(gè)根本誓愿之根,就是無(wú)諍,就是所謂空、無(wú)染、無(wú)著、平等一味。此三昧不離一切有情的當(dāng)體,你說(shuō):“我運(yùn)用的是貪、嗔、癡、慢、疑、不正見(jiàn),染著種種顛倒知見(jiàn),這跟三昧有什么關(guān)系呢”?當(dāng)體即是,就是你識(shí)不得,你錯(cuò)認(rèn)自己現(xiàn)前的業(yè)相,實(shí)不知此業(yè)相實(shí)無(wú)所得,是幻緣所生,若用智慧門(mén)來(lái)觀察,是如夢(mèng)如幻,現(xiàn)前成熟,緣滅就滅,了無(wú)所得啊;若用本質(zhì)來(lái)視,其幻緣生起,即是三昧生起。

  抉擇此處者甚稀少!那怎么辦呢?就先以無(wú)諍來(lái)感動(dòng)此類(lèi)有情。所以阿彌陀佛在因地所發(fā)誓愿中,是以無(wú)諍作為清凈相守,或說(shuō)為清凈緣起的,順性發(fā)起廣大善巧誓愿,欲度脫一切眾生,成就菩提,或說(shuō)離一切苦,得一切樂(lè)。此“樂(lè)”,是法性之信順者因真實(shí)相應(yīng)故,而得的廣大安樂(lè)與不可思議之智;而若不相應(yīng),則產(chǎn)生種種摩擦、對(duì)待、傷害,所以說(shuō)逆性則多諸傷害,這些傷害實(shí)在是無(wú)益的。諸佛如來(lái)不過(guò)是法性寂滅海中的莊嚴(yán)相、真實(shí)相、威德相、具足相,令人期盼、向往,如此而已。而我們凡夫羸劣的、卑賤的、讓人痛苦的相,實(shí)在不過(guò)是瑣碎的、扭曲的、變異的、迷失的相,但還是不離寂滅海,未有離法性。所以,未有剎那因緣,未有一有情能離法性真如海啊。這是真實(shí)不虛的。阿彌陀佛親證這樣一個(gè)無(wú)諍的心智,所以照十方國(guó)無(wú)所障礙,決定一切眾生“聞我名號(hào),俱來(lái)我剎”,何以故?心智如是,威德如是,本質(zhì)如是,愿力如是,攝眾生窮于未來(lái)孜孜不舍如是啊。因?yàn)槠渥孕?a href="/remen/faxin.html" class="keylink" target="_blank">發(fā)心真實(shí)相應(yīng),真實(shí)成就,無(wú)所畏懼,乃至未來(lái)際面對(duì)無(wú)量的眾生,無(wú)所畏懼,對(duì)于再頑愚的有情,也是無(wú)所畏懼,令其度脫,所以作廣大清凈教言獅子吼,威伏一切世間有情,現(xiàn)大威德,窮于金剛際,徹度無(wú)間相,予一切眾生得究竟利益。這個(gè)利益,是世尊守護(hù)此根本誓愿所引發(fā)的一切凡圣不可思議的利益,若思議,你很難相應(yīng),因?yàn)闊o(wú)以契合。

  “即謗于空。名為諍也”,以前接觸到阿彌陀佛因地三個(gè)愿的時(shí)候,我說(shuō)怎么世間人宣傳的阿彌陀佛教言與這三個(gè)誓愿都是違背的呢?舉一個(gè)誓愿,不說(shuō)誓愿的具體內(nèi)容,只說(shuō)其表相,阿彌陀佛立的一個(gè)誓愿是廣習(xí)一切法、利一切眾,其三昧耶誓愿的名字不是這樣,但內(nèi)容是這樣,即要習(xí)一切法則,不論是佛法,還是外道,要利一切眾,不論是蜎飛蠕動(dòng),乃至愚癡有情,乃至謗滅佛法者,阿彌陀佛世尊皆以威德力攝護(hù),即無(wú)畏威德力,無(wú)對(duì)待威德力,無(wú)諍威德力,順用法性、徹底了知一切諸相非相之威德力。所以謗疑者,亦不得謗疑之真實(shí)之業(yè),何以故?阿彌陀佛徹底摧毀了這種虛假、變幻無(wú)常的相,他在一切眾生無(wú)量壽、無(wú)量光心智這個(gè)根本法則上抉擇了。若不以一個(gè)根本法則來(lái)抉擇,那九界眾生還是九界,何以故?大家安立在自己的業(yè)相中,不能自拔,以為業(yè)為實(shí),以為業(yè)為真,以為業(yè)為守護(hù)。這樣怎么能饒益十方呢?善導(dǎo)大師也講“專(zhuān)復(fù)專(zhuān)”,但這個(gè)“專(zhuān)復(fù)專(zhuān)”的后面是指一法深入之方便,非是謗他法、疑他法,非是不利他類(lèi)有情,非是排斥他類(lèi)有情!絕對(duì)不是這樣的,而只是說(shuō)初學(xué)、欲得此利益者,應(yīng)“專(zhuān)復(fù)專(zhuān)”。那些利益現(xiàn)前者、隨順?lè)鹗脑刚?是“專(zhuān)復(fù)專(zhuān)”之功德現(xiàn)前者,他們就不會(huì)說(shuō)排斥哪一類(lèi)、向往哪一類(lèi)、守護(hù)哪一類(lèi),若有親有疏,怎么與阿彌陀佛“照十方國(guó)無(wú)所障礙”得以相應(yīng)呢?所以,無(wú)諍甚為重要。在凈土法門(mén)修行中,如果我們不理解這種用心的方法,就把凈土法門(mén)變成一種等死的法門(mén)、趨死的法門(mén),或者說(shuō)是狹隘的、卑劣的法門(mén),因此許多人不愿意習(xí)這個(gè)法,再談般舟三昧,就更感覺(jué)“那是圣人的事”了。而我們從這個(gè)經(jīng)典看,世尊自始至終宣化的都是比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷皆應(yīng)愛(ài)樂(lè)此法、求證此法、廣宣此法、讀誦經(jīng)教、親證利益,處處如是宣化,沒(méi)有哪段文字說(shuō)這是哪一類(lèi)的圣人才能行的法。

  我們是不應(yīng)與別人諍,本來(lái)世間是無(wú)諍的,本來(lái)世間是無(wú)對(duì)待的,出世入世中,對(duì)待法是凡夫所擇取,如果我們擇取這個(gè)“諍”,那就會(huì)墮入凡夫類(lèi)心智,就會(huì)在凡夫業(yè)緣中流轉(zhuǎn)。我們不能妄認(rèn)為誰(shuí)凡誰(shuí)圣,凡圣無(wú)位啊,你說(shuō):“我這無(wú)明迷失、愚癡顛倒業(yè)是不是凡呢”?是,但你不能強(qiáng)執(zhí)這個(gè)業(yè),這個(gè)位也不能說(shuō)是屬于你的,只是這種業(yè)相相續(xù),而業(yè)相無(wú)我啊。善知識(shí)們,我們認(rèn)識(shí)不到業(yè)相無(wú)我的時(shí)候,就會(huì)認(rèn)為名字我、無(wú)常我、業(yè)相我、煩惱我、習(xí)氣我、男女我、色身我,這些“我”都會(huì)壞掉的,都是在無(wú)我法中表露的一種因緣相罷了,若認(rèn)此為我,那真是錯(cuò)認(rèn)了一個(gè)法則,流轉(zhuǎn)無(wú)窮啊。

  賢護(hù)。是故彼比丘以無(wú)諍故。當(dāng)能修學(xué)。為他宣說(shuō)此三昧也。

  如果與人諍論,則很難交流這個(gè)法則。別人贊也好、謗也好,再惡劣的說(shuō)法,我們也不能去有對(duì)待,何以故?事相無(wú)我,你何以染著呢?法則是無(wú)人相、無(wú)我相的,我們順應(yīng)法則,就可以成就,但若順應(yīng)人、我,則背道而馳,舉個(gè)例子,比如長(zhǎng)江兩岸有許多池水、湖水,此湖水可能說(shuō)彼湖水“非長(zhǎng)江水”,而彼水說(shuō)此水“也非長(zhǎng)江水”,因此,如果我們要說(shuō)一個(gè)法則的時(shí)候,就說(shuō)這個(gè)法則,大家隨順這個(gè)法則、歸到這個(gè)法則里面,就會(huì)被此法載負(fù),得到利益,而法則之外的話就變得沒(méi)有意義了。

  我們說(shuō)以人我是非,就會(huì)蒙蔽一個(gè)法則,于法則之外浪費(fèi)自己的生命,而我們隨順一個(gè)法則,就會(huì)逾越這種人我之諍,因?yàn)槊總€(gè)人都有自己的長(zhǎng)處,也都有自己的短處,都有是非變化之相、凡圣變化之相,這與總體的法則機(jī)制可能相應(yīng),也可能不相應(yīng)。若相應(yīng)了,我們就在隨順?lè)▌t;若不相應(yīng)了,我們就在法則之外,迷茫于自己的業(yè)相之中。我們不可以用別人的業(yè)相,或自己的業(yè)相去迷惑自己、迷惑他人,那才是佛法中所說(shuō)的可憐憫者,對(duì)其應(yīng)該疏導(dǎo)他們回到佛法之法流中,進(jìn)趣于諸佛智愿海中,而徹底得到解脫,無(wú)有毀滅,無(wú)有干枯。例如我們到武漢一帶可以看到,長(zhǎng)江兩邊有特別多的池塘湖泊,你能說(shuō)它是長(zhǎng)江水,或不是長(zhǎng)江水?疏通到長(zhǎng)江里面,就是長(zhǎng)江水;疏通不到了,就是池塘水。我們每個(gè)眾生的業(yè)相就象一個(gè)池塘水,或一個(gè)盆子水,污濁水、凈水、工業(yè)廢水、家庭廢水,什么樣的水都有,但若是把它投到長(zhǎng)江里,它都可以流到大海去,這是決定的。你說(shuō)怕自己這點(diǎn)水污染大海,大海畢竟極為寬廣,是能消融你那一點(diǎn)兒污濁的,對(duì)此我們要放心,不要怕自己能玷污大海,我們也沒(méi)有這個(gè)本事的。有人怕他人的污水會(huì)玷污大海,你也不要怕,它畢竟要?dú)w海的,大海心智廣大故,無(wú)所遮蓋故,容納一切故,你怕什么呢?所以,我們不要怕頑愚的有情、罪惡的有情、顛倒的有情,如同把水導(dǎo)引到河流去則必然會(huì)歸海一樣,我們把他引導(dǎo)到這個(gè)法則中,就能消融他的業(yè)相,對(duì)此放心就對(duì)了。如果一定還要說(shuō)這樣的人如何不行,其實(shí)也不要說(shuō)別人,你自己也差不多,很多人以為別人不怎么樣,實(shí)際自己也不怎么樣,若不然怎么生活在這同一時(shí)代?怎么不生活在佛在世的時(shí)代?你說(shuō)你乘愿再來(lái),那更應(yīng)該悲憫有情。我們應(yīng)審視,此無(wú)諍甚為重要。

  賢護(hù)。有諸善男子善女人。若欲修學(xué)。為他解釋此三昧者。

  世尊一步一步地來(lái)導(dǎo)引我們了解此三昧的成就法則及成就相,乃至與他人交流的法則。細(xì)膩、體貼者,莫過(guò)于世尊啊,真對(duì)我等有大恩德,實(shí)是我等法身慧命之父母、道德養(yǎng)育之父母啊!

  應(yīng)當(dāng)具足成就十法。然后為他解斯三昧。

  你說(shuō):“我現(xiàn)在還不具足十法,能不能給人解釋呢”?世尊說(shuō),你欲給人解釋的時(shí)候,先把這十個(gè)功德、十種法看一看,學(xué)一學(xué),這是假他言而證自身于佛法法則的利益,所以一切不離法則啊。

  我剛接觸比丘戒的時(shí)候,把《四分律藏》讀了一遍,出了一身汗,因?yàn)榫陀幸粋€(gè)感覺(jué)——世尊從來(lái)沒(méi)有離開(kāi)過(guò)我們啊,釋迦牟尼世尊,乃至說(shuō)拘留遜世尊、拘那含摩尼世尊、迦葉世尊,賢劫四佛未離開(kāi)過(guò)我們,賢劫以前的世尊也都沒(méi)有離開(kāi)過(guò)我們,以種種身相、種種音、種種法則,不斷地施教于人。你若讀一讀藏經(jīng),尤其是出家人要讀一讀,十分有意義,你就會(huì)感覺(jué)這太平常、太真實(shí)、太親近了。以前感覺(jué)離世尊在世的那些阿羅漢太遙遠(yuǎn)了,兩千多年的時(shí)空距離太大了,但一讀優(yōu)波離尊者的《八十頌》,就感覺(jué)到十分親切,任何距離都沒(méi)有了,即使用我們的凡庸之心,都沒(méi)有距離感,況且你還是發(fā)心勇猛、清凈持戒、善根深厚的有情呢?所以還是希望大家深入經(jīng)典,能多讀的還真要多讀一讀,念佛的好好念佛,行般舟的好好行,經(jīng)教還是要讀的。

  以前我剛住山的時(shí)候,有一個(gè)畏懼,這個(gè)吃飯問(wèn)題怎么辦啊?后來(lái)經(jīng)常遇到出家?guī)煾竼?wèn)我,你住山吃飯?jiān)趺崔k?我說(shuō)我不知道,這不是我的事情。不是你的事情是誰(shuí)的事情?我說(shuō)有人管。誰(shuí)管?佛!誰(shuí)管?菩薩!誰(shuí)管?護(hù)法!誰(shuí)護(hù)法啊?人天護(hù)法啊,那是他們的誓愿。你若真做佛事的時(shí)候,無(wú)所顧忌,無(wú)所畏懼!我以前住過(guò)很多很偏的地方,絕對(duì)沒(méi)有餓著的事情,除非你不學(xué)佛了;也沒(méi)有遇到什么違緣,除非你制造違緣了。

  我們現(xiàn)在這樣的聚會(huì),若沒(méi)有行法基礎(chǔ),也是不可能的。對(duì)于這個(gè)法會(huì),我一直說(shuō)這個(gè)殿堂不大不小剛好,大不得,小不得,大了,也開(kāi)不下去,小了,開(kāi)不下去,有龍?zhí)熳o(hù)法嘛,對(duì)不對(duì)?若沒(méi)有護(hù)持,我們真是一天也住不進(jìn)來(lái)。若不是四個(gè)月的安居,有諸佛菩薩的護(hù)念與照顧,我們坐不下來(lái)的,你看看有多少外緣侵?jǐn)_啊,我們無(wú)始以來(lái)的成熟惡緣之中,真是熱惱,這個(gè)事情、那個(gè)事情,一百八十個(gè)人都牽動(dòng)著你,不知道什么時(shí)候就把你拽過(guò)去了,也不知會(huì)被拽到什么地方。但因?yàn)榘簿舆@個(gè)愿望清晰,佛菩薩的加持清晰,我們就輕松地坐下來(lái)了,避免了一個(gè)夏天的炎熱的侵害,這算一個(gè)最大的身體感知吧?我們不用扇子、電扇、空調(diào)什么嘩嘩地吹,最起碼說(shuō)是避避暑吧?這個(gè)福德是有的,對(duì)不對(duì)?將來(lái)這個(gè)道場(chǎng)要建成五百人的規(guī)模,如果五百人避避暑,是多大的規(guī)模啊?不用空調(diào),省了多少電啊?為國(guó)家創(chuàng)造了多少財(cái)富啊?那如果一千人?一千五百人?三千人呢?即使是避避暑,也是福報(bào)。

  何等為十。所謂一者。彼諸善男子善女人。先摧我慢。起恭敬心。

  恭敬心,還是放在頭一條。我遇到一個(gè)事情,現(xiàn)在還記憶猶新,有一個(gè)法師去給別人指導(dǎo)般舟行法,本來(lái)是很好一個(gè)家庭道場(chǎng),大家走得很好,有的人拿出來(lái)房子,有的人提供飲食,大家全力以赴地為行般舟而維持著這個(gè)家庭道場(chǎng),可這個(gè)法師去了,鼻孔一朝天,一來(lái)就說(shuō),啊,給你們開(kāi)個(gè)會(huì),然后一、二、三……,別人一看,這么驕慢,算了,我們不行這個(gè)般舟了,什么破般舟,我們不走了!房子的主人先說(shuō),你們要走般舟,需要有房費(fèi),一個(gè)月多少多少;接著供養(yǎng)飲食的菩薩說(shuō),哎呀,你們誰(shuí)走般舟誰(shuí)就自己帶飯菜吧;然后護(hù)關(guān)的人說(shuō),哎呀,我還得工作,照顧不了你們了。OK,這個(gè)道場(chǎng)就結(jié)束了,這個(gè)法師的指導(dǎo)就“圓滿”了。什么圓滿了呢?驕慢。后來(lái)有幾個(gè)居士跟我說(shuō),某某法師怎么這么驕慢呢?我說(shuō),人不自知啊。可能是自己眼很高,很輕易地看到別人有很多不如法,鼻孔一朝天,把人一說(shuō),結(jié)果很好的行法道場(chǎng),已經(jīng)很多人走過(guò)的道場(chǎng),就這樣解散了。

  所以,我們與人交流,要真誠(chéng)、要尊重,如我給恒陽(yáng)庵提的三點(diǎn)——尊者、包容、交流,如果這三點(diǎn)做得到,這個(gè)道場(chǎng)就健康了,就有意義;如果不交流,不尊重,也不包容,那就維護(hù)不下去,為什么呢?因?yàn)榇蠹也辉敢庵雷鹬亍莸膬?nèi)涵,不愿意知道交流的基礎(chǔ)。世尊是個(gè)知恩必報(bào)者,成道后在那棵給他做伴的菩提樹(shù)下站了七日,注目菩提樹(shù),一生感激心,說(shuō),凡我弟子,當(dāng)禮敬此樹(shù),何以故?因?yàn)榇藰?shù)與我成就阿耨多羅三藐三菩提作不退增上緣啊。而這周邊的樹(shù),都是我們成就道業(yè)的增上緣啊,我們能不能向它們七日禮敬呢?

  世尊在此段文字中給我們講解了如何與他人解說(shuō)此三昧?應(yīng)當(dāng)具足什么樣的法則來(lái)與人解釋?如果我們?cè)谶@個(gè)三昧法中不愿與人解釋,那我們心中有一個(gè)什么樣的障礙呢?實(shí)際上在解說(shuō)的時(shí)候,我們能走出自我意識(shí)的障礙、自我的局限,若能依法來(lái)解釋,自然隨順佛陀的教言,自他二利就能如實(shí)地現(xiàn)前。

  我慢會(huì)遮菩提心智的成熟,因?yàn)楣Ь葱氖且磺蟹ㄖ?也是菩提心智的根本,若沒(méi)有恭敬心,菩提心無(wú)以純熟,而若沒(méi)有菩提心,那一切法何以成就呢?所以,恭敬心是一切法之行法、求法、證法之首要。菩提心是我們從初發(fā)心一直到成佛都離不開(kāi)的,而恭敬心是菩提心最外層的表現(xiàn),如果沒(méi)有這個(gè)包裝、這層表現(xiàn),菩提心是不完善、不真實(shí)的。在我們漢傳佛教的習(xí)法中,大家對(duì)恭敬心的熏陶、訓(xùn)練,或說(shuō)這種自我體驗(yàn)就相對(duì)少一些。恭敬心并不是說(shuō)要有一種委屈的恭敬表現(xiàn),最主要是從內(nèi)心引發(fā)出來(lái)的對(duì)法則的如實(shí)的尊重、如實(shí)的守護(hù)、如實(shí)的傳達(dá),這是十分重要的。在我們中國(guó)的“君君臣臣父父子子”的教育中,實(shí)際也是圍繞著一個(gè)恭敬。恭敬心是一切眾生基本之需求,不論是貧是富,是凡是圣,是出家在家,學(xué)佛不學(xué)佛,相互尊重是最基礎(chǔ)的一個(gè)教育機(jī)制,我們對(duì)此認(rèn)識(shí)不夠的話,后面九種法是很難相應(yīng)的。

  二者。知恩不忘。心常念報(bào)。

  我們常說(shuō)“上報(bào)四重恩”,師長(zhǎng)恩、父母恩、國(guó)土恩,眾生恩、三寶恩、出家還有檀那施主之恩……,這些恩,的確遍及在我們生活的每一時(shí)刻,養(yǎng)育著我們的生命,我們的依正二報(bào)中處處時(shí)時(shí)都充實(shí)地表現(xiàn)著這些恩德的具體內(nèi)容。如出家人的衣食,乃至所有用品皆來(lái)自于施主恩,而師長(zhǎng)恩、佛恩、三寶恩表現(xiàn)在教育、養(yǎng)育我們的法身慧命的機(jī)制上。對(duì)于在家菩薩們,這四重恩亦復(fù)清晰地存在著。

  行般舟一法,若心不知恩,則常會(huì)生種種不相應(yīng)的心理狀態(tài),因?yàn)?a href="/remen/ganen.html" class="keylink" target="_blank">感恩心是一種十分調(diào)柔、謙順的心理,知恩報(bào)恩是佛教的一個(gè)首要課題,是佛法延續(xù)的一個(gè)必要守護(hù)。許多人說(shuō)自己學(xué)佛沒(méi)有動(dòng)力、修行上沒(méi)有動(dòng)力;也有不少學(xué)佛人、出家人三五年后就十分消沉于法則的實(shí)踐及守護(hù),為什么?就是沒(méi)有知恩報(bào)恩心,如果真正了解了諸佛菩薩對(duì)我們的恩德,那我們想證三昧之愿望是會(huì)十分迫切、十分真實(shí)地延續(xù)的。

  三者。心無(wú)倚著。亦無(wú)嫉妒。

  不攀緣于高下,專(zhuān)行一法,深入實(shí)踐,以得“十方諸佛悉皆現(xiàn)前”三昧之親證,所以說(shuō)“心無(wú)倚著”�,F(xiàn)在的習(xí)法可能普遍存在一個(gè)大問(wèn)題,就是朝三暮四的心理狀態(tài),即相互地攀比。世俗人攀比,有情可原,佛法中的攀比往往會(huì)自贊謗他,或者產(chǎn)生這山望著那山高的心理,或者妒忌,或者增上慢心,或是攀緣之心,種種這樣的心都會(huì)生起來(lái),那我們那個(gè)踏實(shí)、如實(shí)修持的機(jī)會(huì)就會(huì)丟失在自己的現(xiàn)緣之中了。

  四者。除斷疑惑。及諸障礙。

  我們的障礙一般表現(xiàn)在三個(gè)方面:煩惱障、業(yè)障,還有報(bào)障。報(bào)障是隨身俱來(lái)的,業(yè)障是在延續(xù)過(guò)程中不斷增強(qiáng)或減弱的,煩惱障亦復(fù)如是。大家還比較常說(shuō)的兩種障是所知障與煩惱障。不論三障說(shuō)或二障說(shuō),其中,煩惱障令我們寂靜的心智不得安樂(lè),所知障令我們無(wú)上的菩提心智不能隨順成就。在我們漢傳佛教這塊熱土上,所知障往往比煩惱障更為熾盛,因?yàn)樯娅C的書(shū)籍、法門(mén),或者人緣甚為復(fù)雜,沒(méi)有篩選,泥沙俱下,因此遮障了許多習(xí)法的清凈緣起、圓滿緣起、真實(shí)緣起。

  五者。深信不壞。系念思惟。

  在佛法中說(shuō)的“不壞”不是常見(jiàn),是“四信”所守護(hù),即在信佛、信法、信僧、信戒中,以信其真實(shí)功德故。此真實(shí)者,是指能如實(shí)地饒益世間。對(duì)于佛、法、僧、戒饒益世間的真實(shí)功德所在,深信不疑,常系念思維、如實(shí)觀察,這是“不壞”之深信。若我們學(xué)佛,不論出家在家,離開(kāi)這種對(duì)三寶、對(duì)戒法的深信與觀察,則會(huì)墮入非佛教徒的心理或生命狀態(tài)。此第五點(diǎn)在我們這個(gè)時(shí)代也是十分需要不斷串習(xí)的。

  六者。精進(jìn)勤求。經(jīng)行無(wú)倦。

  般舟行法在恒陽(yáng)庵的確做到了一定的相續(xù)性,大家對(duì)法則知見(jiàn)的認(rèn)識(shí)也在相續(xù)地不斷深入,現(xiàn)在通過(guò)學(xué)習(xí)經(jīng)典,可能會(huì)使我們更加細(xì)膩、真實(shí)抉擇。對(duì)經(jīng)典的學(xué)習(xí),不僅是我們現(xiàn)在人不太重視,從祖師教在中國(guó)廣泛傳播以來(lái),對(duì)經(jīng)文的實(shí)踐、守護(hù)就是我們漢傳佛教一個(gè)較大的弱項(xiàng)�,F(xiàn)在我們?nèi)绻肋@個(gè)法本,依佛陀的直接教言來(lái)不增減地實(shí)踐,那就會(huì)得大方便。

  能信得及佛語(yǔ),那是大福報(bào)啊。但在漢傳佛教中,我們對(duì)經(jīng)典教言機(jī)制的認(rèn)識(shí)往往會(huì)打折扣,我們信人語(yǔ),信善知識(shí)語(yǔ),而對(duì)佛語(yǔ)直接取用的反而甚少,如《圓覺(jué)經(jīng)》這樣的總持陀羅尼教言、如來(lái)藏性教言,基本是口訣性的,是無(wú)以理解的,若強(qiáng)行理解,反而不得其用,何以故呢?凡夫心智中的理解,就是用我們可思議的思維去處理了一次,使其變成自己識(shí)心的污染,是一種變形的對(duì)佛語(yǔ)的意識(shí),而如果我們依教言去實(shí)踐,不斷地消除我執(zhí)、我見(jiàn),隨順?lè)鹜拥慕萄?就容易深入法界的真實(shí)之相,或者說(shuō)容易親證法則的真實(shí)利益,這真需要我們?nèi)ゲ粩嗟貙?shí)踐。

  般舟一法,別無(wú)什么技巧,就是讓我們?cè)诒緹o(wú)生滅中、本無(wú)染著中、本無(wú)痛癢中、本無(wú)失念中、本無(wú)煩惱不煩惱中、本無(wú)昏沉無(wú)昏沉中,去消除昏沉,消除煩惱,消除痛癢,消除饑寒。這個(gè)“消除”,實(shí)在是觀察業(yè)相自然延續(xù),方法是很簡(jiǎn)單的,“三字訣”中,“立一念,斷諸想”后面的諸多“勿念”,就是不加了知,不滯不隨,順應(yīng)誓愿,清晰觀察,不黏不著,不執(zhí)不懼,如此而已,行起來(lái)是十分簡(jiǎn)單方便的,若是真正去實(shí)踐,這個(gè)法則是不難的。

  今天下來(lái)到恒陽(yáng)庵,大家問(wèn)我是不是休息一下,我就休息了一會(huì)兒,但感覺(jué)到人一旦貴其身時(shí),道業(yè)就退失。不論是大家的勸說(shuō),還是自己的意識(shí),一旦認(rèn)為自己的色身需要休息、需要珍惜的時(shí)候,就已經(jīng)變成道業(yè)的減退了,這在法則上,每個(gè)人可能都是一樣的。

  恒陽(yáng)庵這一日一夜的行法,乃至有一些人能走七日八夜、三天三夜,不管怎么延續(xù),一日一夜是大綱。最近我感到還是希望大家在這一日一夜、一日兩夜中能如實(shí)地按照儀軌來(lái)行持。因?yàn)橹耙灿袀劾劾?一個(gè)法則走出來(lái),就會(huì)有披荊斬棘者,即先行者,中間有多少艱辛呢?可能行者是知道的。我也參與過(guò)一些行法的護(hù)持,也知道一些道場(chǎng)實(shí)踐法則的內(nèi)容,也遇到一些出家人、居士在這個(gè)法上相應(yīng)或不相應(yīng)的地方,不相應(yīng)就會(huì)有諸多苦難或?qū)Ψǖ囊蓱],相應(yīng)處就會(huì)生起喜悅,乃至生命的改觀、意識(shí)的改觀。這個(gè)法畢竟是有意義的,不論是以何因緣,一旦行過(guò)這個(gè)法,就會(huì)與佛法結(jié)一個(gè)不退轉(zhuǎn)的因緣,這是真實(shí)不虛的,只是說(shuō)我們?cè)诂F(xiàn)世中因如法或不如法而表現(xiàn)出利益的貼切或不貼切、現(xiàn)前或不現(xiàn)前,這是一個(gè)比較大的問(wèn)題了,但就與有情作廣泛的因緣,即念佛的因緣上來(lái)看,從究竟的利益上講,從根本的大利上講,是實(shí)在不可思議的福德,所以此法謗不得、疑不得,也贊不得,是行得、守護(hù)得,我們?nèi)鐚?shí)地傳播它,這樣能廣利世間有情。

  七者。常行乞食。不受別請(qǐng)。

  這是對(duì)出家人而說(shuō),實(shí)際還是一個(gè)讓我們?nèi)コ溌姆▌t。在僧法中,常行乞食,是放棄驕慢、放棄“我”尊貴的一種最重要的守護(hù)與實(shí)踐。在我們漢傳佛教中,托缽乞食是一個(gè)一直未被廣泛推廣的僧法,雖然從古至今也有行者在陸陸續(xù)續(xù)延續(xù)此法,但多不是日常生活,只是某個(gè)因緣下大家去托一下缽,是象征性的、禮儀性的,或者是警世性的。我們對(duì)此如何來(lái)守護(hù)、審觀呢?實(shí)際就是在日常生活中去除貢高慢心、去除貪圖安逸的心,這樣是有意義的,在家居士也應(yīng)該注意這一點(diǎn)。

  世尊講過(guò)一部《瓔珞經(jīng)》,并在許多經(jīng)典中都特別提到佛菩薩所佩的瓔珞,它是一種莊嚴(yán)表法,就是指要常生慚愧啊,于自己所行生不足想,所以就會(huì)有增上的進(jìn)取心;對(duì)眾生及佛陀有慚愧心,那么就有自我的勉勵(lì)。行般舟一法的要求也是如此。在一些走般舟的地方,因?yàn)閷?duì)行法人的飲食或其他方面過(guò)份照顧,也形成了走般舟人對(duì)他人供養(yǎng)的不尊重等負(fù)面作用,有時(shí)候我們因衣食的充分、環(huán)境的安逸會(huì)丟失行法的真正利益,即三昧的親證。

  許多人問(wèn)我,你現(xiàn)在談的凈土法門(mén)怎么與以前談的不相應(yīng)呢?實(shí)際不是,我們親證三昧與阿彌陀佛的愿望是不矛盾的。若我們對(duì)隨順阿彌陀佛愿望這一點(diǎn)上放心,再來(lái)行般舟,不是一個(gè)矛盾的事情,親證三昧也不是一個(gè)矛盾的事情,我們?cè)诂F(xiàn)緣中向往這個(gè)法則的住世與傳播,與阿彌陀佛廣利世間有情、令佛法住世安慰一切有情的大愿也是不相違背的。有時(shí)我們的二種邊見(jiàn)心智,即有無(wú)啊、是非啊等等,這樣的知見(jiàn)隨時(shí)就會(huì)生起來(lái),而無(wú)對(duì)待的知見(jiàn)、隨順的知見(jiàn),還是需要不斷調(diào)整的,若能依中觀見(jiàn),或說(shuō)智慧見(jiàn)、無(wú)染著、無(wú)對(duì)待見(jiàn),來(lái)觀察法,就甚為方便。

  八者。少欲知足。調(diào)伏諸根。

  這是菩薩所行的圣行功德,不論是聲聞乘、大乘、金剛乘,所有成就的基本依止都有“少欲知足,調(diào)伏諸根”等八法善巧,即八大人覺(jué)。八大人覺(jué)是在家、出家菩薩必行、應(yīng)行的法則。少欲、知足是此八法中的前二法,寂靜為第三,其后有正念、正定、精進(jìn)、正慧、無(wú)戲論,這八法是菩薩當(dāng)行。

  我們現(xiàn)在可以觀察到一個(gè)習(xí)法不相應(yīng)的現(xiàn)象,比如在殿堂里、功課中、念佛時(shí)、交流佛法時(shí)我們都很正規(guī),一旦到平時(shí)中就容易放逸,不攝諸根,意志散漫,乃至有多諸習(xí)氣的縱欲或不知足,凡夫有情十分容易這樣,這對(duì)“十方諸佛悉皆現(xiàn)前”三昧的親證亦是障礙。在般舟道中行法,可以隔離開(kāi)這些業(yè)習(xí),可以照見(jiàn)自己的業(yè)習(xí),但如果到日常生活中走般舟,是需要十分猛利的心智才可以行持的,所謂隨意三昧的行持,時(shí)時(shí)收歸心意,但提名號(hào),無(wú)染無(wú)著,于現(xiàn)緣的善惡是非中了無(wú)掛礙,對(duì)于煩惱不煩惱、業(yè)習(xí)不業(yè)習(xí),不去回顧,直直地走去,這樣隨意三昧就容易成就。實(shí)際念佛三昧就含攝著這種隨意三昧的修持,因?yàn)橐仔泄?隨時(shí)可念,隨時(shí)可修,不擇地點(diǎn),不擇方法,所以持名念佛實(shí)在是一個(gè)不可思議的修行方法,其功德與利益內(nèi)涵唯佛與佛世尊能知能曉。此處的八大人覺(jué)的修法,或十法的修法,使我們能夠照見(jiàn)自己、覺(jué)醒自己,都是平常能用的法則。若我們只專(zhuān)于行般舟的那一刻,而一到平時(shí)日常生活中就不去關(guān)注,那想于法真正有所成就,實(shí)在是大難。

  九者。正信甚深。無(wú)生法忍。

  無(wú)生法忍是諸佛親證的法則,也是法性的真實(shí)表現(xiàn),即一切法本不生、本不滅,無(wú)來(lái)無(wú)去,諸法寂滅,本無(wú)所得。在無(wú)生法忍的教言機(jī)制中,因?yàn)橐话惴卜驘o(wú)有涉獵,所以設(shè)置菩薩相似法忍,所謂一相一行相似忍中得安樂(lè),如六祖大師《壇經(jīng)》中宣化的就多是一相一行的菩薩法忍,即菩薩無(wú)生忍,是為相似忍,即于一切善惡是非無(wú)染無(wú)著,無(wú)掛無(wú)礙,若人能善于守護(hù),如是能不見(jiàn)世間之過(guò),直趣清凈心源,即菩提心的成就。

  真正的無(wú)生法忍唯有諸佛親證,所以此處只有深信諸佛大功德相,此處是我向往,是我皈依,是我消歸之處,非我思議之處,這是一個(gè)方便。因?yàn)槲覀冊(cè)谒现?多是以思議自我遮蔽,若把三藏十二部都思議一遍,就都是障礙,是不能證果的。許多人就是在這個(gè)地方走了彎路,用自己的意識(shí)思維經(jīng)典,而不是用經(jīng)典隨文入觀,去掉自己所謂的辨識(shí)之心。思維已經(jīng)是我們無(wú)始以來(lái)業(yè)相取舍的一個(gè)力所在,也就是說(shuō)若我理解了、這個(gè)事情有意義了,我就取,沒(méi)有意義,我就舍、就排斥,對(duì)經(jīng)典亦復(fù)如是取舍,這樣對(duì)無(wú)生法忍就會(huì)落入一個(gè)名字忍,還是把自己的心念放到里面了,結(jié)果就形成所謂的“所知障”。所以在行法中,如五停心之后的善知識(shí)與我們一般人的心理狀態(tài)就有天地般的差別,因?yàn)槲赐P闹?二邊語(yǔ)是必須說(shuō)的,不是就非,不這樣就那樣,沒(méi)有一個(gè)我所不造作、安樂(lè)平和、放下勞慮的清凈心。對(duì)這個(gè)問(wèn)題我們一定要善思維、觀察,在念佛中證得相似停心,也得方便。

  十者。常念誰(shuí)所有是三昧。即于彼師生諸佛想。然后修習(xí)如是三昧。

  常存念誰(shuí)證得了此三昧,世尊給我們舉了個(gè)例子:我弟子中摩訶迦葉親證此三昧。迦葉尊者就在我們上方的華首門(mén)中,我們朝他禮敬就對(duì)了,十分方便。你說(shuō)那是個(gè)石頭,誰(shuí)知道里面有什么,若這樣疑慮,那我們還可以疑慮佛法,也可以疑慮文字。實(shí)際說(shuō)信、疑是心智所依、心智所生,所依所生中會(huì)產(chǎn)生方便,一個(gè)是疑,一個(gè)是無(wú)疑,無(wú)疑者是智者所行,疑者是凡夫所行,同是一個(gè)心念,大家善觀察。

  賢護(hù)。是為彼善男子善女人具足如上十種法已。應(yīng)當(dāng)修習(xí)如是三昧。亦令他人受持讀誦。如是行者。當(dāng)?shù)冒耸�。何等為八�?/p>

  以上十法,我們?cè)谂c人交流時(shí)應(yīng)該思維、觀察,這樣就有交流善巧,接下來(lái)說(shuō)“如是行者。當(dāng)?shù)冒耸隆?即有八事會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)。諸位善知識(shí),我們學(xué)習(xí)的時(shí)間來(lái)學(xué)習(xí),下去還希望大家常思維、常存念此”十方諸佛悉皆現(xiàn)前”三昧的法則。

  一者。畢竟清凈。于諸禁戒無(wú)毀犯故。

  本質(zhì)上來(lái)說(shuō),一切眾生無(wú)持戒亦無(wú)犯戒,無(wú)戒可持,無(wú)戒可犯,因?yàn)樗字B現(xiàn)前因緣故,本位法中各有法則,各有禁戒,即我們每個(gè)人都有自己具體的身份與所應(yīng)守護(hù),出家、在家、比丘、沙彌、比丘尼、沙彌尼、近住戒、在家五戒、十戒、菩薩戒等等,本位法中各有守護(hù)。而“畢竟清凈”者,其本源是清凈,在本位法中有持有犯,若無(wú)犯禁,我們現(xiàn)世中得安樂(lè)相應(yīng)的法則。

  二者。知見(jiàn)清凈。智慧和合。不與余相應(yīng)故。

  運(yùn)用智慧心智行法,即無(wú)染無(wú)著,當(dāng)然這樣也會(huì)成熟清凈的知見(jiàn)。在外緣的尋求中,比如大家談?wù)摫容^多的誰(shuí)有什么境界、什么色身的感知、意識(shí)的感知、外緣境相的感知等,這與清凈發(fā)心知見(jiàn)是毫不相干的。有的人感覺(jué)到輕安,有的感覺(jué)到粗重,有的感覺(jué)到昏睡,有的感覺(jué)到疾病,這與清凈知見(jiàn)實(shí)在都不相干,我們目的清晰,就直去目的,無(wú)掛無(wú)礙,這個(gè)知見(jiàn)是十分應(yīng)該清晰的,半路中所謂的感受、所謂的境界、所謂的外緣,不為其牽掛,這樣“不與余相應(yīng)”,是為證此三昧方便,也是個(gè)捷徑。我們行般舟,包括一日一夜中,基本上都是障在此處,比如痛來(lái)了,人就開(kāi)始把注意力集中在痛上面了,就沒(méi)有“立一念,斷諸想”清凈一念。

  清凈知見(jiàn),就是無(wú)染無(wú)著、清清晰晰。見(jiàn)佛,就是如宗下人所講的“前念不生,后念不滅”,其守護(hù)的實(shí)際是諸相無(wú)相、本來(lái)見(jiàn)佛。你說(shuō)這不成禪宗了?你可以不在意、不留駐在這個(gè)言說(shuō)上,就無(wú)所得地念佛,是很方便的。但如果腳疼了就要揉腳,腿疼了就要揉腿,困了就要靠一靠、停一停,這就不與智慧相合了,就透視不了法無(wú)自性,透視不了法本無(wú)生滅、本無(wú)感受、也本來(lái)沒(méi)有痛癢。既然“本無(wú)”,為何現(xiàn)在現(xiàn)痛癢呢?面對(duì)如此幻業(yè),無(wú)染無(wú)著,人就得安樂(lè),因?yàn)樗莿x那間的因緣業(yè)相異熟罷了,不會(huì)有實(shí)質(zhì),不會(huì)長(zhǎng)久,一旦我們對(duì)此一個(gè)個(gè)地逾越過(guò)去了,其本質(zhì)就自然地揭示出來(lái),即法無(wú)自性的本質(zhì)就自然地揭示出來(lái)了,諸佛自然現(xiàn)前,如水鏡照物一樣。

  這的確需要不斷實(shí)踐才能純熟,一次一次地,不斷去觀察,不斷去運(yùn)用。我們單單學(xué)一些理論,不去實(shí)踐,實(shí)在是沒(méi)有意義的,此處用理解也實(shí)在是沒(méi)有意義的,應(yīng)依正知見(jiàn)、清凈知見(jiàn)、依智慧而行,單單言說(shuō),單單聽(tīng)聞,那只是一個(gè)緣起,若不去行持,十分難以親證,所以對(duì)此應(yīng)常行、多行�,F(xiàn)在若能真正走走般舟,真是福報(bào),在什么時(shí)間走?可能在我們每個(gè)時(shí)刻不丟念、不染著,這是一個(gè)很好的般舟,大家互相激勵(lì)吧。我們?cè)谖醋C法則利益前都應(yīng)大生慚愧啊,因?yàn)榉ú幌鄳?yīng),雖然大家對(duì)這個(gè)法則經(jīng)常聽(tīng)聞、交流,但沒(méi)有真正的成就利益之前,都是應(yīng)生慚愧的。

  三者。智慧清凈。更不復(fù)受諸后有故。

  前面講知見(jiàn)清凈,這里講智慧清凈,而智慧清凈立在不為后有。諸位菩薩各自審視審視,若明天沒(méi)有任何你所進(jìn)趣的世俗因緣,你會(huì)不會(huì)產(chǎn)生畏懼?如果明日所有作為中但是利益世間有情,此后有是無(wú)后有之相續(xù),是智慧相續(xù),或是慈悲相續(xù)。而一般我們都是后有相續(xù),也就是業(yè)相續(xù),若對(duì)業(yè)相續(xù)產(chǎn)生了橫斷橫出的心,這樣于智慧清凈是不難守護(hù)的。

  當(dāng)我們還為自身的作業(yè)、自身的得失打算時(shí),那是后有之相,是染污之行,是無(wú)智慧的。圭峰禪師講菩提心有三種相,其中大智者,上無(wú)諸佛可成,中無(wú)諸法可修,下無(wú)眾生可度,如此之相就是大智之相,空凈無(wú)礙啊。如果我們還設(shè)立一個(gè)后有,說(shuō)什么明日、后日如何行為,那就無(wú)力守護(hù)現(xiàn)下的清凈心、智慧心。如果我們發(fā)心運(yùn)用智慧、慈悲來(lái)延續(xù)未來(lái),那就是菩提心的守護(hù)了,即在后有的生命中延續(xù)悲智二法,那就是不離父母生身而成就菩提,心念一轉(zhuǎn),此造業(yè)身就成為一個(gè)悲智身,可廣利世間,這是十分清晰的。

  在藏傳佛教的加行中,厭離心,以及徹底舍棄此身之受樂(lè),即一切享受與安樂(lè)的心,這是兩個(gè)最基本的加行,若不然上師是絕對(duì)不會(huì)給你授法的。我剛出家時(shí),有菩薩就對(duì)我講:“若要此身有真正的佛法成就,你就要舍棄此身任何業(yè)相之染著,否則是不會(huì)有成就的�!碑�(dāng)時(shí)我有觸目驚心的感覺(jué),對(duì)于徹底舍棄此身在物質(zhì)、精神上的受用,還是有一些顧慮,有一些茫然。經(jīng)過(guò)一段實(shí)踐,乃至遇到阿彌陀佛這個(gè)教言機(jī)制,才知道橫斷橫出的善巧所在,也即圣者如阿羅漢所證果之不為后有的抉擇在什么地方,就在于不再延續(xù)自己的善惡無(wú)記之業(yè),所有延續(xù)依悲智二法,如曇鸞法師所講的“以佛愿為生命,豈可思議”?即是說(shuō)用佛愿來(lái)延續(xù)這個(gè)生命是不可思議的,而如果我們依自己的業(yè)力,依貪嗔癡慢疑不正見(jiàn)來(lái)延續(xù)生命,那就是后有。這一點(diǎn)是比較好審觀的。

  四者。施與清凈。不愿一切諸行果報(bào)故。

  此處說(shuō)的是對(duì)一切施與不求回報(bào)。我們?cè)?a href="/remen/bushi.html" class="keylink" target="_blank">布施過(guò)程中,不求回報(bào)是甚為重要的。同樣,在行法過(guò)程中,如果急于得到什么,急于功利,也會(huì)遮蔽自心。有所回報(bào),以及名聞利養(yǎng),都是世間的教育,若有所作為,則欲有所回報(bào),若沒(méi)有回報(bào),人就會(huì)生怨,比如會(huì)說(shuō):“我付出了多少,怎么沒(méi)有得到”?這是一種正常的凡夫心理。

  此處的“施與清凈”,就是不求回報(bào)。我們可以審視自己所有的作為是不是不再求于回報(bào)?如果就在作為之當(dāng)下徹底了脫,無(wú)有后有,無(wú)有黏著,無(wú)有回報(bào)之心,無(wú)有回報(bào)的索取,無(wú)有回報(bào)的妄想設(shè)置,那我們這樣做是無(wú)畏的,也利索,不會(huì)在得失上衡權(quán)。得失心是凡夫心中一切法的根本之始,一切凡夫作為都離不開(kāi)此心,而我們的作為如果真正不再計(jì)得失了,施與清凈自然就會(huì)呈現(xiàn)。這些經(jīng)文對(duì)凡夫有情的知見(jiàn)都十分有針對(duì)性,也十分具體,我們大家在平時(shí)生活中可以自己審觀。

  不求回報(bào),往往說(shuō)起來(lái)簡(jiǎn)單,在凡情之中,不求回報(bào)是什么樣的心理呢?大方?無(wú)私?無(wú)我?如果真是要你所喜愛(ài)之物、貪愛(ài)之物,或者你尊重之物,你能否給出呢?昨天有個(gè)法師說(shuō),他在終南山住時(shí),遇到過(guò)強(qiáng)盜來(lái)?yè)屢吕?這時(shí)他該怎么來(lái)面對(duì)呢?應(yīng)不應(yīng)該給呢?就這個(gè)問(wèn)題,他問(wèn)了很多人,有的比丘說(shuō)全給他,有的說(shuō)制服他,也有說(shuō)寧舍生命也不能舍衣缽的,說(shuō)法不一。我們?nèi)绾蝸?lái)看這個(gè)問(wèn)題呢?《四分律藏》中對(duì)此是有解釋的。真不求回報(bào)的人,做事是很無(wú)畏的,無(wú)私者無(wú)畏啊,肯定不會(huì)有委屈、責(zé)難的心智。往往委屈就委屈在回報(bào)上了,因?yàn)榛貓?bào)不相應(yīng),人就會(huì)感覺(jué)到委屈。所以,“施與清凈”是我們出家在家人都應(yīng)該審觀的一個(gè)大法則,世尊在這八法、十法中,講的都是我們平時(shí)生活中十分具體的內(nèi)容,我們平時(shí)心中最容易犯的過(guò)失,或者最容易強(qiáng)執(zhí)的知見(jiàn),這里都一一表述出來(lái)了。

  五者。多聞清凈。既聞法已畢竟不忘故。

  我們于不舍法心智中多聞諸法,是善巧;聞而不染,機(jī)緣成熟即能行持,是為方便。因此,“多聞清凈”是很重要的,多聞而不成負(fù)擔(dān),不成驕慢,機(jī)緣一熟就能行持,或者布施于人、廣傳世間,這都是善巧。有的人接觸法、接觸人多了以后,會(huì)產(chǎn)生驕慢、邪見(jiàn),那就是多聞不清凈了,因?yàn)橐宰约憾嗦劧a(chǎn)生慢心、邪見(jiàn)心、高低心,這樣就會(huì)污染這個(gè)法則。

  六者。精進(jìn)清凈。于一切時(shí)求佛菩提故。

  所守護(hù)法則普皆回向阿耨多羅三藐三菩提,但依最上乘心,不為他求,不為他墮,是為“精進(jìn)清凈”。在三乘心智中,有聲聞菩提心、緣覺(jué)菩提心,乃至佛菩提心,此處說(shuō)唯“求佛菩提”,即是求最上乘心,是為精進(jìn),應(yīng)于此心無(wú)舍無(wú)墮。

  七者。遠(yuǎn)離清凈。于一切名利不染著故。

  在佛法的機(jī)制中我們也看得到名聞利養(yǎng),若稍有正行,對(duì)法則有一些相似實(shí)踐,名利隨之而來(lái),稍不注意就會(huì)被名利所害,被名利所染,被名利所污,所以應(yīng)“遠(yuǎn)離清凈”。

  八者。不退清凈。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。初不動(dòng)搖故。

  最初不能動(dòng)搖,實(shí)際阿耨多羅三藐三菩提心,即無(wú)上菩提心,從初發(fā)心一直到成就都是同一心智,所以說(shuō)“發(fā)心佛即成”。既然“發(fā)心佛即成”,所以十分需要清晰此發(fā)心,是為“不退清凈”。

  賢護(hù)。是為彼善男子善女人所獲八法也。

  “獲”者,當(dāng)守護(hù),當(dāng)實(shí)踐,當(dāng)成就。這些經(jīng)典真是應(yīng)該常讀,在放光寺大家讀了一個(gè)月,然后我們?cè)僮鲞@個(gè)個(gè)提示,無(wú)外乎是為了使般舟經(jīng)典能廣泛傳播于世,令大家能依經(jīng)而行、依法而行、如法而行、如法成就,這樣就不走彎路,免除無(wú)益之苦而進(jìn)趣菩提。

  爾時(shí)世尊。為重明此義。以說(shuō)偈曰。

  智人不起有相想亦當(dāng)除慢及我心

  于深忍中無(wú)取著彼能速宣此三昧

  空中本求滅諍根涅槃無(wú)相大寂定

  于佛無(wú)嫌不謗法彼能速宣此三昧

  說(shuō)明宣化此三昧應(yīng)守護(hù)的一種心智。

  智者不興嫉妒意念佛知恩及法僧

  所生降伏無(wú)遷移如是寂靜持三昧

  無(wú)有嫉妒亦無(wú)疑思惟深法真實(shí)信

  精進(jìn)不懈離諸欲彼能如是得三昧

  偈中有“宣三昧”、“持三昧”、“得三昧”,這個(gè)說(shuō)法次第無(wú)外乎是從求法中、讀誦中、傳播中、解說(shuō)中、親證法則利益中,設(shè)置種種法則以印契我等自心。這里藥方很多,以治我們各種疾病,但對(duì)嫉妒與驕慢的提示是十分突出的,此外對(duì)精進(jìn)也作了特別提示,但于無(wú)上乘作以守護(hù),是為精進(jìn)善巧。

  常行比丘乞食法舍諸別請(qǐng)況求財(cái)

  斷除垢染證真如彼能如是得三昧

  “乞食法”,實(shí)際是舍離諸驕慢之法,亦是舍離貪圖安逸的法則。

  “舍諸別請(qǐng)況求財(cái)”,出家人或行法人若貪于諸財(cái),過(guò)患無(wú)窮,會(huì)因這個(gè)沉重的包袱而耽擱自己成道的機(jī)遇。

  誰(shuí)能有此三摩提我應(yīng)聽(tīng)受廣流布

  于教師所起佛想彼能如是得三昧

  三摩提,就是三昧成就與安住�,F(xiàn)在行法者這么多,若真正有證三摩提安樂(lè)法則者,那應(yīng)該請(qǐng)這類(lèi)善知識(shí)廣泛利益世間。

  “于教師所起佛想”,現(xiàn)在漢傳佛教中對(duì)師、對(duì)師教的尊重還是比較薄弱的,而藏傳佛教中對(duì)師的審視、認(rèn)知是十分重要的一環(huán),也可以說(shuō)是一個(gè)首要的問(wèn)題,因?yàn)橛趲熖幦舨蛔鞣鹣?法益流通就受到了阻礙。實(shí)際此想非過(guò)患想,我們于所宣法本相應(yīng)契合,才能得到佛法真正的加持。

  若人修行此三昧當(dāng)具功德超世間

  “當(dāng)具功德超世間”,世尊出世教言,絕對(duì)不是單單為了增益世間,而是為了令世間有情真正地在超世間法則中審視世間,若不然我們就會(huì)把佛法當(dāng)成人間之教,同化佛法,即把佛法世俗化,這也是一個(gè)特別大的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。

  彼應(yīng)速受八種法稱(chēng)諸佛心凈無(wú)垢

  我們?nèi)裟茈S順諸佛,那么自然就會(huì)超越諸垢障業(yè)緣。

  持戒清凈無(wú)有邊三昧菩提及勝見(jiàn)

  彼能清凈諸有中住以最妙功德聚

  這兩句偈子特別簡(jiǎn)潔地提示了“清凈諸有中”,我們于諸有中若無(wú)染,即是清凈的,若有染,即是染著于諸有。若染著于諸有,那么產(chǎn)生的一切都是業(yè)相相續(xù);若于諸有中無(wú)染無(wú)著、清凈安立,則自然就是殊妙功德,即所謂“最妙功德聚”。因此,我們就是在這個(gè)現(xiàn)緣業(yè)相中,依染或不染二法,得以清凈與不清凈、妙用與業(yè)相續(xù)的。

  智慧清凈不受有布施離垢入無(wú)為

  偈頌主要是重宣前面長(zhǎng)行的內(nèi)涵,所以我們讀起來(lái)有重復(fù)之意,實(shí)際不是,法之教言即使一句話說(shuō)十遍,也是逐漸深入、細(xì)膩、純熟的,莫作重復(fù)想。

  得彼多聞未曾忘其為智人功德藏

  在后得智中,若沒(méi)有多聞之法,我們很難有所謂“不空智”的成就,因?yàn)樵谛薜路ㄖ?即利世法則、現(xiàn)前操作中,還是需要教授、需要熏習(xí)、需要聽(tīng)聞的。

  勇猛精進(jìn)得菩提于世名利不貪染

  若諸智者善行此彼入無(wú)上深妙禪

  還是不斷提示無(wú)染無(wú)著、斷除后有、悲智延續(xù)、傳法延續(xù)、行法延續(xù),而不在業(yè)相延續(xù)。

  我們看到,此十法、八法所宣化的內(nèi)容要點(diǎn)中有除驕慢、離妒忌、不求回報(bào)、于諸有中無(wú)有染著、于無(wú)上菩提作守護(hù)而不貪世間、于無(wú)上菩提抉擇而不貪別法、不行別法等等。

  [1]見(jiàn)一卷本《佛說(shuō)般舟三昧經(jīng)》。

  [2]華首門(mén):迦葉尊者守衣入定之所,在雞足山華首放光寺上方300米位置,大約海拔3000米左右。

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