修習(xí)止觀坐禪法要 6

　　次六根門(mén)中修止觀者:一眼見(jiàn)色時(shí)修止者。隨見(jiàn)色時(shí),如水中月,無(wú)有定實(shí)。若見(jiàn)順情之色,不起貪愛(ài);若見(jiàn)違情之色,不起瞋惱;若見(jiàn)非違非順之色,不起無(wú)明及諸亂想,是名修止。

　　前面是說(shuō)的六種緣修止觀,約行、住、坐、臥、作、言語(yǔ),在這樣的情況里面也還是修止修觀的,這一科說(shuō)完了�，F(xiàn)在是歷六種境界修止觀,就是六根門(mén)中修止觀的意思。六根,就是眼耳鼻舌身意。這個(gè)「根」字就是有一種力量,它能夠幫助心里的活動(dòng),這個(gè)眼識(shí)、耳識(shí)、乃至意識(shí),這個(gè)識(shí)的活動(dòng)需要眼根、耳根、乃至意根的幫助,才能在色聲香味觸的境界上活動(dòng)的,它有幫助的力量,所以叫作「根」;若是沒(méi)有根,識(shí)就不能活動(dòng)了,所以這個(gè)力量還是很大的。這個(gè)「門(mén)」什么意思呢?就像這個(gè)房子的門(mén),房子里面的人可以從這里出去。我們這個(gè)識(shí)也要假借六根為門(mén),才能夠有活動(dòng)。這等于是一個(gè)譬喻了。

　　在「六根門(mén)」里邊修止觀;第一個(gè)是「眼見(jiàn)色時(shí)修止者」,六個(gè)根,第一個(gè)就是眼根。這個(gè)眼根發(fā)生作用的時(shí)候,它看見(jiàn)了外面的境界,就是種種的顏色、形相,這個(gè)時(shí)候要修止,怎么樣修法呢?「隨見(jiàn)色時(shí),如水中月,無(wú)有定實(shí)」,前面的文,智者大師說(shuō)過(guò)了,前后的文這個(gè)止都是按體真止的意義說(shuō)明的,所以這里也還是這樣的道理;隨我們看見(jiàn)的一切形相的時(shí)候,我們要用般若的智慧去觀察它,不要隨順自己的老毛病活動(dòng)。所以這佛法對(duì)于我們修行人來(lái)說(shuō),也還可以用這句話(huà)說(shuō),「改造思想」。出了家以后,這個(gè)思想要改變,要用佛法作自己的思想,自己的一念心的活動(dòng)常要遵循真理,這樣子慢慢的就可以轉(zhuǎn)凡成圣了,就可以成為圣人了。如果說(shuō)我們不學(xué)習(xí)佛法,在思想上還是老的家風(fēng),那也就等于沒(méi)有接受佛法了。所以這里說(shuō):「隨見(jiàn)色時(shí),如水中月」,要觀察這個(gè)色。佛沒(méi)有說(shuō)叫我們閉上眼睛,什么都不看,也還不是。說(shuō)是你見(jiàn)到什么境界的時(shí)候,眼睛看到什么境界的時(shí)候,要有正憶念。怎么樣憶念法?怎么樣觀察法呢?「如水中月」,說(shuō)這個(gè)形相就像水里的月亮似的,像水里的月亮,又有什么道理呢?「無(wú)有定實(shí)」,就是水里的月亮,它是不決定的,它是不真實(shí)的。

　　這個(gè)「不決定」這句話(huà)說(shuō)得非常好,用這個(gè)字用得非常好。我們前面一開(kāi)始講這個(gè)自性空的時(shí)候,曾經(jīng)說(shuō)這個(gè)自性,「自性」換一句話(huà)說(shuō)就是「定」,就是有決定性的東西,就是有自性的;有自性的,就是有決定性的。譬如這個(gè)敲罄,你用一個(gè)小木頭片去敲罄是什么聲音?如果你用一個(gè)鐵錘子去敲罄是什么聲音?如果這個(gè)罄壞了你再去敲它,是什么聲音?所以這個(gè)聲音隨著因緣轉(zhuǎn)變,它自己不能決定的。就是沒(méi)有「定」,也就是沒(méi)有「實(shí)」。說(shuō)這個(gè)水里的月亮,它是沒(méi)有決定性的。如果來(lái)了云霧了,把天上的月遮住了,水里頭還有月影嗎?它如果有決定性,它就是繼續(xù)有月亮,那就是有決定性了。說(shuō)是我們看一種形相,它有沒(méi)有決定性呢?它也是因緣有的,它是因緣有的,它的因緣一變了、它也隨著變化,它自己不能決定的。所以這個(gè)形相,說(shuō)看見(jiàn)一個(gè)人,這個(gè)人看見(jiàn)我一臉惡相,他是有什么壞主意了。但你不要用原來(lái)的取相惑去觀察他,你用這個(gè)自性空的智慧去觀察他,這是有因緣的,這個(gè)相現(xiàn)出來(lái)是有因緣的。沒(méi)有因緣的時(shí)候,這個(gè)相是沒(méi)有的。沒(méi)有因緣的時(shí)候沒(méi)有這個(gè)相,這個(gè)相就叫作自性空了。把所有的因緣都撇開(kāi),看看還有沒(méi)有這個(gè)相?這個(gè)相是無(wú)有少法可得了。所以「無(wú)有定實(shí)」這里面包含著無(wú)常的意思,它會(huì)變化的。說(shuō)這個(gè)人他很好,但是他會(huì)變化的。說(shuō)這個(gè)人很壞,他也會(huì)變化的。說(shuō)是不管好、是壞,觀察它是自性空的,好壞都是不可得的,不可得就是無(wú)所住而生其心了。說(shuō)「無(wú)有定實(shí)」,這個(gè)「實(shí)」是實(shí)在的,就是有決定性的、不可變異的,就是實(shí)在的。所以用這樣的義去觀察它,「如水中月,無(wú)有定實(shí)」。

　　你常用這樣的智慧去觀察的時(shí)候,「若見(jiàn)順情之色,不起貪愛(ài)」,隨順我的心情,我感覺(jué)很滿(mǎn)意,但是你若觀察它「如水中月,無(wú)有定實(shí)」的時(shí)候,就不起貪愛(ài)了,這個(gè)貪愛(ài)心就沒(méi)有了。我們一般人的想法,是怎么想的呢?希望外面的境界滿(mǎn)我的意。如果這個(gè)不滿(mǎn)意,我不要;我再選一個(gè)滿(mǎn)意的,總是從外面想辦法。一般的凡夫都是這樣子。但是釋迦牟尼佛告訴我們的辦法,不是。改造自己。外面的境界隨它好壞,改造我自己,把我自己的貪瞋癡去掉了,有了般若智慧的光明了,好的境界也好,壞的境界也好,都是平平靜靜的,無(wú)喜亦無(wú)憂(yōu),是這么一個(gè)太平的境界。所以這個(gè)「若見(jiàn)順情之色不起貪愛(ài)」,我心里面不動(dòng)。這事實(shí)上的經(jīng)驗(yàn),人是滿(mǎn)意于順情的境界,就是剛才說(shuō)的;可是事實(shí)上又不可能天天都滿(mǎn)意的,不可能年年都滿(mǎn)意的,所以人就是苦惱。今天是很快樂(lè),明天就流淚了,每一個(gè)眾生從無(wú)始劫來(lái)都是這樣子,但是自己還不覺(jué)悟。所以「順情之色」你若能這樣觀察呢,不起貪愛(ài)。

　　「若見(jiàn)違情之色,不起瞋惱」,看見(jiàn)這個(gè)不順于我的心情的形相,我不起瞋惱,因?yàn)闆](méi)有這么一回事情,觀察它如水中月,它就是自性空的了,它沒(méi)有來(lái)惱亂我。我自己也是如水中月,也是無(wú)我、無(wú)我所的,惱亂誰(shuí)呢?所以不起瞋惱,這個(gè)瞋心不動(dòng)、沒(méi)有�！溉粢�(jiàn)非違非順之色,不起無(wú)明及諸亂想」,若是接觸到也不違、也不順的這個(gè)形相,我也不起無(wú)明和諸亂想的。這個(gè)「無(wú)明」是什么呢?「無(wú)明」當(dāng)然可以說(shuō)沒(méi)有智慧,這個(gè)沒(méi)有智慧,究竟是什么東西呢?「取相惑」。就是我們心遇見(jiàn)什么境界就去取著它,就像這個(gè)手不論遇見(jiàn)什么都去拿過(guò)來(lái),這手就是要拿東西。我們心遇見(jiàn)什么境界也是,好的也是取、不好的也是取,你認(rèn)為它是真實(shí)的,這就是取了,在心理上來(lái)說(shuō)就是取了。這一取,認(rèn)為它是真實(shí)的,然后就分別它是好的、它是壞的、或者是不好不壞的、它是對(duì)我有利的、或者它是對(duì)我有害的,就種種的分別亂想都起來(lái)了。現(xiàn)在,這個(gè)書(shū)當(dāng)然是智者大師說(shuō)的,實(shí)在也就是佛說(shuō)的;你讀這些經(jīng),經(jīng)上也是這樣說(shuō)。遇見(jiàn)了「非違非順之色,不起無(wú)明」,不要去取著它是真實(shí)的,不要這樣起種種的虛妄分別。你要有正憶念,用這個(gè)般若的智慧,觀察它是緣起的、它是自性空的、它是無(wú)常的。你這樣去觀察呢,你這個(gè)貪愛(ài)心也沒(méi)有了,這個(gè)瞋心也沒(méi)有了,你內(nèi)心里面很太平的。

　　我們?nèi)羰遣宦?tīng)聞佛法,不知道這回事,那么我們就是隨順自己無(wú)始劫來(lái)的煩惱這樣去活動(dòng),就是老在這個(gè),有的時(shí)候快樂(lè)了、有的時(shí)候苦惱了,當(dāng)然這苦惱的時(shí)候特別多,憂(yōu)苦的時(shí)候特別多,安樂(lè)的時(shí)候不是很多的(很少的),就是這樣子生活下去。說(shuō)一般的老百姓,上至于于統(tǒng)治者,國(guó)家的領(lǐng)導(dǎo)人,完全都不出這個(gè)范圍的,都是這樣子,就是這樣生活。我們釋迦牟尼佛覺(jué)悟了這個(gè)真理,告訴我們,告訴你一個(gè)大安樂(lè)的法門(mén)。所以就是你不要取著。這個(gè)「不起無(wú)明」這句話(huà)是通于前面兩段的,說(shuō)是「隨見(jiàn)色時(shí),如水中月,無(wú)有定實(shí)。若見(jiàn)順情之色,不起貪愛(ài)」,這也是不起無(wú)明。「若見(jiàn)違情之色,不起瞋惱」,也是不起無(wú)明的。本來(lái)是先起無(wú)明,而后才起貪愛(ài)、或者瞋恚的。這個(gè)無(wú)明反倒是根本的煩惱了。用這樣的智慧,把自己的煩惱停下來(lái),「是名修止」,這就叫作修止。

　　這說(shuō)話(huà)是容易。我們的眼耳鼻舌身意都是正常,我們來(lái)到佛教里來(lái)了,來(lái)到佛教里來(lái),各有各的因緣了,時(shí)間或長(zhǎng)、或短了。若是我們一開(kāi)始就接受這樣的法門(mén),我們不要去作大通家,不要作大通家。我們就把這一個(gè)法門(mén),用一點(diǎn)時(shí)間,把它通了。我們就開(kāi)始這樣生活,我們用這樣的法門(mén)來(lái)調(diào)伏自己,我看三年的時(shí)間就有消息,你心情就會(huì)很快樂(lè)。這個(gè)快樂(lè),倒不是我把這個(gè)樓房修得很大、很漂亮,不是。就是你在那個(gè)茅蓬里住,你心里也很快樂(lè)的,他不苦惱。

　　云何名眼見(jiàn)色時(shí)修觀?應(yīng)作是念:隨有所見(jiàn),即相空寂。所以者何?于彼根塵空明之中,各無(wú)所見(jiàn),亦無(wú)分別,和合因緣,出生眼識(shí),次生意識(shí),即能分別種種諸色,因此則有一切煩惱善惡等法。即當(dāng)反觀念色之心,不見(jiàn)相貌。當(dāng)知見(jiàn)者及一切法畢竟空寂,是名修觀。

　　「云何名眼見(jiàn)色時(shí)修觀?」前面是說(shuō)這個(gè)修止,這底下說(shuō)修觀�！笐�(yīng)作是念」,這個(gè)「作」就是生起來(lái),在我們這個(gè)取相的煩惱的這個(gè)心里面生出一朵蓮華來(lái),在淤泥里生出蓮華來(lái)。我們這一念的分別心,總是貪瞋癡和它一起活動(dòng)的,忽然間生出個(gè)蓮華來(lái)了,就是生出般若的智慧來(lái)了,叫作「應(yīng)作是念」。

　　「隨有所見(jiàn),即相空寂。所以者何?于彼根塵空明之中,各無(wú)所見(jiàn),亦無(wú)分別,和合因緣,出生眼識(shí),次生意識(shí),即能分別種種諸色,因此則有一切煩惱善惡等法」。這底下是說(shuō)觀,前面說(shuō)止也是用觀作止的,不過(guò)那個(gè)文略一點(diǎn)。這底下文多一點(diǎn),把這個(gè)「如水中月,無(wú)有定實(shí)」這兩句話(huà)說(shuō)得詳細(xì)了一點(diǎn),就只此不同。

　　「隨有所見(jiàn)」到的,「即相空寂」,這兩句話(huà)是總說(shuō),這大意、這兩句話(huà)把它說(shuō)出來(lái)了。隨你所看見(jiàn)的一切境界,看見(jiàn)小孩子也好、看見(jiàn)大人也好、看見(jiàn)老鼠也好、你看見(jiàn)一條牛也好,你這個(gè)正念不要失掉,隨時(shí)提起來(lái),「即相空寂」,就所見(jiàn)的這個(gè)相它本身就是空無(wú)所有的,就是空無(wú)所有的。我昨天已經(jīng)說(shuō)了,要把這個(gè)空搞通了,就像一加一是二那樣的明白,一點(diǎn)也不疑惑。一加一是二,你要把這個(gè)空的道理把它弄通,弄得明明白白的。不是說(shuō)似是而非的說(shuō)了一大套,又好像明白、又好像沒(méi)明白,這個(gè)沒(méi)有用;你想要在你心里面發(fā)生作用,這樣是不夠的,你一定要老老實(shí)實(shí)的把它搞通了。喔!我自己的心里面是通過(guò)去了,是空了,你最低限度要達(dá)到這個(gè)程度。這樣子,「隨有所見(jiàn),即相空寂」,在你心里面一點(diǎn)也不疑惑才可以,這樣你隨時(shí)就可以用。

　　所以我感覺(jué),你要讀這個(gè)《大智度論》,《大智度論》它把這個(gè)空說(shuō)得明明白白的,不是勉勉強(qiáng)強(qiáng)的。有的人說(shuō)空,也不能說(shuō)他說(shuō)錯(cuò)了,但是就是很勉強(qiáng),聽(tīng)起來(lái)很勉強(qiáng),那樣不行的。說(shuō)「隨有所見(jiàn),即相空寂」,你要這樣子的。

　　「所以者何?」這個(gè)「隨有所見(jiàn),即相空寂」,這句話(huà)我還沒(méi)懂啊!你再多說(shuō)幾句。所以「所以者何」呢?「于彼根塵空明之中」,這里說(shuō);于這個(gè)人,他的眼根、眼識(shí)所見(jiàn)的塵境,所見(jiàn)的這些什么顏色、什么形相,是「塵」。「空」,這個(gè)眼要見(jiàn)色需要有虛空,如果你面墻了,這個(gè)是不行的。「明」,還要有光明才能把這個(gè)顏色的形相顯示出來(lái)�！钢�中」,這些因緣之中,「各無(wú)所見(jiàn)」,如果是各別的孤立起來(lái),那就是沒(méi)有「見(jiàn)」的。譬如說(shuō)我們有眼根,但是沒(méi)有所見(jiàn)的境界,這個(gè)見(jiàn)的作用也不發(fā)生出來(lái)的。有所見(jiàn)的境界、沒(méi)有能見(jiàn)的眼,也沒(méi)有「見(jiàn)」的作用。

　　所以由這個(gè)根、塵、空、明這些事情,你分別、分開(kāi)來(lái)獨(dú)立起來(lái),都是不能見(jiàn)的,也沒(méi)有分別的。我們這個(gè)第六意識(shí)是能分別的,這眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí),它只是一剎那,它的時(shí)間很短。它也是與境界接觸,就是有個(gè)明了性,這個(gè)明了性異于木石,這個(gè)木石是沒(méi)有明了性的。我們的這個(gè)眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)是有明了性的,這個(gè)明了性一明了,就是一剎那就過(guò)去了,現(xiàn)成的話(huà)叫「不帶名言」。眼識(shí)它見(jiàn)的時(shí)候,它只是這樣一見(jiàn),它還沒(méi)有名字,還不能說(shuō)話(huà),所以「不帶名言」。它雖然見(jiàn)到這顏色了,但是它沒(méi)有分別這個(gè)是青黃赤白,還沒(méi)有這種分別,當(dāng)然不能說(shuō)話(huà)。那么有了名字、能說(shuō)話(huà)的是第六意識(shí),就是第二剎那以后,第六意識(shí)它就活動(dòng)了,它就看見(jiàn)這是青色、這是白色、這地方供的是佛相、怎么怎么的,它也會(huì)分別了、也會(huì)說(shuō)話(huà)了,就是有了名言了。所以若只說(shuō)前五識(shí)呢,是各無(wú)所見(jiàn)亦無(wú)分別,他們不和合的時(shí)候,當(dāng)然沒(méi)有發(fā)生這些作用。

　　「和合因緣,出生眼識(shí)」,若這些根、塵、空、明,這些種種需要具備的條件和合了,就是具足了。「出生眼識(shí)」,這眼識(shí)發(fā)生出來(lái)了,眼識(shí)發(fā)生出來(lái)就是不帶名言。「次生意識(shí)」,第二剎那這個(gè)第六意識(shí)就活動(dòng)了�！讣茨芊謩e種種諸色」,這個(gè)時(shí)候就能分別了,這是青的、這是黃的、這是白的、這是大蓮華、怎么怎么的,也就會(huì)說(shuō)話(huà)了�！敢虼藙t有一切煩惱善惡等法」,我們凡夫是這樣子嘛!這一分別就有了很多的貪煩惱、瞋煩惱、各式各樣的煩惱,也就作出來(lái)這些善惡的這些事情來(lái)了。

　　那么我們現(xiàn)在是修行人,我們不應(yīng)該有煩惱,我們「即當(dāng)反觀念色之心,不見(jiàn)相貌」,我們是修行人,但是我們還不是圣人,我們沒(méi)有成佛。我們不應(yīng)該有煩惱,這只是道理上說(shuō),事實(shí)上還是有煩惱。怎么樣叫這個(gè)煩惱不要活動(dòng)呢?「即當(dāng)反觀念色之心」,這就是你不要向外去攀緣去,你回過(guò)來(lái)看看自己這個(gè)念色之心,在憶念色相的這個(gè)心理,這個(gè)心現(xiàn)在在干什么?它這個(gè)心是怎么有的?「不見(jiàn)相貌」,觀察一看,這個(gè)心它也是因緣有的,因緣有的就是自性空的,自性空里面就看不見(jiàn)它的貪欲相、瞋恚相、高慢的相、疑惑的相,各式各樣的煩惱都不見(jiàn)了,而這覓心了不可得了,這不見(jiàn)相貌就是「覓心了不可得」的意思,就這么意思。

　　這譬如說(shuō)是,我們?cè)谶@里坐著,這屋里沒(méi)有人,就你一個(gè)人在這里坐著,這么一個(gè)空空的境界,忽然間來(lái)了大毒蛇,來(lái)了很多,這毒蛇很大,張著嘴來(lái)嚇你,你心里怎么樣?你的心,剛才這屋子里一個(gè)人也沒(méi)有,也沒(méi)有毒蛇、也沒(méi)有老虎,你在這里很安閑、很寂靜,忽然你發(fā)現(xiàn)有大毒蛇、有老虎來(lái)了,要向你張牙舞爪,你這個(gè)平靜的心立刻沒(méi)有了,你這恐怖的心就來(lái)了。那么你若是反觀,「即當(dāng)反觀」我這個(gè)心,我這個(gè)恐怖的心是怎么來(lái)的呢?是因緣有的。沒(méi)有因緣的時(shí)候,這個(gè)恐怖的心是沒(méi)有的。沒(méi)有因緣的時(shí)候恐怖心沒(méi)有,這就叫作「自性空」。觀察這個(gè)恐怖的心,沒(méi)有因緣的時(shí)候,這個(gè)恐怖心是什么樣子?這個(gè)恐怖心「無(wú)有少法可得」,就是前面說(shuō)「如水中月,無(wú)有定實(shí)」,沒(méi)有定實(shí),沒(méi)有因緣的時(shí)候,那有水中月呢?這個(gè)心是不可得的,這一念心是不可得的,它沒(méi)有真實(shí)性的,那么這個(gè)恐怖是不可得的。沒(méi)有因緣的時(shí)候,這個(gè)老虎也是不可得的,這個(gè)毒蛇也是不可得,也是空的。在這「自性空」,也就是畢竟空上,老虎也不可得、毒蛇也不可得。這個(gè)見(jiàn)老虎、見(jiàn)毒蛇生恐怖心的,也是不可得。在畢竟空上無(wú)有少法可得,你這個(gè)心就安住在這個(gè)不可得上面,在這上面的時(shí)候,你就安閑自在了。

　　我們凡夫因?yàn)橛?a href="/remen/wozhi.html" class="keylink" target="_blank">我執(zhí)、有我見(jiàn)、有我愛(ài),執(zhí)著有我,對(duì)這個(gè)我還特別的愛(ài),所以若有老虎、有毒蛇來(lái)了,它若傷害我,我就害怕了,就是這樣子。若是這些大阿羅漢,得無(wú)生忍的大菩薩,他與這個(gè)畢竟空相應(yīng)了,他就沒(méi)有這回事。他見(jiàn)到一切境界的時(shí)候,他心里面安閑自在,就是無(wú)我、無(wú)我所了。他與這個(gè)第一義諦,這個(gè)法性理相應(yīng)了,什么境界出現(xiàn)的時(shí)候,心里不動(dòng),沒(méi)有事。所以圣人他能那樣子,他是有個(gè)原因的,就是他不住色生心,不住聲香味觸法生心,他心不向外攀緣了,他就老是安閑自在的。所以我們現(xiàn)在,我雖然出家幾十年了,我心里面還有很多的煩惱都有,都有就「即當(dāng)反觀念色之心,不見(jiàn)相貌」,你若這樣觀呢,慢慢的、慢慢的,煩惱就除掉了,就沒(méi)有了。

　　「當(dāng)知見(jiàn)者、及一切法畢竟空寂」,你應(yīng)該知道,這個(gè)見(jiàn)這一切相的,及所見(jiàn)的一切法,能見(jiàn)的一切法,這個(gè)因緣生起畢竟空寂的這個(gè)道理是平等的,都是畢竟空寂的。你這樣思惟,你這樣觀察,「是名修觀」,這就叫作「修觀」。

　　但是我們這個(gè)世界上的人,這個(gè)眼睛的作用是很大的,常常要用眼睛。所以我們?nèi)羰羌僭O(shè)有興趣這樣作呢!的確是應(yīng)該這樣注意的。

　　二、耳聞聲時(shí)修止者。隨所聞聲,即知聲如響相,若聞順情之聲,不起愛(ài)心;違情之聲,不起瞋心;非違非順之聲,不起分別心,是名修止。云何聞聲中修觀?應(yīng)作是念:隨所聞聲,空無(wú)所有,但從根塵和合,生于耳識(shí),次意識(shí)生,強(qiáng)起分別,因此即有一切煩惱善惡等法,故名聞聲。反觀聞聲之心,不見(jiàn)相貌。當(dāng)知聞?wù)呒耙磺蟹ó吘箍占?是名為觀。

　　「二、耳聞聲時(shí)修止者。隨所聞聲,即知聲如響相,若聞順情之聲,不起愛(ài)心;違情之聲,不起瞋心;非違非順之聲,不起分別心,是名修止」,其實(shí)這以后的文的道理是一樣的,念一念就好了,不用講了。

　　這聞聲的時(shí)候修止,我們剛才說(shuō),我們這個(gè)世界上的人,這個(gè)眼睛很重要。這第二聞聲這件事也是很重要。那么聞聲的時(shí)候,你不要向外攀緣,常是反觀自己的心,用這個(gè)止觀來(lái)調(diào)伏自己,那么這個(gè)問(wèn)題就解決了�！鸽S所聞聲」,即知道這個(gè)聲音「如響」。這個(gè)「響」,就是在空谷里面,你在空谷這邊發(fā)出聲音,那邊有個(gè)回響�！富仨憽巩�(dāng)然就是那個(gè)地方的情況,它會(huì)有這種現(xiàn)象。在我們平常人,我們認(rèn)為那個(gè)響并沒(méi)有一個(gè)人在那里發(fā)出聲音來(lái),就認(rèn)為那個(gè)響是虛妄的。現(xiàn)在我們隨所聞聲,聽(tīng)見(jiàn)一個(gè)人贊嘆我,說(shuō)你怎么怎么好,你不要認(rèn)為那是真實(shí)的,你認(rèn)為這個(gè)聲音如響,并不是真實(shí),也都是虛妄的,畢竟空寂的,你這個(gè)心不要離開(kāi)這個(gè)道。是「即知聲如響相」,「響」的那個(gè)樣子。

　　「若聞順情之聲,不起愛(ài)心」,你不要起這個(gè)執(zhí)著心。或者有人會(huì)說(shuō):「他順著我的心情說(shuō)話(huà),贊嘆我好,我生了歡喜心不要緊。只是他罵我的時(shí)候,我不要隨順?biāo)?我用正念提起來(lái)對(duì)治,我不要生瞋心�！蛊鋵�(shí)這是不對(duì)的。你聞這個(gè)順情的聲音和違情的聲音,其實(shí)是一回事情。你對(duì)順情的聲音生愛(ài)著心,如果你不對(duì)治它,你這違情的聲音的瞋心,你也沒(méi)辦法對(duì)治的。對(duì)治這件事,是人家現(xiàn)在贊嘆你,或者是毀謗你,有道理、無(wú)道理,(若修行人可以不必那么想),你事情已經(jīng)到來(lái)了,臨時(shí)我才修止觀,當(dāng)然好過(guò)不修止觀。譬如說(shuō)我們就說(shuō)事實(shí)上,有的人說(shuō);自己知道自己的脾氣很壞,人家有一點(diǎn)不對(duì),立刻就怒起來(lái),知道自己不對(duì),但是自己不能夠改造自己,憤怒的時(shí)候還是憤怒。我們?nèi)羰峭艘徊絹?lái)說(shuō),應(yīng)該是原諒這個(gè)人,他的脾氣這樣子,就是久遠(yuǎn)以來(lái)習(xí)慣了,也就是那個(gè)煩惱,那個(gè)瞋心的種子太強(qiáng),你稍微有一點(diǎn)境界,他就要發(fā)生作用。那么這種境界出現(xiàn)了,說(shuō)我反觀我的心,觀察都是畢竟空的,心不動(dòng),這個(gè)事能不能辦得到?

　　所以智者大師說(shuō),這個(gè)「歷緣對(duì)境修止觀」,這是給誰(shuí)說(shuō)的?這是要給有一點(diǎn)修行的人說(shuō)這種佛法;這個(gè)法門(mén)是給有一點(diǎn)修行的人說(shuō)的,因?yàn)樗�能有效。那么我�?我的貪心很大,我的脾氣很壞,這個(gè)法門(mén)是不相應(yīng)的,那么我們應(yīng)該怎么樣?修那一個(gè)法門(mén)呢?應(yīng)該坐中;坐在那里修行對(duì)我們合適,那個(gè)時(shí)候也沒(méi)有人贊嘆我們,也沒(méi)有人毀謗我們,也沒(méi)有人欺騙我們,我們心平氣和的時(shí)候,你坐在那里,跑跑香,行一行,然后坐下來(lái),觀察眼耳鼻舌身意,色聲香味觸法,我這一念心是畢竟空的,常常這樣觀,這時(shí)候能觀上來(lái)。因?yàn)檫@時(shí)候貪煩惱不出現(xiàn),瞋煩惱、所有的煩惱都沒(méi)有活動(dòng),你心有余力可以修行奢摩他、毗缽舍那的,這時(shí)候是能修行的。若是你這時(shí)候不修行,你等到煩惱已經(jīng)出現(xiàn)了修行,那時(shí)候不行,修不來(lái)。所謂煩惱障,就是這個(gè);煩惱來(lái)的時(shí)候你不能修行的,煩惱是什么呢?煩惱能障礙你修行的嘛!在它煩惱不來(lái)的時(shí)候可以,煩惱不來(lái)的時(shí)候我們就可以修行。所以說(shuō)「煩惱障」,有時(shí)障、有時(shí)不障,就是它不活動(dòng)的時(shí)候不障礙,所以我們這個(gè)凡夫還有希望可以成為圣人的。若說(shuō)有煩惱就是障,那糟糕了!我們沒(méi)有希望成為圣人了,不行的。

　　所以這個(gè)地方,「隨所聞聲,即知聲如響相,若聞順情之聲,不起愛(ài)心;違情之聲,不起瞋心;非違非順之聲,不起分別心」,也就是那個(gè)「不起無(wú)明及諸亂想」,「是名修止」。

　　「云何聞聲中修觀?」修觀怎么修?「應(yīng)作是念:隨所聞聲,空無(wú)所有」,觀察這個(gè)聲音沒(méi)有決定性,他是靠因緣有的,你把這聲音孤立起來(lái),這個(gè)聲音就沒(méi)有了。說(shuō)是現(xiàn)在天上打雷的聲音很大,但是這個(gè)聲音是因緣有的,若是觀察這個(gè)聲音的自性,就是一點(diǎn)聲音也沒(méi)有,一切的聲音也都是這樣子�！鸽S所聞聲,空無(wú)所有,但從根塵和合,生于耳識(shí),次意識(shí)生」,第二剎那,這個(gè)第六意識(shí)生起了,「強(qiáng)起分別」�！复我庾R(shí)生」的時(shí)候,他「強(qiáng)起分別」;這個(gè)「強(qiáng)」,或者是,我們煩惱的種子很強(qiáng),所以就起了分別,「因此即有一切煩惱善惡等法,故名聞聲」。我們?nèi)绻�說(shuō)觀一切法空,沒(méi)有可分別的,但是我們強(qiáng)起分別,或者這樣說(shuō)也可以,「故名聞聲」。

　　「反觀聞聲之心,不見(jiàn)相貌」,觀察它也是畢竟空的,「當(dāng)知聞?wù)?及一切法,畢竟空寂,是名為觀�！惯@個(gè)觀是這樣觀。

　　三、鼻嗅香時(shí)修止者。隨所聞香,即知如焰不實(shí)。若聞順情之香,不起著心;違情之臭,不起瞋心;非違非順之香,不生亂念,是名修止。云何名聞香中修觀?應(yīng)作是念:我今聞香,虛誑無(wú)實(shí)。所以者何?根塵合故,而生鼻識(shí),次生意識(shí),強(qiáng)取香相,因此則有一切煩惱善惡等法,故名聞香。反觀聞香之心,不見(jiàn)相貌。當(dāng)知聞香及一切法畢竟空寂,是名修觀。

　　「三、鼻嗅香時(shí)修止者,隨所聞香,即知如焰不實(shí),若聞順情之香,不起著心;違情之臭,不起瞋心;非違非順之香,不生亂念,是名修止。」這個(gè)聞香生起煩惱,這個(gè)人是不一樣的,有的人他的鼻根很利,他對(duì)這個(gè)事情非常注意的。他鼻根一利,他就在那個(gè)地方有問(wèn)題,所以也應(yīng)該修行。「隨所聞香」即知道「如焰不實(shí)」,這個(gè)「焰」叫作「陽(yáng)焰」�！戈�(yáng)焰」是什么東西呢?就是春天夏天這個(gè)時(shí)候,這地面上的水蒸氣一飄動(dòng),太陽(yáng)光一照,我們遠(yuǎn)遠(yuǎn)的看見(jiàn),就像水似的。它也有一點(diǎn)光,所以叫「焰」。像水似的,但是我們走到那個(gè)地方也沒(méi)有水。說(shuō)是這個(gè)野外、曠野里面的鹿,它們就看見(jiàn)是水。看見(jiàn)水,渴了,就跑到那兒去飲水,到了那兒看,沒(méi)有水,所以也叫作「鹿渴」,也叫作「野馬」。

　　這「隨所聞香,即知如焰不實(shí)」,所聞到的那個(gè)香,就知道它像陽(yáng)焰水似的,實(shí)在沒(méi)有水。說(shuō)聞這個(gè)香,感覺(jué)這個(gè)香怎么怎么好,實(shí)在這個(gè)香也是假的,也是空的。所以「若聞順情之香不起著心」,也不要愛(ài)著。違情的臭味,也不要起瞋心,就是要調(diào)伏自己。

　　當(dāng)然我們平常,有的時(shí)候,如果是你對(duì)不住我了,你傷害我,我憤怒,這是很合道理的,你怎么能說(shuō)我起瞋心不對(duì)呢?若是他沒(méi)有得罪我,我就不高興了,這是我不對(duì)。那么,還這樣分別對(duì)不對(duì)。當(dāng)然也應(yīng)該知道是怎么個(gè)緣起,可是論修行,不管是合理、不合理,我心不應(yīng)該動(dòng),我若一動(dòng)心,就是我不對(duì)了,這要求高一點(diǎn)就是了�！覆黄鸩_心」�！阜沁`非順之香,不生亂念」,不生這些雜亂的思惟,「是名修止」�！冈坪蚊�聞香中修觀?」怎么樣修呢?「應(yīng)作是念:我今聞香,虛誑無(wú)實(shí)」,這個(gè)就比前面詳細(xì)了一點(diǎn)。聞這個(gè)香,這個(gè)香氣是因緣有的;因緣有的,它本身是虛誑的,沒(méi)有真實(shí)性,「所以者何」呢?「根塵合故,而生鼻識(shí)」,這個(gè)鼻識(shí)它不能自己發(fā)生作用,它要依賴(lài)根,依賴(lài)塵的和合,才有作用的�！复紊�意識(shí)」,生鼻識(shí)只是一剎那,然后才能生出來(lái)第六意識(shí)�！笍�(qiáng)取香相」,強(qiáng)取這個(gè)香的形相,「因此則有一切煩惱善惡等法,故名聞香」,這聞香,這是因緣生法的相貌�！阜从^聞香之心,不見(jiàn)相貌」,反觀這聞香之心,不見(jiàn)相貌;這個(gè)心若獨(dú)立起來(lái),這個(gè)聞香這個(gè)心是不可得的�！府�(dāng)知聞香,及一切法畢竟空寂,是名修觀」。

　　四、舌受味時(shí)修止者,隨所受味,即知如于夢(mèng)幻中得味。若得順情美味,不起貪著;違情惡味,不起瞋心;非違非順之味,不起分別意想,是名修止。云何名舌受味時(shí)修觀?應(yīng)作是念:今所受味,實(shí)不可得。所以者何?內(nèi)外六味,性無(wú)分別。因內(nèi)舌根和合,則舌識(shí)生,次生意識(shí),強(qiáng)取味相,因此則有一切煩惱善惡等法。反觀緣味之識(shí),不見(jiàn)相貌。當(dāng)知受味者及一切法畢竟空寂,是名修觀。

　　「四、舌受味時(shí)修止者」,這個(gè)「舌受味」,這個(gè)「受」當(dāng)感覺(jué)講也可以。這個(gè)舌它領(lǐng)受這個(gè)滋味的時(shí)候,我們要修止�！鸽S所受味,即知如于夢(mèng)幻中得味」,就像在夢(mèng)中吃飯,吃飯的味道是好或不好,作夢(mèng)的時(shí)候是在睡覺(jué),那有吃飯呢?沒(méi)有那么回事嘛!只是作夢(mèng)的虛妄分別,所以正是假的了,夢(mèng)中的境界是假的。「幻」是幻術(shù),用這個(gè)幻術(shù)變化出來(lái)的境界也都是假的,并不真實(shí)。「若得順情」的「美味」,「不起貪著」,所以這個(gè)修行人要克制自己,要約束自己,不放縱自己。不放縱自己,勉強(qiáng)的約束自己也很困難。現(xiàn)在佛菩薩給我們智慧,有道理的,觀察一切法空,沒(méi)有這么回事,我貪著什么東西呢?這也應(yīng)該是容易接受的了。「若得順情的美味,不起貪著;違情的惡味,也不起瞋心;非違非順之味,不起分別意想」,我不起分別意想,「是名修止」。

　　我講到這里,我心里想出來(lái)一件事。佛在世的時(shí)候,這南印度一個(gè)國(guó)家天旱,好像是不下雨,要請(qǐng)這些沙門(mén)道士祈雨。有的人相信外道婆羅門(mén),就要請(qǐng)婆羅門(mén)祈雨。有的人相信佛教,就要請(qǐng)這些比丘來(lái)祈雨。這國(guó)王就都隨順,好,就都請(qǐng)來(lái)。請(qǐng)來(lái)了,佛教就是摩訶迦旃延尊者,帶領(lǐng)了很多的比丘。那個(gè)國(guó)王是聰明人,他就說(shuō)是:「這婆羅門(mén)是有修行的人,這沙門(mén),佛弟子迦旃延尊者這些大比丘,也是有修行的人;我們?cè)趺粗�道他有修�?沒(méi)有修行呢?」就提出這么個(gè)問(wèn)題。然后這國(guó)王大臣,人多了,大家一商議,就想出辦法來(lái)。想什么辦法呢?我們請(qǐng)他們吃飯,請(qǐng)他們吃飯可以試驗(yàn)出來(lái)。那么就先請(qǐng)這個(gè)婆羅門(mén)吃飯,那么第一天吃飯,預(yù)備的菜飯都不好,吃飯的地點(diǎn)也不好,用的器具也不好,飯菜預(yù)備得也不好,這個(gè)婆羅門(mén)來(lái),吃完了就破口大罵。那么第二天呢,說(shuō):「我們昨天預(yù)備得是不對(duì)了,我們承認(rèn)錯(cuò),我們?cè)俸煤妙A(yù)備�！乖僬�(qǐng)來(lái),這個(gè)吃飯的地點(diǎn)也特別漂亮,用的器具,吃飯的器具也好,這個(gè)飯菜的味道也調(diào)得好。這些婆羅門(mén)吃完了,心里很歡喜,表示得很合乎人情味的。吃完了就走了。那么國(guó)王就是有個(gè)記錄,婆羅門(mén)就是這樣子;壞的境界他這樣反應(yīng),好的境界是這樣反應(yīng)的。

　　那么過(guò)了幾天,就請(qǐng)這個(gè)摩訶迦旃延尊者來(lái)吃飯,也是到那個(gè)…,好像是一個(gè)喂馬的一個(gè)馬棚里面,請(qǐng)這些阿羅漢,摩訶迦旃延尊者是佛的大弟子之一,那么領(lǐng)著諸比丘來(lái)吃飯。也是一樣,樣樣都不好。不好,這些比丘沒(méi)有出什么聲音。吃完飯了,這些侍奉的人要知道消息嘛!你們不出聲,怎么知道呢?說(shuō)是:「你們各位吃得怎么樣呢?」「我們吃飽了就好了!」就走了。那么第二天,我們還請(qǐng)你們吃飯。又是預(yù)備的都是好的。吃完飯了,迦旃延尊者這些大比丘也不出聲。吃完了,那么這些人又著急了,你們沒(méi)有什么反應(yīng),這怎么行呢?就主動(dòng)的問(wèn)一問(wèn),說(shuō):「我們今天預(yù)備得好不好啊?」這些比丘說(shuō):「吃飽了就好了!」還是這樣講。

　　這是在說(shuō)一切有部律里面說(shuō)這件事。這就是佛弟子,他接受了佛的教誨了,他接受了佛的奢摩他、毗缽舍那了,有了般若的智慧,他能觀照自己,他不放縱自己的煩惱。我們不要說(shuō)一定是圣人;凡夫,你肯修行也是一樣,能調(diào)伏自己,是三業(yè)隨智慧行的意思。

　　所以「若得順情美味,不起貪著,違情惡味,不起瞋心,非違非順之味,不起分別意想,是名修止」,這就是修止。

　　「云何名舌受味時(shí)修觀?」說(shuō)「應(yīng)作是念:今所受味,實(shí)不可得」,實(shí)在是這個(gè)味也是自性空的,沒(méi)有這個(gè)味可得的。「所以者何?內(nèi)外六味,性無(wú)分別,因內(nèi)舌根和合,則舌識(shí)生」。「所以者何?內(nèi)外六味」,「六味」就是酸甜苦辣咸淡六味。這個(gè)內(nèi)外六味,或者是內(nèi)身外境,或者是這么解釋�！感詿o(wú)分別」,這個(gè)味本身它并沒(méi)有分別,味本身它自己也不會(huì)說(shuō)話(huà);「我是酸的,我是甜的」,沒(méi)有這些分別的�！敢騼�(nèi)舌根」和這個(gè)味和合了,「則舌識(shí)生」,「次生意識(shí),強(qiáng)取味相」,去分別這個(gè)味是酸的,是甜的,是辣的�！敢虼藙t有一切煩惱善惡等法」,因此,因?yàn)檫@個(gè)關(guān)系,這一切的煩惱,一切善惡等法才現(xiàn)出來(lái)的。

　　「反觀緣味之識(shí),不見(jiàn)相貌」,外面的境界,種種的變化,但是我們佛教徒,不要一味的向外,要反回來(lái)觀察這個(gè)攀緣味的這個(gè)舌識(shí),它是怎么回事?是不見(jiàn)舌識(shí)的相貌,它是自性空的�！府�(dāng)知受味者,及一切法,畢竟空寂,是名修觀。」要這樣子修觀。

　　五、身受觸時(shí)修止者。隨所覺(jué)觸,即知如影,幻化不實(shí),若受順情樂(lè)觸,不起貪著;若受違情苦觸,不起瞋惱;受非違非順之觸,不起憶想分別,是名修止。云何身受觸時(shí)修觀?應(yīng)作是念:輕重冷暖澀滑等法,名之為觸;頭等六分,名之為身。觸性虛假,身亦不實(shí);和合因緣,即生身識(shí)。次生意識(shí),憶想分別苦樂(lè)等相,故名受觸。反觀緣觸之心,不見(jiàn)相貌。當(dāng)知受觸者及一切法畢竟空寂,是名修觀。

　　「五、身受觸時(shí)修止者」,第五,我們的身體受到觸的時(shí)候,要修止。「隨所覺(jué)觸,即知如影,幻化不實(shí)」,隨我們到什么地方,什么境界,什么環(huán)境,你感覺(jué)到有所觸的時(shí)候,或者是冷、或者是熱、或者是澀、或者是滑、或者輕、或者重,這些各式各樣的觸,「即知如影」,即知道這個(gè)所觸的境界,它就像影似的,它并不真實(shí)。像鏡子里面那個(gè)影像,它不是真有那個(gè)相的,是個(gè)假的,不是真實(shí)的�！富没�不實(shí)」,或者是幻術(shù)所變現(xiàn)的,或者神通變化的,都是不真實(shí)的。不過(guò)說(shuō)起來(lái),譬如說(shuō)我們坐船到大海里,遇見(jiàn)大風(fēng),這船翻了,掉到水里面淹死了。但是我們念觀世音菩薩,喔!這底下有個(gè)山,這海里面有個(gè)小山,我們就到山上去,得救了。但是我們想一想,原來(lái)沒(méi)有這個(gè)山的,怎么忽然間有這個(gè)山呢?就是觀世音菩薩的神通的變化,等我們脫了難以后,這個(gè)山也沒(méi)有了。所以,你說(shuō)它沒(méi)有,但是它也有作用的。不真實(shí),可是也有作用�？墒俏覀儸F(xiàn)在是論調(diào)伏自己要斷煩惱,你要偏于假、偏于空這一方面來(lái)用力,才會(huì)斷煩惱的。你若偏于有,認(rèn)為它是怎么怎么的,這個(gè)煩惱不能斷了。所以這個(gè)「偏空」是在法身菩薩、在佛的境界,訶斥阿羅漢他是「沈空滯寂」,「你是偏空」,那是很高的境界。我們才發(fā)心用功的人,我們不能說(shuō)這句話(huà)的,這個(gè)偏空對(duì)我們來(lái)說(shuō)就是好,就是妙法,應(yīng)該這樣說(shuō)。所以這個(gè)「幻化不實(shí)」。

　　「若受順情樂(lè)觸,不起貪著」心,當(dāng)然這個(gè)是,這凡夫的毛病就是這樣子�！溉羰苓`情苦觸,不起瞋惱;受非違非順之觸,不起憶想分別,是名修止」。

　　「云何身受觸時(shí)修觀?應(yīng)作是念:輕重」,這個(gè)「觸」究竟是什么呢?就是輕的感覺(jué),重的感覺(jué),或者冷,或者暖,或者澀,或者滑,這些法,這就是觸,這個(gè)觸就是指這些說(shuō)的,這些所觸的境界,你接觸了這個(gè)境界,內(nèi)心里有這樣感覺(jué),「名之為觸」�！割^等六分,名之為身」,我們的頭,兩個(gè)手,兩個(gè)足,加一個(gè)身,這就是六分,六分合起來(lái)就叫作「身」�！赣|性虛假,身亦不實(shí)」,我們的身體,這個(gè)皮膚接觸到什么境界,就有這么多的感覺(jué),而這個(gè)感覺(jué)的體性本身是虛假的,不是真實(shí)的。我聽(tīng)一個(gè)病人說(shuō);他有病了,他要吃這個(gè)黃蓮。我們?nèi)羰菦](méi)有病的人吃黃蓮感覺(jué)是苦的,但這個(gè)病人他吃黃蓮感覺(jué)是甜的。就是因緣變了,感覺(jué)就變了,不是固定的。所以這個(gè)「觸性虛假」,不是固定的,沒(méi)有定實(shí)性�！干硪嗖粚�(shí)」,能有觸感覺(jué)的這個(gè)身體,它也是不真實(shí)的。我們這個(gè)身體很不真實(shí),很不堅(jiān)固的。

　　「和合因緣,即生身識(shí)。次生意識(shí),憶想分別苦樂(lè)等相」,苦樂(lè)這也是個(gè)觸,「故名受觸。反觀緣觸之心,不見(jiàn)相貌」,我們不要一味的向外攀緣,要把這個(gè)心收回來(lái)觀察自己的心,作這樣的分別,作那樣的分別,把這個(gè)心觀察它是空的,不見(jiàn)它的相貌�！府�(dāng)知受觸者,及一切法,畢竟空寂,是名修觀�！惯@樣子觀。

　　這是第五,現(xiàn)在說(shuō)第六。

　　六、意知法中修止觀相,如初坐中已明訖。自上依六根修止觀相,隨所意用而用之,一一具上五番之意,是中已廣分別,今不重辨。行者若能于行住坐臥見(jiàn)聞?dòng)X知等一切處中修止觀者,當(dāng)知是人真修摩訶衍道。如《大品經(jīng)》云:「佛告須菩提:若菩薩行時(shí)知行,坐時(shí)知坐,乃至服僧伽梨,視眴一心,出入禪定,當(dāng)知是人名菩薩摩訶衍�！�

　　「意知法中修止觀」者,第六意根對(duì)這個(gè)法塵,這個(gè)時(shí)候修奢摩他、毗缽舍那,「如初坐中已明訖」,頭一科,坐中修止觀那里,一共分了五段,那就是第六意根對(duì)法塵修止觀的事情了,那已經(jīng)說(shuō)過(guò)了,這里不說(shuō)了。

　　「自上依六根修止觀相,隨所意用而用之」,從上面來(lái),依這個(gè)六根修止觀的相貌,是這么一個(gè)大概的情形,那么你這位修行人,「隨所意用而用之」。前一段那行住坐臥那六個(gè)緣,是「隨時(shí)相應(yīng)而用之」,這個(gè)地方說(shuō)「隨所意用而用之」,應(yīng)該是相通的意思。

　　這第六意根修止觀,其實(shí)眼耳鼻舌身修止觀,也還是由第六意識(shí)來(lái)主持的,不過(guò)眼耳鼻舌身,隨時(shí)你若是眼睛遇見(jiàn)境界的時(shí)候,你這第六意識(shí)要警惕,要修止觀。你這個(gè)時(shí)候,鼻根有特別境界,你的第六意識(shí)要起來(lái),要來(lái)修止觀。倒不是一定先要眼睛修止觀,然后耳、鼻…不是的,隨你什么時(shí)候,你就要修止觀的,「隨所意用而用之」�！敢灰痪呱衔宸�之意」,「一一」,或者眼、或者耳、或者鼻、舌,一一具上五番之意,那坐中修止觀不是有五條,都是具那五番之意的�！甘侵幸褟V分別,今不重辨」。「是中已廣分別」,這個(gè)「已」字應(yīng)該是「應(yīng)」,「是中應(yīng)廣分別」,那五番之意,在這里應(yīng)該廣廣的、多多的分別,但「今不重辨」,但是這里不再說(shuō)了,前面說(shuō)過(guò)這就不說(shuō)了。

　　「行者若能于行住坐臥見(jiàn)聞?dòng)X知等一切處中修止觀者」,這以下是結(jié)束上面這一大段。說(shuō)這個(gè)修行人,若能夠在行住坐臥,做作與說(shuō)話(huà),或者見(jiàn)聞?dòng)X知的六根等一切處,一切時(shí)、一切處中,這樣的不間斷的修止、修觀,就是不雜用心,時(shí)時(shí)的有正憶念�！府�(dāng)知是人真修摩訶衍道」,應(yīng)該知道這個(gè)人,他真是一個(gè)修學(xué)大乘佛法的修行者了。這正是《大品般若經(jīng)》的意思。「摩訶衍」就是翻個(gè)「大乘」,這是一個(gè)大乘修行的人。

　　這個(gè)「大乘」這句話(huà),不必說(shuō)是「你是小乘,我是大乘」,不是那個(gè)大乘,這是贊嘆。這個(gè)「乘」是「動(dòng)、出」的意思,這個(gè)「大小乘」這個(gè)「乘」字,是個(gè)動(dòng)、出之意。「動(dòng)出之意」是什么意思呢?我們?nèi)粘Ｒ话?a href="/remen/shijian.html" class="keylink" target="_blank">世間上的人,譬如說(shuō)學(xué)習(xí)孔孟之道的人,他不是佛法,但是他也有多少修養(yǎng),他也知道「非禮勿視,非禮勿言,非禮勿動(dòng)」,也有一個(gè)約束自己的意思,也有修養(yǎng)的。但是它不能「動(dòng)、出」,就是它不能根本的動(dòng)搖這個(gè)煩惱,能夠跳出三界,不能。他不能出離三界、出離生死的;不能動(dòng),不能出。但是你若這樣學(xué)習(xí)佛法,像這樣修止觀,它就有這個(gè)「乘」的意思,就是能把你這個(gè)煩惱能動(dòng)搖它,這貪瞋癡的煩惱是不容易斷掉的,但是現(xiàn)在能斷掉它,你可以出離生死,可以得涅槃的。這個(gè)「大乘」剛才說(shuō),不是大小乘的意思,就是贊嘆你這個(gè)修行是有力量的,你將來(lái)一定能得涅槃了,你能夠成為圣人的,這樣子贊嘆他。

　　「如《大品經(jīng)》」上說(shuō),就是《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》。「佛告須菩提,若菩薩行時(shí)知行,坐時(shí)知坐,乃至服僧伽梨,視眴一心,出入禪定,當(dāng)知是人名菩薩摩訶衍」。這個(gè)「佛告須菩提,若菩薩行時(shí)知行」,這就是〈四念處品〉。行的時(shí)候,你走路,你提起來(lái)腳,一步一步向前走,你能知道行。這個(gè)話(huà)是很簡(jiǎn)單,實(shí)在這個(gè)「知」就是止觀了,觀察這個(gè)「行」是因緣有的,是畢竟空的,這叫作「知行」�！缸鴷r(shí)知坐」,你坐的時(shí)候,你知道是坐,他不會(huì)按一般的想法,去貪瞋癡的活動(dòng),沒(méi)有這個(gè)事情�！改酥练�僧伽梨」,「乃至」是超略之詞,中間還有話(huà),或者是你在禪堂里來(lái)往,或者是你搭上五衣,或搭上七衣,乃至你「服僧伽梨」,就是大衣,你是到聚落去了,或者為人說(shuō)法去了,或者是禮拜師父去了,這叫作「乃至」,這一切日常的活動(dòng)。

　　這個(gè)「僧伽梨」就是我們出家人搭的大衣,但是它翻到中國(guó)話(huà)是翻個(gè)「覆衣」。「覆衣」,它的意思是說(shuō);譬如五衣,也叫「作務(wù)衣」就是一層,單一層這樣作,這個(gè)七衣也是這樣子。但是大衣可以重復(fù),可以?xún)蓪硬�。就是你若冷的時(shí)候,搭這衣就暖了,睡覺(jué)的時(shí)候也可以蓋上的,所以叫「覆衣」。

　　乃至「服僧伽梨」的時(shí)候,「視眴一心」,是說(shuō)你眼睛在看的時(shí)候,看的時(shí)間多,或者是短短的一眴間。這個(gè)「眴」就是眼睛一動(dòng),短的時(shí)間。不管是行也好、坐也好、服僧伽梨也好,「視眴」,什么時(shí)候那個(gè)心都是不雜亂的,就叫「一心」,就是不雜用心,沒(méi)有空間給貪瞋癡活動(dòng)的。你或者出入禪定,這個(gè)時(shí)候出禪定,或者入禪定,你常常有正憶念。這個(gè)《大品般若經(jīng)》有這個(gè)意思的。

　　「當(dāng)知是人名菩薩摩訶衍」,當(dāng)知能這樣用功修行的人,這個(gè)人就是個(gè)「菩薩摩訶衍」,是大乘佛法里面的菩薩。這也就是贊嘆他的意思。

　　復(fù)次,若人能如是一切處中修行大乘,是人則于世間最勝最上無(wú)與等者。釋論偈中說(shuō):「閑坐林樹(shù)間,寂然滅諸惡,淡泊得一心,斯樂(lè)非天樂(lè)。人求世間利,名衣好床褥,斯樂(lè)非安隱,求利無(wú)厭足。衲衣在空閑,動(dòng)止心常一,自以智慧明,觀諸法實(shí)相。種種諸法中,皆以等觀入,解慧心寂然,三界無(wú)倫匹。」

　　「復(fù)次,若人能如是一切處中修行大乘」,這前面是一個(gè)意思,這底下又一個(gè)意思。說(shuō)這個(gè)人能這樣一切時(shí)、一切處中這樣修行這個(gè)法門(mén)。「是人則于世間最勝最上無(wú)與等者」,那么這個(gè)人,他在世間上,世間上人多得很,但是這個(gè)人是最殊勝的,他是最高上的,因?yàn)樗�能調(diào)伏他自己的貪瞋癡的煩惱,能破除一切煩惱,能了生死,能得涅槃的,所以「無(wú)與等者」,其他的人不能與他相等的,都不如他。贊嘆這個(gè)人修行的殊勝的意思。

　　我們讀這個(gè)《阿含經(jīng)》,它就是告訴這個(gè)比丘要修四念處觀,四念處觀是修這個(gè)無(wú)常觀、無(wú)我觀、修不凈觀,至于像《般若經(jīng)》說(shuō)的自性空的觀察,不明顯�！栋⒑�經(jīng)》里面,這樣的修行方法不明顯。但是在《雜阿含經(jīng)》這個(gè)孫陀羅難陀為五百比丘尼說(shuō)法的那一段經(jīng),也有這個(gè)自性空的意思。就是佛的在家的時(shí)候的那個(gè)弟弟,孫陀羅難陀。本來(lái)這大眾僧是排出個(gè)次第,為比丘尼說(shuō)法的,半月半月請(qǐng)教誡,為這個(gè)比丘尼說(shuō)法。但是,論這個(gè)次第,已經(jīng)輪到了孫陀羅難陀去說(shuō)法的,但是孫陀羅難陀他不去。但是這個(gè)比丘尼的僧團(tuán)里面還希望他來(lái),但是他就不去。不去,這時(shí)候必是報(bào)告了佛,佛等于是下令,「你去!」這時(shí)候他才去的。如果你們歡喜的話(huà),可以把這一部經(jīng)注意讀一讀。是孫陀羅難陀到比丘尼的僧團(tuán)去講佛法講了兩次,五百比丘尼得阿羅漢果。第一次講完了的時(shí)候,這些比丘尼到佛這兒來(lái)繞佛,然后拜佛,就走了。來(lái)的時(shí)候,佛說(shuō):「現(xiàn)在像月亮還沒(méi)有太圓,十五的月亮圓了,現(xiàn)在還沒(méi)到十五,月亮還不圓�！狗鹁陀窒铝�,特別的叫孫陀羅難陀再去說(shuō)法,就不按照原來(lái)的那個(gè)次第,就特別的叫他再去說(shuō)法。他又去說(shuō)了一次,這比丘尼又來(lái)拜佛、繞佛一匝。佛就說(shuō)了:「這回月亮是圓了!」就是得阿羅漢果了。我看那一段經(jīng)文,也有自性空、無(wú)我、無(wú)我所的意思,也有。但是這樣的文少,多數(shù)是修無(wú)常觀,修無(wú)我觀,這樣子。

　　所以這個(gè)地方是贊嘆這個(gè)人是「菩薩摩訶衍」,「若人能如是一切處中修行大乘,是人則于世間最勝最上無(wú)與等者�！沟�是在大乘佛教里,若今天的佛教來(lái)說(shuō),若是有人能這樣修行,也應(yīng)該這樣贊嘆,這是對(duì)的。

　　「釋論偈中說(shuō):『閑坐林樹(shù)間,寂然滅諸惡,淡泊得一心,斯樂(lè)非天樂(lè)。人求世間利,名衣好床褥,斯樂(lè)非安隱,求利無(wú)厭足�！弧羔屨摗咕褪恰洞笾嵌日摗�,它是解釋《大品般若經(jīng)》的,所以叫「釋論」。那里面有這樣的偈,說(shuō)是「閑坐林樹(shù)間」,這一個(gè)比丘,他放棄了世間上的五欲,這些雜事都停下來(lái),空閑的坐在林樹(shù)之間,在那里修行。這正是「息諸緣務(wù),閑居靜處」�！讣湃粶缰T惡」,在這一個(gè)清靜的修行的地方,他心里面很寂然,很寂靜�！笢缰T惡」,沒(méi)有五欲,也沒(méi)有五蓋。這五欲、五蓋的諸惡都沒(méi)有了�！傅�泊得一心」,這個(gè)「淡泊」就是他內(nèi)心里面少欲知足,少欲知足也可以說(shuō)是淡泊,就是內(nèi)心里面很寂靜。這個(gè)境界,這地方?jīng)]有雜亂的人來(lái),這地方很靜,這是外面的靜;你內(nèi)心要靜的,所以這「淡泊」是指內(nèi)心寂靜了。內(nèi)心寂靜就是沒(méi)有五欲、沒(méi)有五蓋了。沒(méi)有五欲、沒(méi)有五蓋,我上次講過(guò),最低限度是初禪的境界。在初禪、二禪、三禪、四禪這個(gè)時(shí)候沒(méi)有五蓋。我們說(shuō)是得到欲界定了,得到未到地定了,這個(gè)蓋還沒(méi)有完全除掉的,還是有蓋的。所以現(xiàn)在「寂然滅諸惡」,那么這個(gè)「淡泊」就是內(nèi)心寂靜得到禪定的,所以「得一心」,「一心」就是三昧,三昧叫作「一心」。得了三昧以后,那么這個(gè)佛教徒,他的修行,訶五欲、棄五蓋,他修成功得了禪了,得了禪的三昧樂(lè)了,「非天樂(lè)」,不要說(shuō)人間樂(lè),這天上的樂(lè)都不如這個(gè)比丘快樂(lè)。這是贊嘆這個(gè)禪定的快樂(lè)的殊勝。

　　「人求世間利,名衣好床褥」,一般社會(huì)上的人,他不求這個(gè)三昧樂(lè),他就求這個(gè)欲樂(lè)。這個(gè)樂(lè)有欲樂(lè)、有三昧樂(lè)、有涅槃樂(lè)。那么世間上的人不求涅槃樂(lè),也不求三昧樂(lè),他也要求樂(lè),他求世間上的財(cái)富,求世間上的名譽(yù)地位。我要穿好的衣服,特別名牌的衣服,我要有好的床、好的褥、好的房子、好的汽車(chē),這個(gè)好、那個(gè)好,就求這些。

　　「斯樂(lè)非安隱」,這個(gè)也是樂(lè),這有好的車(chē)也好嘛!有好床褥也是好,不是說(shuō)不好,但是「不安隱」,你雖然就是成功了,你心里面還不是很平靜的。我說(shuō)一個(gè)小的事情;說(shuō)有一個(gè)阿羅漢,領(lǐng)他的沙彌徒弟到一個(gè)地方去,經(jīng)過(guò)一個(gè)曠野,看見(jiàn)一堆黃金在那里,這個(gè)阿羅漢就這么的走過(guò)去了,但是這個(gè)沙彌在后面走,看見(jiàn)這個(gè)黃金好嘛!就把這個(gè)黃金撿起來(lái)放在袋子里,就跟著師父往前走。走了一會(huì)兒,這個(gè)沙彌就對(duì)師父說(shuō):「師父啊!我很害怕,這個(gè)地方是曠野,一個(gè)人都沒(méi)有!」這阿羅漢就說(shuō):「你把黃金丟掉了,你就不怕了!」就不怕了。說(shuō)「斯樂(lè)非安隱」,不是說(shuō)不好,世間上的五欲樂(lè)也是好嘛!眼睛看見(jiàn)的也很順心,耳朵聽(tīng)的也很順心,眼耳鼻舌身意接觸的一切境界都很滿(mǎn)意,也是樂(lè)嘛!不是不樂(lè),就是不安隱,你就是有顧慮,有了這種滿(mǎn)意的境界,又怕它跑了,它就心里不安。所以「斯樂(lè)非安隱」。那么就應(yīng)該想辦法去求一個(gè)安隱的樂(lè)才對(duì)呀!不!「求利無(wú)厭足」,社會(huì)上的人,這個(gè)不安隱的樂(lè)還繼續(xù)的求,沒(méi)有滿(mǎn)足的時(shí)候。那個(gè)比丘,「淡泊得一心」,在深山里面,什么事也沒(méi)有,你就是地震,天塌下來(lái),他心不動(dòng)�！盖罄麩o(wú)厭足」,所以這個(gè)不安隱的心要繼續(xù)下去的,繼續(xù)的不安隱。若是這個(gè)樂(lè)失掉了,就更苦惱了。

　　「衲衣在空閑,動(dòng)止心常一,自以智慧明,觀諸法實(shí)相�！骨懊媸钦f(shuō)三昧樂(lè)的殊勝,人間的欲樂(lè)是不能比的。這底下是贊嘆那個(gè)般若智慧,毗缽舍那的殊勝。「衲衣在空閑」,這個(gè)「衲衣」就是糞掃衣,人家丟掉了的爛破布,把撿回來(lái)洗它七次,然后一片一片的把它縫成袈裟,那么就是糞掃衣。但是這種糞掃衣,像這個(gè)迦葉尊者,他就是穿這些衣服的,糞掃衣。那么這個(gè)修行人,他也不穿什么名貴的衣服,就是這個(gè)「衲衣」,在空閑的地方住�！竸�(dòng)止心常一」,行住坐臥,日常不管是什么境界,他心常是寂靜不亂的�！缸砸灾腔勖�,觀諸法實(shí)相」,「動(dòng)止心常一」是三昧,在這個(gè)三昧、在禪定里面,用這個(gè)般若的智慧的光明觀察一切法的真實(shí)相,就觀察它的緣起是自性空的,這樣觀察。

　　「種種諸法中,皆以等觀入」,色受想行識(shí),觀色是畢竟空不可得,受想行識(shí)也是畢竟空不可得,眼耳鼻舌身意,色聲香味觸法,一切法、一切法「皆以等觀入」,都全部是用這個(gè)平等的畢竟空的智慧觀察契入,就是與那個(gè)真理統(tǒng)一了�！附饣坌募湃弧�,這觀察所觀的境界都是畢竟空的,你能觀察的智慧它也是緣起的、它也是畢竟空的,所以能所都是平等的寂滅了,就是入法界了,就是入于諸法真實(shí)相了,這就是圣人了。前面說(shuō)是「淡泊得一心,斯樂(lè)非天樂(lè)」,只是三昧樂(lè),三昧樂(lè)凡夫也可以得到的�，F(xiàn)在若是修諸法實(shí)相觀成功了,那么這個(gè)人定慧具足了,是具解脫阿羅漢以上的,或得無(wú)生法忍的大菩薩了�！溉�界無(wú)倫匹」,在三界里面,欲界、色界、無(wú)色界里面,沒(méi)有一個(gè)人能和他比得上的,他是圣人了。這是《大智度論》里面這個(gè)偈頌贊嘆這個(gè)修行人,這個(gè)人是最勝、最上無(wú)與等的。這樣意思。

　　善根發(fā)第七

　　前面是正修行,修止觀,智者大師說(shuō)出這么一大段。這底下說(shuō)修行的時(shí)候,還有種種的境界,這又把這一部份的道理作為一大段,叫「善根發(fā)」。這是第七段。

　　這善根,什么叫作「善根」呢?就是你沒(méi)有貪心、沒(méi)有瞋心、沒(méi)有邪知邪見(jiàn),你用這樣的清凈心,你造作的善法,你作過(guò)的事情。譬如你心里面很清凈的拜佛,你買(mǎi)香花供佛,心里面很清凈,去供佛拜佛,這就是栽培善根了�；蛘呤沁@一個(gè)修行人,他修念佛三昧你能護(hù)持他,這也是善根�！干聘�發(fā)」,那么你修止觀的時(shí)候,以前的善根在你修止觀的時(shí)候現(xiàn)出來(lái),那么這就是「善根發(fā)」。不過(guò)這不是這么簡(jiǎn)單,這底下說(shuō)得詳細(xì)。

　　行者若能如是從假入空觀中善修止觀者,則于坐中身心明凈,爾時(shí)當(dāng)有種種善根開(kāi)發(fā),應(yīng)須識(shí)知。

　　「行者若能如是從假入空觀中善修止觀者」,說(shuō)這個(gè)修行人,你若能像前面這一大段,你能「從假入空」,「假」就是假觀,「空」是空觀。你想要觀一切法空,你先要觀察一切法是因緣生的,先要這樣觀�！赣^一切法因緣生」就叫作「假」,這個(gè)「一切法」本身是無(wú)所有的,它要假借種種的因緣具足了,這件事才出現(xiàn)。那么這件事的出現(xiàn),它要假借,所以是假的。說(shuō)我沒(méi)有錢(qián),我同人借錢(qián),這個(gè)錢(qián)借來(lái)了,我就有錢(qián)了,你有錢(qián)是假的,「假」者「借」也,這個(gè)「假」就當(dāng)「借」字講。這個(gè)「假」就是虛假。我沒(méi)有錢(qián),我借來(lái)錢(qián),這個(gè)錢(qián)借來(lái)了,我就有錢(qián),但是你有錢(qián)是假的,不是真有錢(qián)。如果你不借錢(qián),你有錢(qián),這是真有錢(qián)。本來(lái)一個(gè)錢(qián)沒(méi)有,借來(lái)錢(qián)是有錢(qián),這個(gè)有錢(qián)是假的。所以一切法本身都是沒(méi)有的,那么怎么有了呢?是借來(lái)的,從因緣那里借來(lái)的,所以這個(gè)有是假有,所以先要修這個(gè)假觀。這個(gè)假觀修好了,從假入空,觀這個(gè)假是自性空的。前面這一大段文所說(shuō)的這個(gè)空觀,都是從假入空觀。

　　在這個(gè)觀的修行里面,又有止、也有觀的,如果你能「善修止觀者」,「則于坐中身心明凈」,你在那里靜坐的時(shí)候,你身體和你的內(nèi)心都是很光明、很清凈的,它這個(gè)貪瞋癡不活動(dòng)。貪瞋癡是黑暗,它不活動(dòng)了就是明靜了。貪瞋癡是污染,是不光明,是黑暗的,你用這個(gè)止觀的力量,把這個(gè)煩惱,就算是沒(méi)斷除去,它不活動(dòng)了,你的身心就是光明,是清凈的,它不同。

　　「爾時(shí)當(dāng)有種種善根開(kāi)發(fā)」,因?yàn)槟闵硇拿鲀袅?所以你前一生,或者今生,或者前多少生,你栽培的種種的善法,就在你明凈的身心里面開(kāi)發(fā)了。如果你不修止觀,你身心不明凈,宿世有善根,現(xiàn)在不一定能開(kāi)發(fā);你要身心明凈,才容易開(kāi)發(fā)�！笐�(yīng)須識(shí)知」,這個(gè)善根顯現(xiàn)了的時(shí)候,你要認(rèn)識(shí)它,所以「應(yīng)須識(shí)知」。

　　今略明善根發(fā)相,有二種不同:一、外善根發(fā)相,所謂布施、持戒、孝順父母、尊長(zhǎng)、供養(yǎng)三寶及諸聽(tīng)學(xué)等善根開(kāi)發(fā)。此是外事,若非正修,與魔境相濫,今不分別。

　　這有兩種,有外善根,有內(nèi)善根。這個(gè)外善根發(fā)的形相是什么呢?就是「所謂布施」,你或者是同情這個(gè)貧苦的人,你用這個(gè)財(cái)物布施給他,解決他的困難;或者你受了三歸五戒,受了比丘戒,受了菩薩戒,你持戒很清凈;或者是孝順父母,父母的恩重山丘,很深重的大恩,我對(duì)父母能孝順;或者是對(duì)這個(gè)尊長(zhǎng)也能孝順;或者是供養(yǎng)三寶,供養(yǎng)佛、供養(yǎng)法、供養(yǎng)大眾僧。這些清凈心所作的善法,都叫作善根,也叫作外善根。「及諸聽(tīng)學(xué)等善根」,說(shuō)我能去聽(tīng)法師講經(jīng),我能學(xué)習(xí)佛法,我把《法華經(jīng)》能背下來(lái),我把《華嚴(yán)經(jīng)》也背下來(lái)了,我能思惟它的道理,種種的這些善根都發(fā)出來(lái)。就是在你身心明凈,靜坐的時(shí)候,或者是作夢(mèng),就現(xiàn)出這個(gè)好相來(lái)�！复耸峭馐隆�,這些事情都是外事。這個(gè)「外事」這句話(huà)怎么講呢?什么叫作「外事」呢?就是我們布施的時(shí)候也好,你持戒也好,你孝順父母尊長(zhǎng)也好,你供養(yǎng)三寶也好,你聽(tīng)學(xué)佛法也好;你這個(gè)心,我們這個(gè)心都是向外攀緣的,都是散亂心的境界,所以叫作「外」,所以這叫作「外事」。

　　「若非正修,與魔境相濫」,若不是你正修這種善法的話(huà),這些善法與魔的境界相混亂的。這《華嚴(yán)經(jīng)》、《大智度論》上也說(shuō)過(guò)這個(gè)話(huà),「除諸法實(shí)相,以外的一切法都是魔事」,除諸法實(shí)相,其余的事情都是魔事。這個(gè)話(huà)的意思,你沒(méi)有用般若無(wú)所得的智慧,你所作的一切功德,都是用有所得的心作的,有執(zhí)著的心,有取相惑在里面活動(dòng)的,那么這些善法、這些功德,是「與魔境界相濫」,相混亂。因?yàn)槟�王他就叫你不得解脫�?你沒(méi)有無(wú)所得的智慧,你所有的功德都是在人天里面享福而已,你不動(dòng)不出,你不能動(dòng)出,你不能出離三界的,所以都是與魔境界相混亂的。「若非正修」,這個(gè)「正修」是什么呢?你譬如說(shuō)這些法身的菩薩,或者得無(wú)生法忍的這些圣人,他要去作布施、持戒、孝順父母、供養(yǎng)三寶這些事情,他心不向外攀緣,他有無(wú)所得的智慧在那里活動(dòng),他是用空的智慧來(lái)推動(dòng)這件事情,他心里面無(wú)所得,不執(zhí)著的,那叫作「正修」。說(shuō)我們不是「正修」,就是我們沒(méi)有般若無(wú)所得的智慧,用有所得執(zhí)著的取相惑來(lái)作功德的時(shí)候,這些都是有漏的福報(bào),與魔境相混亂的。「今不分別」,智者大師說(shuō),在這里現(xiàn)在不多說(shuō)這件事,不講了。

　　二、內(nèi)善根發(fā)相,所謂諸禪定法門(mén)善根開(kāi)發(fā)有三種意:第一、明善根發(fā)相有五種不同:一、息道善根發(fā)相。行者善修止觀故,身心調(diào)適,妄念止息。因是自覺(jué)其心漸漸入定,發(fā)于欲界及未到地等定,身心泯然空寂,定心安隱。于此定中,都不見(jiàn)有身心相貌。于后或經(jīng)一坐、二坐,乃至一日、二日,一月、二月,將息不得、不退不失。即于定中,忽覺(jué)身心運(yùn)動(dòng),八觸而發(fā)者,所謂覺(jué)身痛癢冷暖輕重澀滑等。當(dāng)觸發(fā)時(shí),身心安定,虛微悅豫,快樂(lè)清凈,不可為喻,是為知息道根本禪定善根發(fā)相。行者或于欲界未到地中,忽然覺(jué)息出入長(zhǎng)短,遍身毛孔皆悉虛疏,即以心眼見(jiàn)身內(nèi)三十六物,猶如開(kāi)倉(cāng)見(jiàn)諸麻豆等,心大驚喜,寂靜安快,是為隨息特勝善根發(fā)相。

　　「二、內(nèi)善根發(fā)相,所謂諸禪定法門(mén)善根開(kāi)發(fā)�！骨懊嬲f(shuō)的是外善根發(fā)相,已經(jīng)講過(guò)了,現(xiàn)在說(shuō)是內(nèi)善根的發(fā)相。我們相信佛教的人,在佛法里面的栽培有內(nèi)外的不同,外善根是因?yàn)橄蛲馀示壦�作的善�?雖然是善法,雖然是功德,但是散亂心創(chuàng)造的,所以叫作「外」�，F(xiàn)在是內(nèi)善根發(fā)相,就是所說(shuō)的「諸禪定法門(mén)善根開(kāi)發(fā)」,就是不向外攀緣,所創(chuàng)造的功德。這是說(shuō)宿世,前多生,應(yīng)該不是太久,他栽培的善根現(xiàn)在開(kāi)發(fā)了,顯現(xiàn)出來(lái)了。智者大師在這里,這個(gè)外善根發(fā)相沒(méi)有多說(shuō),只是標(biāo)出來(lái)名字,沒(méi)有詳細(xì)說(shuō)。這個(gè)內(nèi)善根就說(shuō)得多了一點(diǎn)。

　　「有三種意」;第一明善根的發(fā)相。第二是分別它的真?zhèn)?這個(gè)善根有真實(shí)的、有虛偽的。第三段是修習(xí)止觀增長(zhǎng)善根的意思。

　　這第一段,善根發(fā)相「有五種不同」:「一、息道善根發(fā)相」,「息道」就是數(shù)息觀。這個(gè)數(shù)息觀里面有數(shù)、隨、止、觀、還、 凈六種不同,這里說(shuō)「息道」就是說(shuō)這個(gè)數(shù)息,約這計(jì)一、二、三、四、五的數(shù)目,這樣的修行法栽培的善根發(fā)相。這個(gè)說(shuō)「息道」這個(gè)「道」字,說(shuō)我們?nèi)俗叩牡缆?行來(lái)行去。現(xiàn)在說(shuō)這個(gè)「息道」是內(nèi)心「心行之道」,這個(gè)心,我們內(nèi)心在這里注意,也就是心所走的道路,所以叫作「息道」。

　　「行者善修止觀故,身心調(diào)適」,這是說(shuō)現(xiàn)在,這個(gè)修行人今生、現(xiàn)在他能夠修奢摩他的止,也能夠修毗缽舍那的觀,費(fèi)了很多的辛苦了,但是有了成就,「身心調(diào)適」,他這個(gè)四大和合的身體也很調(diào)和,四大調(diào)和,沒(méi)有什么病痛。他的內(nèi)心也很愉快,也沒(méi)有什么壓力�！竿�念止息」,所有的這個(gè)虛妄分別心都停下來(lái)了,不活動(dòng)了�！干硇恼{(diào)適」這句話(huà),或者說(shuō)容易辦到,但是「妄念止息」就是難了�？墒沁@個(gè)地方,就是說(shuō)你修止觀有成就了,那么這個(gè)成就,成就到什么程度了呢?下面有說(shuō)。

　　「因是自覺(jué)其心,漸漸入定,發(fā)于欲界及未到地等定」。這個(gè)「身心調(diào)適,妄念止息」,其實(shí)這兩句話(huà)是總說(shuō)的,這底下就詳細(xì)說(shuō)。「因是」,因?yàn)檫@個(gè)人他努力的修止觀,所以他就自己感覺(jué)到他的心,漸漸地,不是一下子,不是頓然間,逐漸的入定了,心里面很安定�！赴l(fā)于欲界及未到地等定」,這個(gè)地方說(shuō)「發(fā)」和「善根發(fā)相」的「發(fā)」還不同;這個(gè)「發(fā)」其實(shí)就是成就的意思。因?yàn)槟闩�力的調(diào)伏自己,你就成就了欲界定了。這個(gè)「欲界定」這句話(huà),就是你雖然得定了,你還是屬于欲界的,你沒(méi)有超出欲界,所以叫「欲界定」。這個(gè)「未到地」我們解釋過(guò)了,就是超過(guò)了欲界,但是還沒(méi)有到色界定,就是欲界、色界之間的一種定;得到這兩種定。當(dāng)然欲界定是最起碼的了,再進(jìn)一步就是未到地定。這個(gè)「身心調(diào)適,妄念止息」就指這兩種定說(shuō)的。

　　這兩種定的差別在什么地方?這「欲界定」只是你坐下來(lái)靜坐、或者站在那里,你心能夠明靜而住,心里面沒(méi)有雜念,也不昏沉,能相續(xù)的明靜而住,只此而已,沒(méi)有輕安樂(lè),沒(méi)有其他的感覺(jué)。這個(gè)「未到地」就是不同了,這下面有解釋�！肝吹降亍共坏�是明靜而住,它有很微妙的輕安樂(lè)。

　　「身心泯然空寂」,這個(gè)未到地定,它不感覺(jué)到有身體的存在了,「泯然」就是沒(méi)有了;感覺(jué)到像虛空似的。這個(gè)欲界定也沒(méi)有這樣的感覺(jué),但是它也感覺(jué)到這個(gè)身體如云如影那樣子,身體像云霧似的,像一棵樹(shù)被太陽(yáng)一照,出來(lái)一個(gè)影,就是有若無(wú)的樣子,并不是說(shuō)沒(méi)有;有、但是不是那么粗重就是了。未到地定呢,「身心泯然」,這個(gè)心當(dāng)然沒(méi)有雜念,身體是感覺(jué)沒(méi)有了。這個(gè)「感覺(jué)沒(méi)有」,就是他自己感覺(jué)沒(méi)有,別的人看見(jiàn)他還是坐在那里,身體還是有的。所以這個(gè)「空」,說(shuō)它是「空」,而實(shí)在就是內(nèi)心的感覺(jué),什么叫作「空」?你只是心里面有個(gè)感覺(jué),這個(gè)身體沒(méi)有了,好像虛空似的,就是這樣子。若是修這毗缽舍那觀,觀一切法「空」,也是用這個(gè)字,但是那個(gè)是屬于理性的,屬于智慧的,和這個(gè)「空」不一樣,不是一回事。

　　「定心安隱」,他這個(gè)未到地定,這個(gè)心很安隱的、很自在的�！赣诖硕ㄖ�,都不見(jiàn)有身心相貌」,在這個(gè)未到地定里面,不看見(jiàn)這個(gè)身體的相貌了,這個(gè)身體的相貌沒(méi)有了。這個(gè)心也沒(méi)有這些雜念的相貌�！赣诤蠡蚪�(jīng)一坐二坐,乃至一日二日」,那么這個(gè)境界成就了、出現(xiàn)了以后,「或經(jīng)一坐」,或者是經(jīng)過(guò)你這一坐,「一坐」或者是兩小時(shí),或者是八小時(shí),或者十二個(gè)鐘頭,或者經(jīng)兩坐,「乃至一日」,或者經(jīng)過(guò)一天,或者是兩天,或者一個(gè)月、兩個(gè)月,他這個(gè)定力能經(jīng)過(guò)這么久。

　　「將息不得、不退不失」,這「將息不得」這句話(huà),我就沒(méi)辦法講,我不知道怎么講才對(duì),所以我就去查別的書(shū),查這個(gè)智者大師的別的書(shū)。還算不錯(cuò),我查到了。他是這么說(shuō)的;「將息得所」。這歡喜靜坐的人如果是出現(xiàn)了這樣的境界,先得到欲界定,得欲界定,也可能時(shí)間很短就進(jìn)步到未到地定,也可能經(jīng)過(guò)很長(zhǎng)的時(shí)間,在欲界定里面的時(shí)間很長(zhǎng);你今天你成就了欲界定,你繼續(xù)靜坐還是欲界定,經(jīng)過(guò)很長(zhǎng)的時(shí)間,喔!進(jìn)步了,到了未到地定。到了未到地定的時(shí)候,也可能很短的時(shí)間又進(jìn)步了,到了初禪;或者不是,經(jīng)過(guò)很長(zhǎng)的時(shí)間,他也不進(jìn)步。那么在這個(gè)時(shí)間內(nèi),「將息得所」,這個(gè)「將」就是調(diào)養(yǎng)的意思。「將」者「養(yǎng)」也,「養(yǎng)」就是長(zhǎng)養(yǎng),就是你繼續(xù)的修行學(xué)習(xí),叫它增長(zhǎng),叫它向前進(jìn),是這么意思。那么你「將息得所」,你繼續(xù)的用功修行調(diào)和它,沒(méi)有犯錯(cuò)誤,沒(méi)有什么岔頭。「得所」,你調(diào)和的恰到好處,叫作「將息得所」。我查這個(gè)「將息不得」,這個(gè)「不」字沒(méi)有辦法講,因?yàn)榍昂蟮奈牧x,不應(yīng)該有這個(gè)「不」字。我心想,這一下子,這句話(huà)我不能講了。但是又查到了,我心里也很歡喜�！笇⑾⒌盟�」,「不退不失」,所以你這個(gè)功夫,你得到的這個(gè)定,沒(méi)有退,也沒(méi)有失掉�！甘У簟咕褪峭耆�失掉了,沒(méi)有了�！竿恕咕褪墙档土艘稽c(diǎn)。

　　「即于定中忽覺(jué)身心運(yùn)動(dòng)」,這底下就是進(jìn)步到初禪了,由未到地定前進(jìn)一步,到了初禪。定中忽然間覺(jué)得…,這原來(lái)這未到地定是感覺(jué)到?jīng)]有身體,就像虛空似的,像虛空這樣子,這時(shí)候忽然間又有身體了,又有身體,也是如云如影這樣子,又有了身體。有了身體,在這身體里面感覺(jué)到運(yùn)動(dòng),感覺(jué)到身體有動(dòng)。這個(gè)「動(dòng)」,也可能是先頭部感覺(jué)到動(dòng),或者是身體感覺(jué)動(dòng),或者是由足那一部份動(dòng),動(dòng)的處所不一定。不過(guò)說(shuō)是,若是由足部動(dòng),表示這個(gè)人的定一定是向前進(jìn)步的,若是從頭部向下動(dòng),可能他得到的這個(gè)初禪要失掉,有這種可能的。若是在身體中間動(dòng),可能在初禪這里要耽擱一個(gè)時(shí)期,也不進(jìn)、也不退,有這個(gè)可能的。

　　不過(guò)這個(gè)「動(dòng)」這個(gè)事情呢,頭些日子有一位法師提到這個(gè)問(wèn)題。我們初開(kāi)始學(xué)坐的人也有的時(shí)候會(huì)動(dòng),不過(guò)這種動(dòng)和現(xiàn)在說(shuō)這個(gè)動(dòng)不同的。我們初開(kāi)始坐了幾天,坐了幾個(gè)月就動(dòng)了,多數(shù)是身體有病。你身體有病,你心一靜下來(lái),你這第六意識(shí)這個(gè)執(zhí)持力放緩了、放松了。放松了,這個(gè)身體的病相就發(fā)現(xiàn)出來(lái),就會(huì)動(dòng),各式各樣的動(dòng),還有種種關(guān)系。也有魔王來(lái)?yè)v亂的那個(gè)「動(dòng)」,也是有�，F(xiàn)在說(shuō)的這個(gè)「動(dòng)」,這是正常的動(dòng)。而只是內(nèi)心的感覺(jué)在動(dòng),別人看見(jiàn)你并沒(méi)有動(dòng)。這里說(shuō)這個(gè)動(dòng)和那個(gè)不同。

　　「八觸而發(fā)者」,這「動(dòng)」這是一種觸,一共是八種。這底下說(shuō)了。「所謂覺(jué)身痛癢冷暖輕重澀滑等」,其實(shí)這種感覺(jué),有十六種之多的,這就說(shuō)八種。這樣說(shuō)就是不只八種,不過(guò)這里就是簡(jiǎn)單說(shuō)了�；蛘哌@個(gè)人他感覺(jué)動(dòng),這個(gè)動(dòng)就過(guò)去了,動(dòng)一個(gè)時(shí)候就不動(dòng)了,就感覺(jué)到痛,但是這個(gè)痛和一般的痛不同,這個(gè)痛而會(huì)帶來(lái)快樂(lè),還是一種快樂(lè)的痛。這底下,雖然有一點(diǎn)不同,但是都是一種功德相。

　　「當(dāng)觸法時(shí),身心安定,虛微悅豫,快樂(lè)清凈,不可為喻」,你感覺(jué)到有這種觸的時(shí)候,這種觸,也可能一樣一樣都發(fā)出來(lái),也可能。也可能只發(fā)出來(lái)兩種三種就算了,這也不一定的。發(fā)這種觸的時(shí)候,我們的身心是什么情形呢?我們的身心是很安定的�！柑撐�悅豫」,這個(gè)「虛微」就是這個(gè)身體若有若無(wú),若無(wú)若有這樣,就叫「虛微」。這個(gè)內(nèi)心是悅豫的,是很喜悅的,是很快樂(lè)的,身心很清凈的�！覆豢蔀橛鳌�,那種境界,不能用語(yǔ)言說(shuō)令你明白的,你若證到了,你會(huì)知道的。

　　「是為知息道根本禪定善根發(fā)相」,這一段話(huà),如果你在未到地定里面出現(xiàn)了的話(huà),就可以知道,你是由數(shù)息觀這個(gè)方法,你修行這個(gè)方法,你的宿世根本禪定善根發(fā)現(xiàn)出來(lái)了,發(fā)出來(lái)了,就是這樣子。這就是色界初禪的相貌發(fā)出來(lái)了。

　　「行者或于欲界未到地中,忽然覺(jué)息出入長(zhǎng)短,遍身毛孔皆悉虛疏,即以心眼見(jiàn)身內(nèi)三十六物,猶如開(kāi)倉(cāng)見(jiàn)諸麻豆等」,這底下又不同的善根發(fā)相。這個(gè)修行人或者是在欲界定進(jìn)一步,未到地定里面,忽然間感覺(jué)這個(gè)息的出入長(zhǎng)短,我們這個(gè)息的出入,是有長(zhǎng)有短的不同。這個(gè)息,前面這個(gè)「調(diào)五事」里面說(shuō)到了多少,但是這個(gè)息還有一點(diǎn)事情的。就是有出息,有入息。

　　什么叫「出息」?什么叫「入息」?這是還有一段話(huà)的。我們這個(gè)氣呼出去了,呼出去以后它就不呼了,但是也沒(méi)有入,這時(shí)候中間有一段停止,這叫作「息」,這個(gè)息就叫作「出息」。這個(gè)出息過(guò)去了,這個(gè)「息」要入,要入這口氣,要吸這口氣,吸進(jìn)來(lái)。吸進(jìn)來(lái)以后,它也沒(méi)有立刻呼出去,它也不吸,但是也不呼,這又有個(gè)「息」。中間這段,它也不入、也不出,這也叫作「息」,這個(gè)息叫「入息」。是有出息、有入息。這樣說(shuō),我們有兩個(gè)息,一個(gè)是出息、一個(gè)入息。這出息、入息是有長(zhǎng)短的不同的。這長(zhǎng)短的不同,我們讀這個(gè)《俱舍論》,《俱舍論》有說(shuō),其他的經(jīng)論也有提。這個(gè)小孩子他的入息長(zhǎng),這小孩子這個(gè)息,吸進(jìn)來(lái)以后那個(gè)息長(zhǎng),呼出去以后那個(gè)息短,那個(gè)小孩子。這個(gè)老年人的這個(gè)出息,這個(gè)氣呼出去以后的這個(gè)息長(zhǎng),這入息就短,這個(gè)老年人和小孩子是相反的。這個(gè)壯年人出息、入息是相等的,這是一般的情況。但是修行人,他有變化;你若得到欲界定了,和最初沒(méi)得定的那個(gè)情形不同,你若得了欲界定以后,這個(gè)息的長(zhǎng)短還不一樣,它有變化的。隨時(shí)會(huì)變化,有的時(shí)候入息長(zhǎng);你雖然是個(gè)壯年人,你得到欲界定以后,你可能入了息以后這個(gè)息很長(zhǎng),然后才出息,出息可能短,但是他也會(huì)變化,也不決定的。

　　「忽然覺(jué)息出入長(zhǎng)短」,在未到地定里面,他不是說(shuō)發(fā)那個(gè)觸,有痛癢冷暖,不是這個(gè)。他這個(gè)息感覺(jué)到很長(zhǎng),或者出息入息都長(zhǎng),或者出息入息都短。而「遍身毛孔皆悉虛疏」,普遍你的全身的毛孔,都在出入息,都在出息、入息。本來(lái)靜坐的時(shí)候,口是閉上的,是用鼻呼吸的。而到了未到地定的這個(gè)時(shí)候,忽然間感覺(jué)全身都在呼吸,全身都是虛的,是疏的,不是這么密密實(shí)實(shí)的,不是;這毛孔都在呼吸�！讣匆孕难垡�(jiàn)身內(nèi)三十六物」,這個(gè)時(shí)候,不是用肉眼,是用內(nèi)心的眼睛,看見(jiàn)身體里面的三十六物�！釜q如開(kāi)倉(cāng)見(jiàn)諸麻豆」,就像人把倉(cāng)庫(kù)打開(kāi)了,看見(jiàn)里面儲(chǔ)藏的麻、儲(chǔ)藏的豆、儲(chǔ)藏的谷,一樣一樣都看得清清楚楚的。說(shuō)這個(gè)人在未到地定里面,忽然間就看見(jiàn)自己身體里面,這是心、肝、脾、肺、腎、大腸、小腸,什么什么的,一共有三十六樣,三十六物都看得清清楚楚的,這個(gè)時(shí)候心大驚喜,心里面很驚也很喜,驚喜交集,這樣子。「寂靜安快」,出現(xiàn)了這個(gè)境界,心里面也非常的寂靜,還非常的快樂(lè)�！甘菫殡S息特勝善根發(fā)相」,這是那個(gè)「隨息」在六個(gè)妙門(mén)里面,第二個(gè)是「隨息」,數(shù)、隨,第二個(gè)是隨,是那個(gè)隨息,是特勝善根的發(fā)相。這個(gè)「特勝」就是十六特勝,后邊這個(gè)名相很多很多,在后邊,若是每一個(gè)名相都講的話(huà),那要很多時(shí)間才可以講完了。我想,不要每個(gè)名相都講,十六特勝,我講一下。

　　十六特勝:所謂一知息入,二知息出,三知息長(zhǎng)短,四知息遍身,五除諸身行,六心受喜,七心受樂(lè),八受諸心行,九心作喜,十心作攝,十一心作解脫,十二觀無(wú)常,十三觀出散,十四觀離欲,十五觀滅,十六觀棄舍。

　　十六特勝,是一種修行的法門(mén)。這個(gè)六妙門(mén),是個(gè)法門(mén),像不凈觀是個(gè)法門(mén),十六特勝也是個(gè)法門(mén)。怎么叫作「特勝」呢?就是它這個(gè)法門(mén)是勝過(guò)數(shù)息觀的,比數(shù)息觀好,它是勝過(guò)不凈觀的,因?yàn)檫@個(gè)修行人,有的人貪心很大,這個(gè)欲心很重。有的人欲心很薄,他并不重,他若修不凈觀的時(shí)候,修到一個(gè)程度的時(shí)候,他感覺(jué)到這個(gè)身體太差勁了,這個(gè)身體太臭穢了,就想要自殺。那么這樣說(shuō),這個(gè)法門(mén)對(duì)他就不太合適,所以佛就說(shuō)這個(gè)十六特勝,你修這個(gè)法門(mén),對(duì)他比較合適,就是能勝過(guò)不凈觀,所以叫這個(gè)名字,就是它的作用要比它大一點(diǎn)。

　　這個(gè)法門(mén)怎么修呢?就「知息入、知息出」,這也有一點(diǎn)「六妙門(mén)」里面那個(gè)第二,隨息的意思,這個(gè)數(shù)隨止觀還凈,這個(gè)「隨」也就是「知息入、知息出」,也有這個(gè)意思。這個(gè)息的一出、一入,你心里面就是「知」。這個(gè)息,它要出、它要入,都聽(tīng)它自由,你不要控制它,但是你的責(zé)任就是「知」,知道它在出,知道它在入,你不要控制它,也不要有其他的雜念,這個(gè)「隨」就是這樣意思,隨逐它。

　　「知息長(zhǎng)短」,剛才說(shuō)這息是有長(zhǎng)短的不同的,但是你要內(nèi)心里面逐漸的雜念減少了,你的心的寂靜漸漸的深了,這個(gè)息就很長(zhǎng)。息長(zhǎng)也有不同的情況,這個(gè)「入息」,這個(gè)氣息入了以后,這個(gè)息長(zhǎng),中間停留的那一段時(shí)間很長(zhǎng),它才開(kāi)始出息,出息短。到了欲界定,或者到未到地定的時(shí)候,它這個(gè)息它有變化,它也可能翻過(guò)來(lái),入息很長(zhǎng)很長(zhǎng)的,出息短,它是有變化的。這個(gè)息,我們平常說(shuō),「入息」由鼻至臍,這是入息�！赋鱿ⅰ�,由臍,這肚臍的臍,由臍至鼻,這是出息。但是有的時(shí)候,這個(gè)出息,由臍到胸部就沒(méi)有了,并不到鼻。這個(gè)入息,由鼻到了喉嚨就完了,就沒(méi)事了。若是由臍至鼻,這距離有這么長(zhǎng),我們初開(kāi)始靜坐的人,就算是心沒(méi)有雜念的時(shí)候,或者感覺(jué)慢一點(diǎn)。但是若是到了欲界定,到了未到地定的時(shí)候,就這一段路,由臍至鼻,要走很長(zhǎng)很長(zhǎng)時(shí)間的。由臍至鼻,不像我們一下子就到鼻子了,不是。它很慢很慢的,很長(zhǎng)很長(zhǎng)才到鼻子。那么由鼻至臍也是很慢很慢的,它有變化的。所以知息有長(zhǎng)、有短、也有冷、也有暖的不同。你由外邊吸進(jìn)來(lái)的氣就是涼一點(diǎn),你若由臍呼出去的氣它就是暖的。它有冷暖的不同,有長(zhǎng)短的不同,也有輕重的不同;你若是這個(gè)息吸進(jìn)來(lái),這個(gè)肚子里面有氣,感覺(jué)身體輕;若是這個(gè)息呼出去以后,這個(gè)身體就重,也有輕重的不同;也有澀滑的不同,「澀滑」其實(shí)就是快慢的不同。它有種種的情況的。

　　這十六特勝里面,不但僅僅是這樣子,它其中還觀察修這個(gè)無(wú)常觀、無(wú)我觀、和空觀的,還修這個(gè)觀法的。它觀察我們?nèi)说倪@個(gè)氣息,如果這一口氣呼出去不回來(lái)了,就死掉了,所以這個(gè)息就是人的命,這個(gè)息若是不回來(lái)就沒(méi)有命了,所以觀知道這個(gè)身體是無(wú)常的;也觀知道這個(gè)四大假合的這個(gè)虛妄的境界是無(wú)我的。這個(gè)知息長(zhǎng)短,正是欲界定的境界,知息遍身就是未到地定的境界。那么得到欲界定的人,雖然不是很高深的境界,但是歡喜靜坐、歡喜定的人,得到了這個(gè)定,心里也很快樂(lè),也會(huì)歡喜。如果你沒(méi)有無(wú)常、無(wú)我的觀慧,沒(méi)有這種智慧的觀察,就會(huì)愛(ài)這個(gè)境界,愛(ài)著這個(gè)欲界定的境界,所以生「愛(ài)」,也會(huì)生「見(jiàn)」;「啊!我能得定了,你們都沒(méi)得到,你們都不如我�！咕蜕�高慢心,生愛(ài)、見(jiàn)、慢,生這些煩惱。那么這個(gè)修十六特勝的這個(gè)修行人,他若觀察這是無(wú)常的、是無(wú)我的,就不生愛(ài)、見(jiàn)、慢的煩惱了。所以它能勝過(guò)數(shù)息觀,這里是一個(gè)原因的,要有這樣的觀察。

　　「知息遍身」,是未到地定的境界。若是我們不學(xué)習(xí)十六特勝這個(gè)法門(mén),我們只是由數(shù)息去這樣攝心不亂,去這樣繼續(xù)學(xué)習(xí)、繼續(xù)修行,你得到未到地定的時(shí)候,是感覺(jué)到身體沒(méi)有了,感覺(jué)到猶如虛空這樣境界。但是修十六特勝的這個(gè)人,他不是,他因?yàn)橛羞@無(wú)常、無(wú)我的觀慧,就勝過(guò)了這數(shù)息觀,他看這身體還在這里,只是感覺(jué)到身體如云如影而已,不感覺(jué)到像虛空那樣子,不是那樣子,這個(gè)身體還在那里。但是這個(gè)時(shí)候感覺(jué)到這個(gè)身體,就是「知息遍身」,知道這個(gè)出入息周遍身體都有出入息的,不是只是鼻孔出入息的。所以這就是定力深了,你發(fā)覺(jué)到的事情就不同了,「知息遍身」。他也是觀察這個(gè)境界是個(gè)虛妄的,是不真實(shí)的,是無(wú)我的,是空的。他這個(gè)時(shí)候也就這地方說(shuō)的,就像把這個(gè)倉(cāng)庫(kù)打開(kāi)了,「見(jiàn)諸麻豆等」,看這身體的三十六物都是臭穢的,不可愛(ài)樂(lè),也有這個(gè)不凈的境界出現(xiàn),也有這個(gè)境界的。那么他就對(duì)這個(gè)身體的愛(ài)著心,就漸漸的輕微了,所以勝過(guò)這個(gè)數(shù)息觀。

　　「除諸身行」,這「除諸身行」是什么呢?就是到了初禪的境界了。這個(gè)「身行」怎么講呢?因?yàn)閺挠�界定進(jìn)步到未到地定,從未到地定又進(jìn)步到初禪的時(shí)候,我們前幾次講過(guò),這到了初禪的時(shí)候,就是我們欲界的地水火風(fēng)里面出現(xiàn)了色界的地水火風(fēng),色界天的地水火風(fēng)和欲界的地水火風(fēng)相依而住。相依而住,這就叫「身行」,這個(gè)時(shí)候這個(gè)身體是這樣的身,這個(gè)時(shí)候這個(gè)身是和以前可是不同了;以前只是欲界的地水火風(fēng),現(xiàn)在加上了色界的四大以后,頭幾次說(shuō)過(guò),身體就是有殊勝的輕安樂(lè)了。有殊勝的輕安樂(lè)的時(shí)候,我們?nèi)羰遣恍捱@個(gè)無(wú)常、無(wú)我觀,我們當(dāng)然就是非常的歡喜,非常的快樂(lè),愛(ài)著這個(gè)境界,也還是像剛才說(shuō)的,愛(ài)見(jiàn)慢的煩惱生起來(lái)。所以若不是佛教徒,他如果得到欲界定,得到未到地定,得到色界四禪,他的高慢心大得不得了的。當(dāng)然那樣有修行的人,他也有多少智慧的,他那個(gè)智慧能給他掩飾了一點(diǎn),但是他的內(nèi)心是瞧不起任何人的。只有佛教徒,有釋迦牟尼佛告訴這修行人,你要不斷的用這無(wú)常觀、無(wú)我觀、畢竟空觀來(lái)觀察,能息滅愛(ài)見(jiàn)慢的煩惱,不然的話(huà),它就是要有這些煩惱的。這就叫作「除諸身行」,你內(nèi)心有這種禪的境界出現(xiàn)的時(shí)候,用這個(gè)無(wú)常觀、無(wú)我觀去觀察它,這都是虛妄的,不真實(shí)的,畢竟空的,就把這在這上的所有這些煩惱垢都洗凈了它,所以叫作「除諸身行」。

　　在初禪里面,得到初禪的人,其中有五樣事情,就是覺(jué)、觀、喜、樂(lè)、一心,有這么五種功德。那么現(xiàn)在「除諸身行」就是指覺(jué)、觀兩種事情說(shuō)的,就是他分別,「覺(jué)」就是粗分別,「觀」就是微細(xì)的分別。這兩種分別,得到初禪的人,感覺(jué)到欲界里面的色聲香味觸法,眼耳鼻舌身意都是臭穢的,不好。色界天的初禪的功德是殊勝的、微妙的,就是這樣分別。有粗的分別、有細(xì)的分別,那么就引起了愛(ài)見(jiàn)慢的這些煩惱。那么現(xiàn)在是用無(wú)常、無(wú)我觀去洗一洗,清凈一下,來(lái)個(gè)大掃除,所以叫「除諸身行」,這樣意思。

　　這樣解釋,其實(shí)這十六特勝,《大毗婆沙論》也有解釋,《瑜伽師地論》里面也有解釋,智者大師的《釋禪波羅蜜次第法門(mén)》里面也有解釋,大家解釋都不一樣,我現(xiàn)在說(shuō)的就是其中的一種。那么這叫「除諸身行」。

　　「受喜」,就是初禪的「喜」,這個(gè)「喜」字。就是覺(jué)、觀、喜、樂(lè)。那么「受樂(lè)」,就是初禪的「樂(lè)」字�！甘苤T心行」,就是那個(gè)「一心」支。

　　「喜」,其實(shí)這個(gè)意思已經(jīng)講過(guò)了,就是費(fèi)了這么久的時(shí)間的努力,現(xiàn)在成就了,得了初禪的境界了,心里面很喜,很歡喜�，F(xiàn)在說(shuō)「受喜」的意思,就是你根據(jù)禪的境界,得到這么好的禪定,心里面歡喜,要除掉愛(ài)見(jiàn)慢的煩惱,不執(zhí)著這個(gè)境界,還是用這個(gè)無(wú)常觀、無(wú)我觀、空觀來(lái)觀察它。觀察它,就變成清凈的歡喜了,所以叫「受喜」�！笜�(lè)」呢?就是你得了初禪的時(shí)候,這個(gè)身體的快樂(lè)是不得了的,就是輕安樂(lè)了。受樂(lè),也用這個(gè)無(wú)常觀、無(wú)我觀、空觀去觀察它,使令你的心不染著,這個(gè)時(shí)候這個(gè)樂(lè)就變成清凈的了,所以叫「受樂(lè)」。

　　「受諸心行」,這個(gè)「心行」是什么呢?就是覺(jué)、觀、喜、樂(lè)都是心行。這幾種心行都是動(dòng),運(yùn)動(dòng)的「動(dòng)」,「動(dòng)行」;還有一個(gè)「不動(dòng)行」。平常說(shuō)「動(dòng)行、不動(dòng)行」怎么樣分別呢?譬如說(shuō)欲界的境界都是「動(dòng)行」,初禪、二禪、三禪也都算「動(dòng)行」,到四禪叫「不動(dòng)行」。但是現(xiàn)在這里不這么講,現(xiàn)在這里是說(shuō)這個(gè)初禪,覺(jué)、觀、喜、樂(lè)是「動(dòng)行」,這個(gè)「一心」是「不動(dòng)行」。這「一心」是什么呢?這個(gè)初禪的自體就是「定」,這個(gè)「一心」就是定。這個(gè)「定」雖然是覺(jué)、觀、喜、樂(lè),但是它這個(gè)定力能還一樣的攝持他的內(nèi)心不動(dòng)、不亂。譬如我們靜坐的時(shí)候,假設(shè)坐得不錯(cuò),但是若有人同你說(shuō)話(huà),你一注意,你那一點(diǎn)的寂靜就沒(méi)有了、就不行了。但是得了初禪的時(shí)候,不是。得了初禪,雖然里面有覺(jué)觀喜樂(lè),但是那個(gè)「一心」定的境界繼續(xù)存在,繼續(xù)不失掉的。所以這個(gè)「一心」支,它能夠「受諸心行」,它能夠受得覺(jué)觀喜樂(lè)的,所以這叫「受諸心行」。而這個(gè)境界還是用無(wú)常、無(wú)我、空的智慧去觀察它,觀察它是不真實(shí)的,不生愛(ài)見(jiàn)慢的煩惱,這叫作「受諸心行」。

　　「心作喜」,心作喜這個(gè)是二禪,到了第二禪。二禪里面它是把初禪的那個(gè)覺(jué)觀兩個(gè)東西不要了,去掉了。你想要得初禪,你一定要觀察欲界的欲是不清凈的,是最壞的東西,有厭離心,加上寂靜的功夫才能得初禪。你觀察欲界這一切的色、受、想、行、識(shí)都是不凈的;這個(gè)觀就是分別心,這也就等于是正憶念了。因?yàn)殚L(zhǎng)期的這樣觀察,這正憶念也很有力量的;也就是這覺(jué)觀很有力量的。你若入初禪的時(shí)候,一定經(jīng)過(guò)這個(gè)階段的。

　　現(xiàn)在這個(gè)修行人成就了初禪以后,當(dāng)然他還要長(zhǎng)時(shí)期的鍛煉,不能立刻去修第二禪,你還要繼續(xù)修這個(gè)初禪,修得很堅(jiān)固了,然后才去修二禪,再學(xué)習(xí)二禪。學(xué)習(xí)二禪的時(shí)候,就是先破壞這個(gè)覺(jué)觀,這個(gè)初禪的覺(jué)觀那兩個(gè)心理,還要訶斥它,這時(shí)候也要長(zhǎng)期的這樣修行,把這個(gè)覺(jué)觀破壞了。破壞了,這二禪的境界出現(xiàn)的時(shí)候,這個(gè)禪定是更深妙了,更深妙的時(shí)候,心里面有喜,有歡喜,這是因定而生喜,「定生喜樂(lè)」。這個(gè)喜叫「受喜」,也是用這個(gè)無(wú)常、無(wú)我觀來(lái)觀察它,不生愛(ài)見(jiàn)慢的煩惱,所以叫「受喜」。說(shuō)是這個(gè)「心作喜」,心作喜這是二禪。

　　「心作攝」,心作攝怎么講?這個(gè)喜是有多少……初禪里面有覺(jué)觀的分別心的動(dòng)搖,二禪有喜的動(dòng)搖,三禪有樂(lè)的動(dòng)搖。這個(gè)覺(jué)觀、喜、樂(lè),就是在這三個(gè)禪定里面的動(dòng)搖的分子,使令它不是太好。使令這個(gè)禪定里面的境界不太好。那么這個(gè)喜,也有一點(diǎn)沖動(dòng)的性格,所以修這十六特勝法門(mén)的這個(gè)修行人,到了這個(gè)程度的時(shí)候,他也就用無(wú)常觀、無(wú)我觀、空觀來(lái)制伏這個(gè)喜,所以「心作攝」,叫它不要?jiǎng)印Ｄ沁@等于是二禪里面也有這個(gè)「一心」支的。這樣二禪,這地方只說(shuō)了兩個(gè)部分,心作攝。

　　「心作解脫」,心作解脫是三禪。色界天的這個(gè)三禪,它有什么特別的性格呢?三禪里面的這個(gè)樂(lè),在三界里面它是最殊勝的快樂(lè)了。初禪、二禪的樂(lè)也不如它,四禪、乃至空無(wú)邊處定、非非想處定都不如三禪的樂(lè),是最殊勝的。佛在經(jīng)上說(shuō):三禪的樂(lè),「圣人得能舍,余人舍為難」,這佛教徒,你證圣果的人,他若得了三禪的樂(lè)的時(shí)候,他能棄舍,能放得下。若其他的人,不是圣人,你叫他棄舍這個(gè)樂(lè)是很困難的。就是這個(gè)樂(lè)很能迷惑人,就把你綁住了,你跑不出來(lái)了。所以這個(gè)地方說(shuō)「心作解脫」,這個(gè)修十六特勝這個(gè)人,他得到三禪樂(lè)的時(shí)候,他觀察這個(gè)樂(lè)也是個(gè)壞東西,它使令這個(gè)心迷醉,使令你減少智慧,它也是無(wú)常的,也是個(gè)可破壞的東西。用無(wú)常、無(wú)我、空來(lái)對(duì)治自己的這個(gè)愛(ài)見(jiàn)慢,愛(ài)著這個(gè)樂(lè),生種種煩惱,使令你得解脫,不被這個(gè)樂(lè)所系縛,所以叫「心作解脫」。

　　「觀無(wú)�！�。觀無(wú)常就是色界第四禪。色界第四禪的這個(gè)境界,就是超過(guò)了初禪、二禪、三禪了。剛才說(shuō)過(guò),初禪為覺(jué)觀所動(dòng),二禪為喜所動(dòng),三禪為樂(lè)所動(dòng),到第四禪的時(shí)候不動(dòng),成為「不動(dòng)定」了。那么凡夫得到這種定的時(shí)候,都生常想;這回是常住不壞的了,是得涅槃了。那么現(xiàn)在十六特勝的這個(gè)修行人,他由這個(gè)法門(mén)修行到第四禪的時(shí)候,「觀無(wú)常」觀察這個(gè)第四禪雖然是很安靜、很好,超過(guò)前三個(gè)禪,但是它也是可破壞的,還是不長(zhǎng)久的,也是可破壞的。這樣破除他的愛(ài)見(jiàn)慢的煩惱,所以叫「觀無(wú)�！埂�

　　「觀出散」,觀出散就是修十六特勝的這個(gè)人,他繼續(xù)的修行,到了無(wú)色界天的空無(wú)邊處定了。這個(gè)空無(wú)邊處定,就是這個(gè)修行人他在第四禪里面;這已經(jīng)成功了的人,他先入初禪,由初禪入二禪,由二禪入三禪,由三禪入四禪,到了第四禪的時(shí)候,在禪定里面,他用禪定的力量加上他的智慧,破壞這個(gè)「色」,色受想行識(shí)這個(gè)五蘊(yùn),破壞這個(gè)色蘊(yùn)。色蘊(yùn)有可見(jiàn)可對(duì)色、不可見(jiàn)可對(duì)色、不可見(jiàn)不可對(duì)色,這三種的物質(zhì)。他觀察的時(shí)候,他怎么破壞法呢?我們中國(guó)農(nóng)村的社會(huì),舊時(shí)代有這個(gè)籮,或者是打魚(yú)的網(wǎng),打魚(yú)的網(wǎng)是一個(gè)細(xì)孔,一孔一孔的。這所得禪定,是說(shuō)他在欲界的這個(gè)人,他得到色界第四禪了,他這個(gè)時(shí)候希望得到空無(wú)邊處定,那么他怎么辦呢?他就在第四禪里面,入這個(gè)第四禪以后,觀察這個(gè)身體就像那個(gè)網(wǎng)似的,這每一個(gè)毛孔都擴(kuò)大,那么這空間越來(lái)越多了,這物質(zhì)越來(lái)越減少,就是這樣觀察,就是這樣思想,到最后的時(shí)候,這個(gè)身體完全沒(méi)有了,就是變成虛空了。變成虛空了,他的內(nèi)心就住在這里不動(dòng),那么這就叫作「空無(wú)邊處定」�！赣^出散」就是把這個(gè)色法散壞了,從色的境界里面出來(lái)了,到了空無(wú)邊處的境界了,這「出散」就叫作空無(wú)邊處定。而現(xiàn)在修十六特勝的這個(gè)修行人,觀察這個(gè)出離的境界是虛妄的,只是你內(nèi)心的分別嘛!不是真有這種境界,而這也是無(wú)常的、無(wú)我的、是空無(wú)所有的,所以叫「觀出散」。

　　「觀離欲」,這個(gè)觀離欲是什么東西呢?離欲,就是識(shí)無(wú)邊處定。這無(wú)色界天的四空定,第二個(gè)是識(shí)無(wú)邊處定。識(shí)無(wú)邊處定的這個(gè)人,他原來(lái)是住在空的境界,這個(gè)空的境界,空是無(wú)量無(wú)邊的。這個(gè)識(shí),色受想行識(shí)的識(shí),識(shí)領(lǐng)受這個(gè)空,這空是識(shí)的所欲;也就是,空是識(shí)的住處,這個(gè)時(shí)候就是空無(wú)邊處定�，F(xiàn)在這個(gè)修行人,他不愿意在空的境界住了。這欲界的眾生都是向外攀緣,乃至到空無(wú)邊處定也是向外攀緣的。現(xiàn)在這個(gè)修行人要離欲,我不要向外攀緣,我這個(gè)心回來(lái),要離這個(gè)欲,我不歡喜向外攀緣。那么他住在什么地方呢?就是以心為所緣境,以心為他禪定的住處,觀察這個(gè)識(shí),過(guò)去的識(shí)無(wú)量無(wú)邊,未來(lái)的識(shí)也是無(wú)量無(wú)邊,現(xiàn)在的識(shí)也是無(wú)量無(wú)邊。你這能觀的識(shí)住在所觀的識(shí)這里得定了,就叫作「識(shí)無(wú)邊處定」,所以這個(gè)離欲就是識(shí)無(wú)邊處定。而這個(gè)十六特勝的這個(gè)修行人,「觀離欲」,觀察這個(gè)也是虛妄的境界,你這個(gè)心剎那剎那生滅,也是個(gè)無(wú)常的敗壞法,不是常住不壞的,也是無(wú)常的、無(wú)我的、畢竟空的。那么也不生愛(ài)見(jiàn)慢的煩惱。所以這個(gè)就不是有漏的世間定,不是有漏的世間禪。

　　「觀滅」,「滅」是什么東西呢?這個(gè)「滅」是無(wú)所有處定,這個(gè)無(wú)所有處定是什么呢?這空無(wú)邊處定以空為所緣境,識(shí)無(wú)邊處定以識(shí)為所緣境,欲界眾生,色界天的眾生,每一個(gè)境界都有一個(gè)所緣境的,都是「有」�，F(xiàn)在「無(wú)所有處定」,所有這個(gè)境界都滅掉它,以「無(wú)」為所緣境了,這時(shí)候就叫作「滅」�？諢o(wú)邊處定以空為所緣境,還有個(gè)空。識(shí)無(wú)邊處定以識(shí)為所緣境,還是有一個(gè)識(shí)的�，F(xiàn)在是也不以色為所緣境,也不以空為所緣境,也不以識(shí)為所緣境,把所緣境都滅了,以「無(wú)」為所緣境,所以叫作「滅」。那么「以無(wú)為所緣境」這件事,誰(shuí)住在所緣境上呢?還是有一個(gè)識(shí)的,還是有一個(gè)少少的識(shí)的,當(dāng)然這時(shí)候是微細(xì)了一點(diǎn),定的功夫深了一點(diǎn)。這時(shí)候修十六特勝的這個(gè)修行人,觀察這個(gè)滅的境界,你還沒(méi)能夠清凈,你還有一個(gè)少少的識(shí)存在。而這上面表示,人的糞,很多的糞固然是臭穢,你少少一點(diǎn)也是臭穢的。說(shuō)是你把色也空了、空也空了、識(shí)也空了,你就剩一個(gè)無(wú)所有,你還有少少識(shí),這個(gè)少少識(shí)也不是個(gè)好東西。所以還就是無(wú)常的、無(wú)我的、空的,用這樣的智慧觀察它,叫「觀滅」。

　　第四個(gè),最后一個(gè)「觀棄舍」。觀棄舍就是無(wú)色界天最后一個(gè),非想非非想處定。這個(gè)非想非非想處定是什么?就是棄舍。這個(gè)「非想」就是把想棄舍,「非非想」就是把無(wú)想也棄舍。這個(gè)無(wú)所有處定是無(wú)想,前面的這一切的定都是想,把想也棄舍了,把無(wú)想也棄舍了,這兩方面都棄舍了。譬如空無(wú)邊處定、識(shí)無(wú)邊處定都是有想,而這無(wú)所有處定是無(wú)想,現(xiàn)在最后這個(gè)定,把這個(gè)有想、無(wú)想都棄舍了,所以叫「棄舍」。這個(gè)棄舍了以后,就是