《金剛經(jīng)》應無所住而生其心是什么意思?

《金剛經(jīng)》應無所住而生其心是什么意思?

  徒:“應無所住而生其心”是什么?

  師:你現(xiàn)在還在生啊?師父過去講了這么多,你有沒有聽進去?

  徒:聽進去了。

  師:那你怎么“有所住而生其心”,這樣不行啊!

  徒:為什么?怎么辦?

  師:你受用就不行。誰在受用?受用是以無我為主,如果有我在受用,就是我知我見,這叫生滅見,又叫“有所住而生其心”。

  徒:可是在生活中實行的時候,就會想到受用?

  師:實行的時候就該想到:我所做的一切法如夢幻泡影,如露亦如電,這才是無所住。例如這個杯子,可以裝汽水、裝毒藥,也可以放不同的東西,但是把里面的東西倒掉,它還是杯子,這就是“應無所住而生其心”。我們的心就像杯子一樣,可以裝很多不同的東西,但是東西倒出來后,畢竟心沒有改變。

  上文中的“應無所住而生其心”,原是《金剛經(jīng)》中的一句。據(jù)說六祖慧能禪師,就是借著這句話而得以徹悟的。

  在這里,先入之主的執(zhí)著是用“住”一詞來表現(xiàn)的。即是說,既沒有是非善惡的判斷,也沒有好惡愛憎的情感,在沒有任何先入之見的狀況下,本來的心才會得以誕生。

  我們要成就《金剛經(jīng)》的因緣,就要發(fā)大愿心,要在成就他人的基礎上成就自己!督饎偨(jīng)》是開啟成佛之道的金鑰匙,是了諸煩惱、離一切苦的清凈智,是引導煩惱眾生歸于佛陀果地所必須要成就的大智慧。我們不僅要把《金剛經(jīng)》弄懂,還要解行并進,如此學佛才能真正得益。

  再說一個故事。

  從前有一位梁武帝,很喜歡聽師父說法,其中有一個傅大士,梁武帝很恭敬地禮拜供養(yǎng),請他上堂說法。傅大士威儀具足,升壇說法,“啪”地拍一下?lián)岢,下座了?/p>

  梁武帝一臉懵,不知道這是咋回事,他又不好意思去問。傅大士就這么走了,梁武帝就去問另外一位寶志大師,說,寶志大師啊,我恭請傅大士上堂說法,他怎么一拍撫尺,話也不說就走了呢?

  志公大師告訴梁武帝,其實傅大士是已經(jīng)說完啦!應無所住,說完就走了,你卻還住在相上。他就是要破你的執(zhí)著心,護持你正念的清凈心。

  不管是出家人還是在家人學佛,都要善護念,護持最初的清凈之念,念念相續(xù)才能開佛智慧。佛陀最初也是跟我們一樣的,他也是經(jīng)過三大阿僧祇劫的修行,才具足種種莊嚴

  學佛修禪,還要學會在日常生活中止惡揚善,行于正道,因循事理,任運無礙,最后證得無上佛果。

  其實,我們肯定都有過這樣的感受。如果今天做了件好事,得到別人的贊揚或?qū)Ψ降母兄x時,容易生出一種喜悅或驕傲的感覺。反過來說,假如這個善舉,在別人的眼里不被重視,認為無所謂,或者對方也沒有什么感激表示,那可能就以為別人忽視他的善行,生起氣來。

  我們應該在日常生活中時常檢點自己,絕不能讓哪怕很小的惡習或惡念攪亂內(nèi)心。古德開悟得以解脫輪回,正得益于“心自在則法自在”的智慧。

  “所言善法者,如來說即非善法,是名善法。”真正的學佛人,是連善法相亦不執(zhí)著的。若離我人眾生壽者之執(zhí),則本心所具慈悲周遍、智光普照、精進無涯的大用自然顯現(xiàn),以此心任修何法,皆成波羅蜜,皆能到彼岸。

  以此心服務社會、利樂人群,則家庭、學校、單位、社團,乃至公園、茶館、舞場、酒吧,無不可成為修菩薩行的道場,學習、工作、家庭生活、人際交往,乃至趕車行路、戲笑談天,無不可與實相相應,成為六度四攝之行。

  以離執(zhí)清凈心從事本職工作,則必懷高度責任感,必能忘我工作,無私奉獻,做出優(yōu)異成績而不居功、不求報酬、不圖名譽。

  以離執(zhí)清凈心經(jīng)營家庭,則必能父慈子孝,夫婦和諧,天倫常樂。

  以離執(zhí)清凈心待人處事,則必平易親切,謙和誠樸,磊落坦白,熱忱助人,見義勇為。

  以離執(zhí)清凈心生活的人,必常充實安樂,輕快自在,全身心融在利樂眾生、莊嚴國土的菩薩行里,自覺與眾生息息相通,與法界渾然同體,自然會表現(xiàn)出高尚的人格、寬廣的胸襟、無緣的慈悲、浩然的正氣,佛性之光必然會從他身上向四周輻射,成為他周圍眾生的楷模,以無聲感化的力量,起到凈化社會、度化眾生的作用。

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