《金剛經(jīng)》應無所住而生其心是什么意思？

　　徒：“應無所住而生其心”是什么？

　　師：你現(xiàn)在還在生啊？師父過去講了這么多，你有沒有聽進去？

　　徒：聽進去了。

　　師：那你怎么“有所住而生其心”，這樣不行啊！

　　徒：為什么？怎么辦？

　　師：你受用就不行。誰在受用？受用是以無我為主，如果有我在受用，就是我知我見，這叫生滅見，又叫“有所住而生其心”。

　　徒：可是在生活中實行的時候，就會想到受用？

　　師：實行的時候就該想到：我所做的一切法如夢幻泡影，如露亦如電，這才是無所住。例如這個杯子，可以裝汽水、裝毒藥，也可以放不同的東西，但是把里面的東西倒掉，它還是杯子，這就是“應無所住而生其心”。我們的心就像杯子一樣，可以裝很多不同的東西，但是東西倒出來后，畢竟心沒有改變。

　　上文中的“應無所住而生其心”，原是《金剛經(jīng)》中的一句。據(jù)說六祖慧能禪師，就是借著這句話而得以徹悟的。

　　在這里，先入之主的執(zhí)著是用“住”一詞來表現(xiàn)的。即是說，既沒有是非善惡的判斷，也沒有好惡愛憎的情感，在沒有任何先入之見的狀況下，本來的心才會得以誕生。

　　我們要成就《金剛經(jīng)》的因緣，就要發(fā)大愿心，要在成就他人的基礎上成就自己�！督饎偨�(jīng)》是開啟成佛之道的金鑰匙，是了諸煩惱、離一切苦的清凈智，是引導煩惱眾生歸于佛陀果地所必須要成就的大智慧。我們不僅要把《金剛經(jīng)》弄懂，還要解行并進，如此學佛才能真正得益。

　　再說一個故事。

　　從前有一位梁武帝，很喜歡聽師父說法，其中有一個傅大士，梁武帝很恭敬地禮拜供養(yǎng)，請他上堂說法。傅大士威儀具足，升壇說法，“啪”地拍一下?lián)岢�，下座了�?/p>

　　梁武帝一臉懵，不知道這是咋回事，他又不好意思去問。傅大士就這么走了，梁武帝就去問另外一位寶志大師，說，寶志大師啊，我恭請傅大士上堂說法，他怎么一拍撫尺，話也不說就走了呢？

　　志公大師告訴梁武帝，其實傅大士是已經(jīng)說完啦！應無所住，說完就走了，你卻還住在相上。他就是要破你的執(zhí)著心，護持你正念的清凈心。

　　不管是出家人還是在家人學佛，都要善護念，護持最初的清凈之念，念念相續(xù)才能開佛智慧。佛陀最初也是跟我們一樣的，他也是經(jīng)過三大阿僧祇劫的修行，才具足種種莊嚴。

　　學佛修禪，還要學會在日常生活中止惡揚善，行于正道，因循事理，任運無礙，最后證得無上佛果。

　　其實，我們肯定都有過這樣的感受。如果今天做了件好事，得到別人的贊揚或?qū)Ψ降母兄x時，容易生出一種喜悅或驕傲的感覺。反過來說，假如這個善舉，在別人的眼里不被重視，認為無所謂，或者對方也沒有什么感激表示，那可能就以為別人忽視他的善行，生起氣來。

　　我們應該在日常生活中時常檢點自己，絕不能讓哪怕很小的惡習或惡念攪亂內(nèi)心。古德開悟得以解脫輪回，正得益于“心自在則法自在”的智慧。

　　“所言善法者，如來說即非善法，是名善法。”真正的學佛人，是連善法相亦不執(zhí)著的。若離我人眾生壽者之執(zhí)，則本心所具慈悲周遍、智光普照、精進無涯的大用自然顯現(xiàn)，以此心任修何法，皆成波羅蜜，皆能到彼岸。

　　以此心服務社會、利樂人群，則家庭、學校、單位、社團，乃至公園、茶館、舞場、酒吧，無不可成為修菩薩行的道場，學習、工作、家庭生活、人際交往，乃至趕車行路、戲笑談天，無不可與實相相應，成為六度四攝之行。

　　以離執(zhí)清凈心從事本職工作，則必懷高度責任感，必能忘我工作，無私奉獻，做出優(yōu)異成績而不居功、不求報酬、不圖名譽。

　　以離執(zhí)清凈心經(jīng)營家庭，則必能父慈子孝，夫婦和諧，天倫常樂。

　　以離執(zhí)清凈心待人處事，則必平易親切，謙和誠樸，磊落坦白，熱忱助人，見義勇為。

　　以離執(zhí)清凈心生活的人，必常充實安樂，輕快自在，全身心融在利樂眾生、莊嚴國土的菩薩行里，自覺與眾生息息相通，與法界渾然同體，自然會表現(xiàn)出高尚的人格、寬廣的胸襟、無緣的慈悲、浩然的正氣，佛性之光必然會從他身上向四周輻射，成為他周圍眾生的楷模，以無聲感化的力量，起到凈化社會、度化眾生的作用。