體相用有什么意義?體相用的真義

  常有人問:佛有三身「法身、報身、應(yīng)身」,是什么意義?也有人問:佛教常說「體相用」,這又有什么意義?

  在佛教裡,用「三」來表示的名相為數(shù)很多。如:「三學(xué)」戒定慧,戒為體,定為相,慧為用,彼此互有密切的關(guān)聯(lián);再如:「三藏」經(jīng)律論,經(jīng)為體,律為相,論為用,三者也有互通的意義。

  現(xiàn)在,我們把佛陀的三身「法身、報身、應(yīng)身」,和「體相用」合而為一。佛的法身,遍滿虛空,充塞法界,這就是佛陀的真如理體,是「體大」;佛的報身,萬德莊嚴(yán),相好圓滿,讓人尊敬,這就表示「相大」;釋迦牟尼佛千百億化身,不論阿彌陀佛、藥師佛,乃至諸大菩薩、諸大羅漢、諸大圣賢,甚至世間的「青青翠竹,無非般若;鬱鬱黃花,皆是法身」,這不就是「用大」嗎?

  所以,佛陀的法身、報身、應(yīng)身,就是體大、相大、用大。三身雖有差別,雖有層次上的不同,但是合而為一:一個佛陀,一種信仰;一層真理,一種解脫。我想,「體相用」應(yīng)該用這樣來解釋。

  甚至,我們從佛陀,再說到凡夫眾生。根據(jù)《大乘起信論》說,我們的心,它的本體、相狀、作用,廣大無限,所以稱為體大、相大、用大。心的「體大」,大如虛空,甚至比虛空還要大,所以佛經(jīng)裡說「心包太虛,量周沙界」。一個人如果有容納宇宙虛空的心量,必定能做大事。

  在我認(rèn)為,心的「體大」就是生命,如果萬物沒有生命,就沒有作用了。作為本體的生命,是不增不減,是永恆存在,是絕對的、無限的、真常的;心的「相大」就是生死,是生命的階段性轉(zhuǎn)換,是有生滅、去來的無常變化,是相對的、有限的、非常的。而心的「用大」,就是生活。我們活在世間上,生命從生到死,其中的食衣住行、言行舉止、身心活動等等,無一不是生命的作用。

  因此,我們既然來到世間「生活」,就有「生命」,雖然生命有「生死」的無常變化,但我們可以利用有生之年,好好發(fā)揮生命的本體,把它的精神、意義、能量,隨機、隨緣、隨宜的權(quán)巧應(yīng)用,如此就能發(fā)揮生命的價值。

  說到生命,人的生命是無法單獨存在的,必須要靠很多的因緣成就,所以宇宙世間是一個大我的生命,是共同的,是同體共生的。例如,我們出生之后,需要父母的照顧,需要師長的教導(dǎo),需要社會各種人士給我們的緣分,我們才能活下去;沒有他們,我們的生命就沒有辦法維持。因此,生命是彼此相互關(guān)聯(lián)的,當(dāng)別人給了我們存在的因緣時,我們也要給人家一些因緣,讓他們的生命也能存活下去。

  再說到「生死」,有生必然有死,這是世間最自然的現(xiàn)象,也是最平等、最公平的事情。舉凡是人,不論帝王將相,或是販夫走卒,都有生死。但是有的人好生惡死,也有人活得無趣、無奈,就以自殺來結(jié)束生命,這都是過于極端。

  其實生死就如同睡覺,睡著了就像死去一般;睡醒后,好比又再重新活過來。生死也好像日出日落,早晨太陽從東邊出來,到了傍晚從西邊落下;明天一早,它又會再度重新升起。所以生死是圓形的,生了就會死,死了又會再生,生命是不死的。所謂「生也未嘗生,死也未嘗死」,死亡在佛教稱為「往生」,往生不是死,只是生到別處去。死亡,其實就如衣服破了、房子壞了,要換新的一樣,是值得歡喜的事情。

  最后談到「生活」。人打從一出生,就開始學(xué)習(xí)喝奶、走路、被愛;長大以后,學(xué)習(xí)讀書、交朋友;成年了,開始學(xué)習(xí)各項技能。為了在這個世間上生存,每個人都要承受許多的壓力。尤其人際之間的相處,彼此的因緣很重要,所以我們都得學(xué)習(xí)讓人家愿意接受我,讓人家認(rèn)同我,讓別人欣賞我;若我的所行所做,都不能被人接受,只怕生存就會產(chǎn)生障礙了。

  所以,生命、生死、生活,都是人間佛教所關(guān)心、重視的。我曾經(jīng)說過:「人間佛教包括生命、生死、生活;生命是人間佛教的體,生死是人間佛教的相,生活是人間佛教的用;乃至人間萬有環(huán)環(huán)相扣的關(guān)係,就是人間佛教!惯@就是人間佛教對「體相用」的看法。

  說到人間佛教,今天全世界儘管佛陀說法有所謂「八萬四千法門」,但是合而歸一,我們只有一個佛陀。所以,人間佛教回歸佛陀本懷,希望流傳了二千六百年的佛法,大家能夠共同合作,齊聚一起,歸投在佛陀的懷抱裡,以佛陀為中心,再來創(chuàng)造佛教的輝煌時代,讓全世界千百萬化身的諸佛,都能為真理而共同努力,這就是「體相用」的真義。

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