第六卷 敕修百丈清規(guī)

　　第六卷 敕修百丈清規(guī)

　　坐參

　　齋罷。堂司行者覆首座。僧堂眾寮前各掛坐參牌。將晡時(shí)僧堂內(nèi)裝香點(diǎn)燈。鳴眾寮前板。先一聲大眾入堂。二聲以次頭首入。三聲首座入(不鳴首座寮前板。若大坐參時(shí)卻鳴三下)卻覆住持鳴方丈板。與坐禪同。有處不披袈裟非法也。堂司行者候晚粥熟。覆首座云(放參)轉(zhuǎn)圣僧后右出下牌。鳴堂前鐘三下。眾就位普同和南。住持頭首次第出堂。眾下床各出半單前輩住持頭首亦同歸眾寮藥石。蓋古者每晚必參住持。以求開示。故率眾齊集坐。待鼓鳴而往參之。名曰坐參。因汾州地寒昭公罷之。遂有放參之說。

　　大坐參

　　今時(shí)叢林有多眾處。猶特講晚參以存古意。謂之大坐參。與常坐參同。但首座入堂不燒香。便歸位待住持入堂坐定。堂司行者鳴首座寮前板三下。大眾轉(zhuǎn)身向外坐。首座下地從后門出。復(fù)轉(zhuǎn)從前門入。圣僧前燒香如常。巡堂歸被位坐少定。若住持晚參則不鳴堂前鐘。方丈客頭鳴法鼓三下。住持出堂。首座領(lǐng)眾隨至法堂�；�?qū)嬏米〕謸?jù)座。侍者兩序東西堂各出班。問訊開示畢。眾散歸寮藥石。若不晚參則堂司行者進(jìn)首座前問訊云(堂頭和尚今晚放參)轉(zhuǎn)圣僧后。右出令喝食行者中立問訊長聲喝云(放參)鳴堂前鐘三下。大眾下地普同和南。首座先出堂。次住持出。頭首出眾。各出全單歸眾寮藥石。若講行時(shí)須講一參一免使后學(xué)知之。每日如有緣故不坐參時(shí)。供頭行者代首座出半單與大眾同。至晚眾寮前鳴板三下。眾出寮?xì)w堂�；桤婙Q(如居城市則候鼓鳴)頭首入堂。首座待鐘鳴。入燒香巡堂。次住持入燒香巡堂。候定鐘鳴。住持出堂。次頭首出。如坐再請(qǐng)禪住持后門入。歸位不巡堂。頭首隨眾�；虺榻庹呒礆w被位。更深住持出。聞首座開枕響。眾方偃息。在道兄弟不以此拘。次早三下板鳴眾起。圣僧侍者牽堂內(nèi)手巾轆轤。驚酣眠者。起洗面眾歸堂已。首座入燒香巡堂。次住持入燒香巡堂。四鼓鳴住持出。鐘鳴首座出。以次頭首與大眾暫從后門出。換衣?lián)Q頭袖抽解即歸守被位。或首座再入堂巡被位。鐘絕開靜板鳴眾方折被。惟首座被系供頭折。眾各隨意出堂。禮念亦兼修也。

　　請(qǐng)益

　　凡欲請(qǐng)益者先稟侍者。通覆住持。某甲上座金晚欲詣方丈請(qǐng)益。如允所請(qǐng)定鐘后詣侍司。候方丈秉燭裝香。侍者引入住持前問訊插香。大展九拜。收坐具進(jìn)云(某為生死事大無常迅速。伏望和尚慈悲方便開示)肅恭側(cè)立諦聽垂誨畢。進(jìn)前插香大展九拜。謂之謝因緣。免則觸禮。次詣侍司致謝。

　　赴齋粥

　　早晨聞開靜板。后齋時(shí)候巡火板鳴。先歸缽位。入堂時(shí)圣僧前問訊訖。合掌歸位。上床時(shí)問訊鄰位。先以右手?jǐn)孔筮呉滦湟赶聣憾�。�?fù)以左手?jǐn)坑疫呉滦�。然后兩手按床。兩足撥鞋入床下。先縮左足。次收右足。竦身上床近里一尺許正坐。敷袈裟蓋膝上。不得露內(nèi)衣。不得垂衣床緣(詳見日用軌范)都監(jiān)寺維那直歲侍者等位。在外堂上問。知客知浴知殿化主堂主等位。在外堂下間。古規(guī)每日住持赴堂。早粥時(shí)先于堂外坐。待堂前鳴鐘即入堂。大眾齋下床普同問訊就坐。近時(shí)諸方住持大鐘鳴時(shí)。先入堂坐。至堂前鐘鳴。方下地普同問訊。只遇五但望講行一次。新入眾者不知所自。先輩嘗議。下床問訊者。謂諸寮與大眾普同問訊也。以此論之。凡有眾處。必當(dāng)日日早晨下床問訊為允。

　　赴茶湯

　　凡住持兩序特為茶湯禮數(shù)勤重。不宜慢易。既受請(qǐng)已依時(shí)候赴。先看照牌明記位次。免致臨時(shí)倉遑。如有病患內(nèi)迫不及赴者。托同赴人白知。惟住持茶湯不可免。慢不赴者不可共住。

　　普請(qǐng)

　　普請(qǐng)之法蓋上下均力也。凡安眾處有必合資眾力而辦者。庫司先稟住持。次令行者傳語首座維那。分付堂司行者報(bào)眾掛普請(qǐng)牌。仍用小片紙書貼牌上云(某時(shí)某處)或聞木魚或聞鼓聲。各持絆膊搭左臂上。趨普請(qǐng)?zhí)幮�力。除守寮直堂老病外。并宜齊赴。當(dāng)思古人一日不作一日不食之誡。

　　日用軌范

　　無量壽禪師述序曰。脫塵離俗圓頂方袍。大率經(jīng)歷叢林。切要洞明規(guī)矩。舉措未諳法度。動(dòng)止不合律儀�？v有善友良朋。詎肯深錐痛劄。循習(xí)成弊改革固難。致令叢席荒涼。轉(zhuǎn)使人心懈怠。屢見尋帝目前過患。遂集百丈成規(guī)楷模。原始要終從朝至暮。要免頭頭敗闕。直須一一遵行。然后敢言究己明心了生達(dá)死。世間法即是出世間法。行腳人可貽未行腳人。庶幾不負(fù)出家身心。抑亦同報(bào)佛祖恩德。謹(jǐn)列于后。

　　入眾之法睡不在人前。起不落人后五更鐘未鳴輕輕抬身先起將枕子安腳下未要拗恐驚鄰單。抖擻精神將身端坐。不得扇風(fēng)令人動(dòng)念。覺困來將被推腳后。取手巾轉(zhuǎn)身下地。巾搭左手念偈云(從朝寅旦直至墓。一切眾生自回互。若于腳下喪身形。愿汝即今生凈土)輕手揭簾出后架。不得拖鞋咳嗽作聲。古云(揭簾須垂后手出堂。切忌拖鞋)輕手取盆洗面。湯不宜多。右手蘸齒藥揩左邊。左手蘸揩右邊。不可再蘸。恐牙宣口氣過人。漱口須低頭。吐水以手引下直腰吐水�？譃R鄰?fù)�。不得洗頭。有四件自他不利(一污桶。二膩巾。三枯發(fā)。四損眼)不得鼻內(nèi)作聲。不得噴水撲面。不得高聲嘔吐。不得以唾涕污面桶。古云(五更洗面本為修行。嘔吐拖鞋喧堂聒眾)拭面不得爭扯手巾。不得以巾拭頭。用畢須攤掛。或焙火上。在上堂左足先入。在下堂右足先入。上被位。眠單收一半坐定。若換直裰須將新者覆上抽去舊裰。不得露白不得扇風(fēng)。若欲燒香禮拜。宜于鐘鳴時(shí)。將袈裟藏袖內(nèi)。出后門外披。平常亦離被位披袈裟。合掌頂戴。想念偈云(善哉解脫服。無相福田衣。我今頂戴受。世世常得披。唵悉陀耶娑訶)折袈裟先折搭手處后解環(huán)。不得以口銜袈裟。不得以頷勾袈裟。折了亦當(dāng)問訊而去。如殿堂禮拜不得占中央妨住持人來。不得出聲念佛。不得行禮拜人頭邊過。須行后面空處。五更鐘鳴。想念偈云(愿此鐘聲超法界。鐵圍幽暗悉皆聞。三途離苦罷刀輪。一切眾生成正覺)住持并首座坐堂時(shí)。不得從前門出入。開小靜方折被抝枕子。折被之法先尋兩角以手理伸向前。先折一半。次折身前一半。不得橫占鄰單。亦不得抖擻作聲。不得以被扇風(fēng)�；驓w眾寮吃湯藥�；虿杼媒�(jīng)行次第歸缽位。以上肩順轉(zhuǎn)(謂左肩也)若前門從南頰入。不得行北頰并中央。蓋尊住持也。木魚響不得入堂�；蛄钚姓呷±�。堂外坐�；驓w眾寮打給入堂歸缽位。須低頭問訊上中下座。若已先坐上中下座來須合掌。古云(不敬上中下座。婆羅門聚會(huì)無殊)聞木魚后長板鳴。下缽抬身正起立定。然后轉(zhuǎn)身。亦要順上肩合掌方取缽。一手解鉤左手提缽。轉(zhuǎn)身令正蹲身放缽。免將腰背撞人。堂前鐘鳴下床為迎住持入堂大眾普同問訊。不得以手左右搖曳。下床時(shí)須近前問訊。莫令袈裟搭床緣。仍須低細(xì)。上床不得頓身取缽安座前。聞椎聲想念偈云(佛生迦毗羅。成道摩竭陀。說法波羅柰。入滅拘絺羅)展缽之法先合掌想念偈云(如來應(yīng)量器。我今得敷展。愿共一切眾。等三輪空寂)然后解袱帕展凈巾覆膝。帕折轉(zhuǎn)三角。莫令出單外。先展缽單。仰左手取缽安單上。以兩手大拇指。迸取鐼子。從小次第展。不得敲磕作聲。仍護(hù)第四第五指為觸指不得用。缽拭折令小。并匙筯袋近身橫放。入則先匙出則先筯。手把處為凈頭。向上肩。缽刷安第二鐼子縫中。出半寸許盛生飯。不得以匙筯出生飯。不過七粒。太少為慳食。凡受食則用出生�；虿皇苁�。卻不可就桶杓內(nèi)撮飯出生。維那念佛合掌。手指不得參差。須當(dāng)胸高低得所。不得以手托口邊。古云(參差合掌不當(dāng)胸。兩手交加插鼻中。拖履揭簾無疑細(xì)。嘔聲泄氣逞英雄)兩手捧缽受食想念偈云(若受食時(shí)。當(dāng)愿眾生。禪悅為食。法喜充滿)或多或少則以右手起止之。聞遍食椎看上下肩。以面相朝揖食。不得正面以手搖曳兩邊。揖罷作五觀想念云(一計(jì)功多少量彼來處。二忖己德行全缺應(yīng)供。三防心離過貪等為宗。四正事良藥為療形枯。五為成道業(yè)故應(yīng)受此食)次出生想念偈云(汝等鬼神眾。我今施汝供。此食遍十方。一切鬼神供)吃食之法不得將口就食。不得將食就口。取缽放缽并匙筯不得有聲。不得咳嗽。不得搐鼻噴嚏。若自噴嚏當(dāng)以衣袖掩鼻。不得抓頭。恐風(fēng)屑落鄰單缽中。不得以手挑牙。不得嚼飯啜羹作聲。不得缽中央挑飯。不得大搏食。不得張口待食。不得遺落飯食。不得手把散飯食。如有菜滓安缽后屏處。不得以風(fēng)扇鄰位。如自己怕風(fēng)。即白維那于堂外坐。不得以手枕膝上。隨量受食。不得請(qǐng)折。不得將頭缽盛濕食。不得將羹汁于頭缽內(nèi)淘飯吃。不得挑菜頭缽內(nèi)和飯吃。食時(shí)須看上下肩不得太緩。未再請(qǐng)不得刷缽盂。不得吮缽刷作聲。食未至不得坐煩惱。古云(呆呆四顧起悲嗔。念食吞津咳嗽頻。摝粥啜羹包滿口。開單展缽響諸鄰)洗缽以頭缽盛水。次第洗鐼子。不得頭缽內(nèi)洗匙筯并鐼子。仍屈第四第五指。不得盥漱作聲。不得吐水缽中。不得先以熟水洗缽未折缽水。不得先收蓋膝巾。不得以膝巾拭汗。不得以余水瀝地上。折水想念偈云(我此洗缽水。如天甘露味。施與鬼神眾。悉令得飽滿。唵摩休羅細(xì)娑婆訶)收缽以兩手大指。迸定次第而入復(fù)畢。合掌想念食畢。偈云(飯食已訖色力充。威震十方三世雄�；匾蜣D(zhuǎn)果不在念。一切眾生獲神通)寮前板鳴歸寮。問訊不歸位。為輕侮大眾。入門歸位如僧堂之法。立定候寮主燒香畢。門訊上下。若有茶就座不得垂衣。不得聚頭笑語。不得只手揖人。不得包藏茶末。古云(登床宴坐。不得垂衣。只手揖人。是何道理。私藏茶末。取笑傍觀。時(shí)中鄰案道人。切忌交頭接耳)茶罷或看經(jīng)。不得長展經(jīng)(謂三面也)不得手托經(jīng)寮中行。不得垂經(jīng)帶。不得出聲。不得背靠板頭看經(jīng)。古云(出聲持誦[阿-可+少]喿稠人。背靠板頭輕欺大眾)須預(yù)先出寮。莫待打坐禪板。若抽脫古例披五條(即掛絡(luò)也)以凈巾搭左手。解絳系笐竿上。脫五條直裰令齊整。以手巾系定作記認(rèn)。不得笑語。不得在外催促。右手提水入廁。換鞋不得參差。安靜桶在前鳴指三下。驚啖糞鬼。蹲身令正。不得努氣作聲。不得涕唾。不得隔壁共人語話。古云(戶扃只合輕彈指。人擁那堪亂作聲。入廁用籌分觸凈。出時(shí)脫履忌縱橫)不得以水澆兩邊。左手洗凈護(hù)大指第二第三指。不得多用籌子。古云(浴湯少使籌子休拈)有者使了。以水洗之安廁邊空處。人多則妨眾。不宜長久。凈桶安舊處。以干手安內(nèi)衣入褲。以干手開門。左手提桶出。不得濕手拏門扇并門頰上。右手挑灰后挑土。不得以濕手拏灰土。不得吐唾和泥。洗手然后用皂角。洗至肘前須一一念咒。按大藏纓絡(luò)經(jīng)云。夫登溷者不念此咒。假使以十恒河水洗至金剛際。亦不能凈。凡登殿堂瞻禮并無利益。奉勸受持每誦七遍。是故鬼神常相拱護(hù)。入廁(唵根魯陀耶娑訶)洗凈(唵賀曩密栗底婆訶)凈手(唵主伽啰耶娑訶)凈身(唵室利曳娑醯娑訶)去穢(唵[口*友]折啰曩伽吒娑訶)末用。水盥漱律中小遺亦洗凈。仍嚼楊枝歸堂坐禪火板未鳴不得先歸寮。齋前不得洗衣。粥前齋前放參后不得開函柜。如有急切白主事人。寮中白寮主。僧堂白圣僧侍者。齋罷不得僧堂內(nèi)聚頭說。話。不得在僧堂中看經(jīng)看冊(cè)子。不得上下間行道穿堂直過。不得席上穿錢。不得床上垂腳坐。床前一尺為三凈頭。一展缽。二安袈裟。三頭所向。不得床上行。不得跪膝開函柜。不得腳踏床緣下地。草履五條。游山不得經(jīng)行佛殿法堂。古云(衩袒登溷草履游山。莫踐法堂回互耆舊)不得赤腳著僧鞋。不得把手共行說世諦是非。古云(別了雙親棄本師。訪尋知識(shí)擬何為。不曾說著宗門事。白首無成過在誰)不得殿堂倚靠闌干。不得猖狂急走。古云(行須緩步習(xí)馬勝之威儀。語要低聲學(xué)波離之軌范)不得佛殿閑行。古云(無事不須登佛殿。等閑莫向塔中行。不因掃地添香水。縱有河沙福也傾)齋后漿洗衣服。不得[袖-由+又]袒。不得傾瓶湯泡衣。竹竿熨斗使了安元處。洗腳板鳴不得爭奪腳桶。有瘡疥則隨后洗�；蚱撂幭粗�。各行方便免動(dòng)眾念。莫待打板。次第歸堂坐參了。各出半單下地。講大放參。首座寮前板鳴。即時(shí)轉(zhuǎn)身向外。須當(dāng)及時(shí)赴堂。板鳴后不得入堂。亦不得堂外立。住持首座出堂。開單下床問訊歸寮。藥石各就案位。不得先起盛食。不得高聲呼索粥飯鹽醋之類。食罷出寮。不得出三門。不得入小寮。不得衩袒歸僧堂并廊下行。不得候打板出寮�；桤婙Q即合掌默念。偈云(聞鐘聲煩惱輕。智慧長菩提生。離地獄出火坑。愿成佛度眾生)須先歸單位坐禪。不得床上抓頭。不得床上弄數(shù)珠作聲。不得與鄰單語話。鄰單生疏當(dāng)以善言誘喻。不得生嫌惡心。打定鐘后不得于前門出入。候首座開枕后。困重者就寢。睡須右脅。不得仰臥。仰為尸睡。覆為[泳-永+(瑤-王)]睡多惡夢(mèng)。以被巾裹袈裟安枕前。今人多安腳后于理不便。如開浴浴具攜右手。入下間門內(nèi)問訊歸空處揖左右人畢。先以五條手巾。掛笐竿上。展浴袱取出浴具放一邊解上衣。未卸直裰。先脫下面裙裳。以腳布圍身。方可系浴裙將裈褲卷折安袱內(nèi)。次第脫直裰與五條作一處。將手巾系之。古云(三通鼓響入堂時(shí)。觸凈須分上下衣)其所脫衣作一袱覆轉(zhuǎn)方換拖鞋不得赤腳入浴。須于下間空處待次而浴。不得占頭首老宿坐處(謂上間也)不得以湯水濺人身上不得桶內(nèi)泡腳。不得室內(nèi)小遺。不得架腳桶上不得笑語。不得槽上揩腳。不得戽水。不得起身裰桶澆身上。前后有人須當(dāng)遮護(hù)。腳布不得離身。有腳不入桶者。不得多用湯�；蛴携��；蛳淳寞�。或使疥藥。宜后入浴。不得攙先。不得以兩邊公界手巾拭頭面。公界手巾系著衣后凈手拭之以披五條也。出浴揖左右。上床面壁少坐。先著上衣并直裰。都遮了下地。卻著下裳。解浴裙以腳布折浴裙內(nèi)�？譂裨「�。手巾攜左手揖左右出�？丛O(shè)浴施主名字。隨意課誦經(jīng)咒回向。寒月向火先坐爐圈上。然后轉(zhuǎn)身正坐。揖上下肩。不得弄香匙火筯。不得撥火飛灰。不得聚頭說話。不得煨點(diǎn)心等物。不得炙鞋焙屩烘衣裳。不得攬起直裰露褲口。不得吐唾并彈垢膩于火內(nèi)。如前所集。一日事件眾中威儀。非敢聞?dòng)诶铣闪囊哉T于初學(xué)。升堂入室小參諷經(jīng)念誦巡寮解結(jié)人事裝包頂笠送亡唱衣應(yīng)系微細(xì)軌則清規(guī)既已具載。尊宿各有明文。不再備陳徒為贅語。

　　龜鏡文

　　慈覺大師賾公述。夫兩桂垂陰一華現(xiàn)瑞。自爾叢林之設(shè)要之本為眾僧。是以開示眾僧故有長老。表儀眾僧故有首座。荷負(fù)眾僧故有監(jiān)院。調(diào)和眾僧故有維那。供養(yǎng)眾僧故有典坐。為眾僧作務(wù)故有直歲。為眾僧出納故有庫頭。為眾僧典翰墨故有書狀。為眾僧守護(hù)圣教故有藏主。為眾僧迎待檀越故有知客。為眾僧請(qǐng)召故有侍者。為眾僧守護(hù)衣缽故有寮主。為眾僧供侍湯藥故有堂主。為眾僧浣濯故有浴主水頭。為眾僧御寒故有炭頭爐頭。為眾僧乞丐故有街坊化主。為眾僧執(zhí)勞故有園頭磨頭莊主為眾僧滌除故有凈頭。為眾僧給侍故有凈人。所以行道之緣十方備足。資身之具百色現(xiàn)成。萬事無憂一心為道。世間尊貴物外優(yōu)閑。清凈無為眾僧為最。回念多人之力。寧不知恩報(bào)恩。晨參莫請(qǐng)不舍寸陰。所以報(bào)長老也。尊卑有序舉止安詳。所以報(bào)首座也。外遵法令內(nèi)守規(guī)繩。所以報(bào)監(jiān)院也。六和共聚水乳相參。所以報(bào)維那也。為成道業(yè)故應(yīng)受此食。所以報(bào)典座也。安處僧房護(hù)惜什物。所以報(bào)直歲也。常住之物一毫無犯。所以報(bào)庫頭也。手不把筆如救頭然。所以報(bào)書狀也。明窗凈案古教照心。所以報(bào)藏主也。韜光晦跡不事追陪。所以報(bào)知客也。居必有常請(qǐng)必先到。所以報(bào)侍者也。一瓶一缽處眾如山。所以報(bào)寮主也。寧心病苦粥藥隨宜。所以報(bào)堂主也。輕徐靜默不昧水因。所以報(bào)浴主水頭也。緘言拱手退己讓人。所以報(bào)炭頭爐頭也。忖己德行全缺應(yīng)供。所以報(bào)街坊化主也。計(jì)功多少量彼來處。所以報(bào)園頭磨頭莊主也。酌水運(yùn)籌知慚識(shí)愧。所以報(bào)凈頭也。寬而易從簡而易事。所以報(bào)凈人也。是以叢林之下道業(yè)惟新。上上之機(jī)一生取辦。中流之士長養(yǎng)圣胎。至如未悟心源。時(shí)中亦不虛棄。是真僧寶為世福田。近為末世之津梁。畢證二嚴(yán)之極果。若或叢林不治法輪不轉(zhuǎn)。非長老所以為眾也。三業(yè)不調(diào)四儀不肅。非首座所以率眾也。容眾之量不寬愛眾之心不厚。非監(jiān)院所以護(hù)眾也。修行者不安敗群者不去。非維那所以悅眾也。六味不精三德不給。非典座所以奉眾也。寮舍不修什物不備。非直歲所以安眾也。畜積常住減克眾僧。非庫頭所以贍眾也。書狀不工文字篾裂。非書狀所以飾眾也。幾案不嚴(yán)喧煩不息。非藏主所以待眾也。憎貧愛富重俗輕僧。非知客所以贊眾也。禮貌不恭尊卑失序。非侍者所以命眾也。打疊不勤守護(hù)不謹(jǐn)。非寮主所以居眾也。不閑供侍惱亂病人。非堂主所以恤眾也。湯水不足寒暖失宜。非浴主水頭所以浣眾也。預(yù)備不前眾人動(dòng)念。非爐頭炭頭所以向眾也。臨財(cái)不公宣力不盡。非街坊化主所以供眾也。地有遺利人無全功。非園頭磨頭莊主所以代眾也。懶墮并除諸緣不具。非凈頭所以事眾也。禁之不止命之不行。非凈人所以順眾也。如其眾僧輕師慢法取性隨緣。非所以報(bào)長老也。坐臥參差去就乖角。非所以報(bào)首座也。意輕王法不顧叢林。非所以報(bào)監(jiān)院也。上下不和斗諍堅(jiān)固。非所以報(bào)維那也。貪婪美膳毀訾粗餐。非所以報(bào)典座也。居處受用不思后人。非所以報(bào)直歲也。多貪利養(yǎng)不恤常住。非所以報(bào)庫頭也。事持筆硯馳騁文章。非所以報(bào)書狀也。慢易金文看尋外典。非所以報(bào)藏主也。追陪俗士交結(jié)貴人。非所以報(bào)知客也。遺忘召請(qǐng)久坐眾僧。非所以報(bào)侍者也。以已方人慢藏誨盜。非所以報(bào)寮主也。多嗔少喜不順病緣。非所以報(bào)堂主也。桶杓作聲用水無節(jié)。非所以報(bào)浴主水頭也。身利溫暖有妨眾人。非所以報(bào)爐頭炭頭也。不念修行安然受供。非所以報(bào)街坊化主也。飽食終日無所用心。非所以報(bào)園頭磨頭莊主也。涕唾墻壁狼籍東司。非所以報(bào)凈頭也。專尚威儀宿無善教。非所以報(bào)凈人也。蓋以旋風(fēng)千匝尚有不周。但知舍短從長。共辦出家之事。所冀獅子窟中盡成獅子。旃檀林下純是旃檀。令斯后五百年再睹靈山一會(huì)。然則法門興廢系在僧徒。僧是福田所應(yīng)奉重。僧重則法重。僧輕則法輕。內(nèi)護(hù)既嚴(yán)外護(hù)必謹(jǐn)。設(shè)使粥飯主人一期王化。叢林執(zhí)事偶爾當(dāng)權(quán)。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。若也貢高我慢私事公酬萬事無常。豈能長保。一朝歸眾何面相看。因果無差恐難回避。僧為佛子應(yīng)供無殊。天上人間咸所恭敬。二時(shí)粥飯理合精豐。四事供需母令缺少。世尊二千年遺蔭蓋覆兒孫。白毫光一分功德受用不盡。但知奉眾不可憂貧。僧無凡圣通會(huì)十方。既曰招提。悉皆有分。豈可妄生分別輕厭客僧。旦過寮三朝權(quán)住盡禮供承。僧堂前暫爾求齋。等心供養(yǎng)。俗客尚猶照管。僧家忍不逢迎。若無有限之心。自有無窮之福。僧門和合上下同心�；ビ卸涕L遞相蓋覆。家中丑惡莫使外聞。雖然于事無傷。畢竟減人瞻仰。譬如獅子身中蟲自食獅子身中肉。非天魔外道所能壞也。若欲道風(fēng)不墜。

　　佛日長明。壯祖域之光輝。補(bǔ)。

　　皇朝之圣化。愿以斯文為龜鏡焉。

　　病僧念誦

　　凡有病僧。鄉(xiāng)人道舊對(duì)病者榻前。排列香燭佛像。念誦贊佛云(水澄秋月現(xiàn)。懇禱福田生。惟有佛菩提。是真歸依處。今晨則為在病比丘某甲。釋多生之冤對(duì)。懺累劫之愆尤。特運(yùn)至誠仰投清眾。稱揚(yáng)圣號(hào)蕩滌深殃。仰憑尊眾念。清凈法身毗盧十號(hào)云云)回向云(伏愿。一心清凈四大輕安。壽命與慧命延長。色身等法身堅(jiān)固。再勞尊眾念。十方三世云云)如病重為十念阿彌陀佛。念時(shí)先白贊云(阿彌陀佛真金色。相好端嚴(yán)無等倫。白毫宛轉(zhuǎn)五須彌。紺目澄清曰大海。光中化佛無數(shù)億。化菩薩眾亦無邊。四十八愿度眾生。九品咸令登彼岸。今晨則為在病比丘某甲。釋多生之冤對(duì)。懺累劫之愆尤。特運(yùn)至誠仰投清眾。稱揚(yáng)圣號(hào)蕩滌深殃。仰憑尊眾念。南無阿彌陀佛一百聲。觀世音菩薩大勢(shì)至菩薩。清凈大海眾菩薩各十聲)回向云(伏愿在病比丘某甲。諸緣未盡早遂輕安。大命難逃徑生安養(yǎng)。十方三世云云)當(dāng)念佛時(shí)眾宜攝心清凈。不得雜念攀緣。

　　抱病僧某。右某本貫?zāi)持菽承諑住?/p>

　　口歲給到某處度牒為僧。某年到某。

　　寺掛搭。今來抱病�？诛L(fēng)火不定。所。

　　有隨身行李合煩公界抄劄。死后。

　　詞望依叢林清規(guī)津送。

　　年月日抱病僧某甲口詞。

　　亡僧

　　抄劄衣缽

　　凡有僧病革。直病者即白延壽堂主。稟維那請(qǐng)封行李。堂司行者覆首座頭首知事侍者。同到病人前抄寫口詞。直病者同執(zhí)事人。收拾經(jīng)柜函柜衣物。抄劄具單。見數(shù)一一封鎖外。須留裝亡衣服(直綴掛絡(luò)內(nèi)外衣裳數(shù)珠香合腳絣鞋篾凈發(fā)巾收骨綿子等)合用之物并作一處包留。延壽堂主同直病者收掌。或病者不能分付。維那首座力當(dāng)主行。無行李者亦須盡禮津送。單帳鎖匙封押納首座處所封行李。首座維那知客侍者四寮人力抬歸堂司。若單寮勤舊行李多者封起。只留本房庫司差人看守。亡僧非生前預(yù)聞住持兩序勤舊。及無親書不可擅自遺囑衣物(大川和尚住凈慈時(shí)。首座維那偽作亡僧遺囑衣物。嘗被擯逐)如病僧瞑目。延壽堂主即報(bào)維那。令堂司行者報(bào)燒湯。覆首座知客侍者庫司。差人抬龕浴船。安排浴亡浴畢。凈發(fā)拭浴衣被。酌量俵浴亡人。手巾與凈發(fā)人。維那提督著衣入龕。置延壽堂中鋪設(shè)椅卓位牌。牌上書云(新圓寂某甲上座覺靈�；蛭魈脛t書前住某寺某號(hào)某禪師之靈。余隨職稱呼書之)備香燈供養(yǎng)�，F(xiàn)前僧眾諷大悲咒。回向安位。夜點(diǎn)長明燈。堂司行者預(yù)造雪柳幡花。直靈行者每日上粥飯。知事三時(shí)上茶湯。燒香齋粥殿堂諷經(jīng)罷。及放參罷。堂司行者即鳴手磬前引。首座領(lǐng)眾至龕前。住持燒香畢。維那舉大悲咒�；叵蛟�(上來諷經(jīng)功德奉為新圓寂某甲上座莊嚴(yán)報(bào)地十方三世云云)次鄉(xiāng)人舉咒。鄉(xiāng)長出燒香。每日三時(shí)禮同。除公界回向稱雙字名。余只稱單字名。回向同前。如遇旦望及景命日免諷經(jīng)。未可出喪。

　　請(qǐng)佛事

　　秉炬必請(qǐng)住持舉佛事。其余鎖龕起龕起骨入塔佛事。維那稟首座。商量依資次。輪請(qǐng)頭首為之。仍用小片白紙。寫帖子云(新圓寂某甲上座某州人秉炬佛事堂頭和尚堂司比丘云某拜請(qǐng)其余佛事并準(zhǔn)此寫)若亡者是西堂單寮勤舊衣缽稍豐。則添奠茶湯轉(zhuǎn)龕轉(zhuǎn)骨等佛事。輪請(qǐng)單寮西堂首座及本山江湖名勝。維那備盤袱爐燭香一片。帶行者詣方丈。插香觸禮一拜。稟云(某甲上座圓寂某日茶毗。拜請(qǐng)和尚秉炬)呈納帖子而退。請(qǐng)頭首禮同。堂司置佛事簿。以備稽考輪請(qǐng)。

　　估衣

　　維那分付堂司行者。請(qǐng)住持兩序侍者就堂司�；蚓驼仗脤�(duì)眾呈過包籠。開封出衣物。排地上席內(nèi)。逐件提起呈過維那。估直首座折中知客侍者上單。排字號(hào)就記價(jià)直。在下依號(hào)寫標(biāo)。貼衣物上入籠。仍隨號(hào)依價(jià)。逐件別寫長標(biāo)。以備唱衣時(shí)用。方丈兩序諸寮舍。并不許以公用為名分去物件。常住果有必得用者。依價(jià)于抽分錢內(nèi)準(zhǔn)�；蛲錾�衣缽稍豐。當(dāng)放低估價(jià)利眾以薦冥福。

　　大夜念誦

　　來早出喪。隔日午后堂司行者覆住持兩序報(bào)眾。掛念誦牌。預(yù)報(bào)庫司造祭食差人。鋪排祭筵。鄉(xiāng)人法眷作祭文納庫司錢回祭。備小香三片。上祭用。若亡僧是大方名德。西堂單寮勤舊。有功山門。住持兩序有祭。維那讀祭文。放參罷。鳴僧堂鐘集眾。龕前念誦知事先燒香上茶湯。住持至燒香居?xùn)|序上首立。維那出燒香請(qǐng)鎖龕佛事。受請(qǐng)人出班燒香退身問訊。次住持前問訊。轉(zhuǎn)東序前問訊。巡至班末問訊。次西序前問訊。然后與大眾普同問訊。從西序末過。若見職頭首。各依本位空處過至龕右側(cè)立。堂司行者以柈托鎖候。舉佛事畢。行者以鎖鎖龕畢。住持覆位。維那出幾前左邊揖住持兩序。上香畢。維那向龕念誦云(切以。生死交謝寒暑迭遷。其來也電擊長空。其去也波停大海。是日則有新圓寂某甲上座。生緣既盡大夢(mèng)俄遷。了諸行之無常。乃寂滅而為樂。恭裒大眾肅詣龕幃。誦諸圣之洪名。薦清魂于凈土。仰憑大眾念清凈法身毗盧云云)舉大悲咒�；叵蛟�(上來念誦諷經(jīng)功德。奉為新圓寂某甲上座。伏愿。神超凈域業(yè)謝塵勞。蓮開上品之花。佛受一生之記。再勞大眾念十方三世一切云云)知客平舉楞嚴(yán)咒�；叵蛟�(上來諷經(jīng)功德。奉為新圓寂某甲上座莊嚴(yán)報(bào)地。十方三世云云)住持仍歸東序上首立。江湖道舊鄉(xiāng)人法眷次第設(shè)祭。末舉大悲咒�；叵蚺c知客同。

　　送亡

　　凡出喪庫司預(yù)分付監(jiān)作行者。辦柴化亡。差撥行仆。鐃鈸鼓樂幡花香燭抬龕喪儀一切齊備。堂司行者隔宿覆住持兩序。掛送亡牌。次早行粥遍食椎后再鳴椎一下云(白大眾。粥罷普請(qǐng)送亡。除守寮直堂外并當(dāng)齊赴。謹(jǐn)白)又鳴椎一下出圣僧前問訊。次住持前問訊畢。從首座板起巡堂一匝。至外堂歸內(nèi)堂問訊而出。如遇。

　　圣節(jié)內(nèi)。不可白椎。堂司行者徑覆住持兩序。粥罷報(bào)堂云(請(qǐng)首座大眾。聞鐘聲延壽堂諷經(jīng))鳴僧堂鐘眾集維那念誦。宜略緊念云(欲舉靈龕赴茶毗之盛禮。仰憑大眾誦諸圣之洪名。用表攀違上資覺路。念清凈法身毗盧遮那佛)畢住持轉(zhuǎn)東序上首立。維那出燒香請(qǐng)起龕佛事舉畢。行者鳴鈸抬龕出山門首。若奠茶湯轉(zhuǎn)龕。龕則向里安排香幾。首座領(lǐng)眾兩行排立。維那炷香請(qǐng)佛事。候舉佛事而行。如不轉(zhuǎn)龕。徑出門外維那向里合掌而立。舉往生咒。大眾同念。兩兩次第合掌而出。各執(zhí)雪柳。行者排立門外。低頭合掌。待揖僧眾行盡。亦隨后送。維那隨龕。都寺押喪。

　　茶毗

　　喪至涅槃臺(tái)。知事燒香上茶。次住持上香歸位。維那出燒香請(qǐng)住持秉炬佛事。直歲問訊度火把。候舉佛事畢。維那向龕念誦云(是日則有新圓寂某甲上座。既隨緣而順寂。乃依法以茶毗。焚百年弘道之身。如一路涅槃之徑。仰憑尊眾資助覺靈。南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。十聲罷。上來稱揚(yáng)十念資助往生。惟愿。慧鏡分輝真風(fēng)散彩。菩提園里開敷。覺意之花。法性海中蕩滌塵心之垢。茶傾三奠香爇一爐。奉送云程。和尚圣眾)知事候念茶傾香爇時(shí)。躬出傾爇。表山門禮。維那就行之非禮也。舉大悲咒�；叵蛟�(上來念誦諷經(jīng)功德。奉為新圓寂某甲上座茶毗之次莊嚴(yán)報(bào)地。十方三世一切云云)知客平舉楞嚴(yán)咒。回向同前(但無念誦二字)鄉(xiāng)人法眷諷經(jīng)回向(亦同)

　　唱衣

　　茶毗后堂司行者覆住持兩序侍者。齋罷僧堂前唱衣。仍報(bào)眾掛唱衣牌。候齋下堂排辦僧堂前。住持首座分手位兩序?qū)ψ�。入門向里橫安卓橙。卓上仍安筆硯磬剪掛絡(luò)合用什物。地上鋪席俱畢。堂司行者覆住持兩序侍者鳴鐘集眾。維那知客侍者同入堂歸位向里列坐。堂司行者供頭喝食眾行者一行排列。向住持兩序問訊。轉(zhuǎn)身向維那知客侍者問訊畢�？赴�籠住持兩序前。巡呈封記。于首座處請(qǐng)鎖匙呈過。開取衣物照字號(hào)。次第排席上。空籠向內(nèi)側(cè)安。維那起身鳴磬一下。念誦云(浮云散而影不留。殘燭盡而光自滅。今茲估唱用表無常。仰憑大眾奉為某甲上座資助覺靈往生凈土。念清凈法身毗盧遮那佛云云)十號(hào)畢鳴磬一下云(夫唱衣之法蓋稟常規(guī)。新舊短長自宜照顧。磬聲斷后不許翻悔。謹(jǐn)白)再鳴磬一下。拈度牒。于亡僧名字上。橫剪破云(亡僧本名度牒一道對(duì)眾剪破)鳴磬一下。付與行者。捧呈兩序。維那解袈裟安磬中。卻換掛絡(luò)。堂司行者依次第拈衣物。呈過遞與。維那提起云。某號(hào)某物一唱若干。如估一貫。則從一伯唱起。堂司行者接聲唱眾中應(yīng)聲。次第唱到一貫。維那即鳴磬一下云(打與一貫)余號(hào)并同。或同聲應(yīng)同價(jià)者行者喝住云(雙破)再唱起鳴磬為度。堂司行者問定某人名字。知客寫名上單。侍者照名發(fā)標(biāo)。付貼供行者。遞與唱得人。供頭行者仍收衣物入籠。一一唱畢鳴磬一下�；叵蛟�(上來唱衣念誦功德。奉為圓寂某甲上座莊嚴(yán)報(bào)地。再勞尊眾。念十方三世云云)近來為息喧亂。多作鬮拈法(見住持章)衣物過三日不取者照價(jià)。出賣造板帳。

　　增輝記云。佛制分衣意。令在者見其亡物分與眾僧。作是思惟。彼既如斯。我還若此。因其對(duì)治息貪求故。今不省察。翻于唱衣時(shí)爭價(jià)喧呼。愚之甚也。

　　入塔

　　茶毗后執(zhí)事人鄉(xiāng)曲法眷同收骨。以綿裹袱包函貯封定迎。歸延壽堂(位牌上去新字)三時(shí)諷經(jīng)。第三日午后出板帳于僧堂前。令眾通知(如不合成式及有侵欺。許以禮覆上下覆實(shí)改。若無實(shí)跡不得紊繁。違者合擯罰。為住持及執(zhí)事者。須公廉平允。以身率先服眾。可也)出板帳畢。堂司行者預(yù)報(bào)眾掛送灰牌。至期鳴鐘集請(qǐng)起骨佛事送至塔所請(qǐng)入塔佛事。入畢知事封塔。維那舉大悲咒�；叵蛟�(上來諷經(jīng)功德。奉為圓寂某上座入塔之次莊嚴(yán)報(bào)地。十方云云)知客平舉楞嚴(yán)咒。鄉(xiāng)人諷經(jīng)回向并同。