第1628部 八識(shí)規(guī)矩補(bǔ)注

第一卷第二卷

八識(shí)規(guī)矩補(bǔ)注 卷上

八識(shí)規(guī)矩補(bǔ)注序

八識(shí)頌凡八章。文略而義深。乃集施頌體制兼以韻。故知義彼而文從此。擴(kuò)充之則唯識(shí)理事無(wú)遺矣。昔天親慮末學(xué)心力減而不永。遂撮瑜伽之文。述三十頌。精擇而從略。欲人之易入。目曰唯識(shí)三十論。后護(hù)法諸師。各出所見(jiàn)以造釋論。而累帙積軸不勝其廣。是乃欲易而反難。由是諸師又各摭辭理精粹者。束為十卷。曰成唯識(shí)。暨奘三藏至自西域。輒翻此論。其八識(shí)頌實(shí)出于斯。然而理一而言有廣略者。皆因人而已。蓋人之所得者。或自略�；蜃詮V�；蛴陕砸灾翉V。由廣反乎略。雖所入不一。而所得未嘗不一也。既得之則廣亦可略。亦可廣略。兼以之兼不以之。是皆無(wú)適而不可。豈學(xué)者之事乎。茲為學(xué)者言之。且欲從略而入。此八識(shí)頌不得不作。頌既出則語(yǔ)略而義深。此又不得不加之以注。為注之人不書(shū)其名。往往皆抄錄之本。故不無(wú)三豕之訛。今但義缺字訛者。補(bǔ)而正之。以自備觀覽。不虞龍華金碧峰圓通常無(wú)塵。聞?dòng)栎z筆。過(guò)舍索稿。板行之。吁大法垂秋。孰不泥于聲利。能存是心。庶不負(fù)諸大士之心也。

正德辛未純陽(yáng)月普泰書(shū)于大興隆官舍。

性境現(xiàn)量通三性此言前五識(shí)于三境中唯緣性境。三量唯是現(xiàn)量。唯三性俱通也。蓋境則有三性境者性實(shí)也。即實(shí)根塵能所八法而成。乃有體實(shí)相分境。謂此境自有實(shí)種生。有實(shí)體用。現(xiàn)在實(shí)法即所緣唯識(shí)也。若前五識(shí)二種變中因緣變。故唯緣離言自相境。故獨(dú)影境假乃分別變緣之三量。唯現(xiàn)量爾。既唯現(xiàn)量緣境之時(shí)。明證眾境。故唯緣性境也。此識(shí)于善惡無(wú)記三性俱通。以五識(shí)性非恒一故。解見(jiàn)下文(量有三。謂現(xiàn)比非也。比非注見(jiàn)下。此但釋現(xiàn)量。現(xiàn)謂顯現(xiàn)。取境親明故。量謂量度�？�定義故。若心心所緣境之時(shí)。離映障等顯了分明。得境自性名現(xiàn)量也。若現(xiàn)屬境量屬心�；蚓銓傩摹；颥F(xiàn)屬根。量屬心。依士持業(yè)依主三釋。言體者。即以無(wú)分別智正解心心所謂體也。謂現(xiàn)量緣境時(shí)離名言種類(lèi)及邪妄分別。名無(wú)分別智。此智為現(xiàn)量體理門(mén)論有四種。一前五識(shí)。二同時(shí)意識(shí)。三諸心心所自證分。四一切定。心此四皆實(shí)證境而無(wú)分別也)

眼耳身三二地居此言五識(shí)界地也。謂欲界(飲食睡眠淫欲三也)五趣雜居地。色界初禪離生喜樂(lè)地。以上三禪既無(wú)尋伺。識(shí)不起也。以地法無(wú)尋伺染故。此句頌影略鼻舌二識(shí)。一界一地。唯欲界五趣雜居地。以上禪天無(wú)段食故。段食以香味觸三法為體。段食既無(wú)。則此二識(shí)不生矣。無(wú)此食者。段食乃禪天所厭故。

遍行別境善十一中二大八貪嗔癡此言五識(shí)之心所也。以其恒依心起。與心相應(yīng)。系屬于心。具此三義如屬我物。故曰我所。乃相應(yīng)唯識(shí)也。此前五識(shí)于六位心所唯闕不定。言一遍行有五者。謂作意者能警心為性。于所緣境引心為業(yè)。此一法有二功力。一心未起時(shí)警令心起。二若心起已引令趣境。觸謂令心心所觸境為性。受想思等所依為業(yè)。受者謂領(lǐng)納違順俱非境相為性。起欲為業(yè)。又云令心等起歡戚舍相。想者能安立自境分齊。謂于境取像為性。施設(shè)種種名言為業(yè)。謂要安立境分齊相。方能隨起種種名言。思者令心造作為性。于善品等役心為業(yè)。謂能取境正因等相。驅(qū)役自心令造善等。謂之遍行者。遍四一切心得行故。謂遍三性八識(shí)九地一切時(shí)也。故立此名。別境亦五。謂欲勝解念定慧。欲者于所樂(lè)境希望為性。勤依為業(yè)。所樂(lè)境有三�？尚镁场Ｋ�求境。所欲觀境。第三解正。勝解則于決定境印持為性。不可引轉(zhuǎn)為業(yè)。念于曾習(xí)境令心明記為性。定依為業(yè)。定于所觀境令心專(zhuān)注不散為性。智依為業(yè)。慧于所觀境揀擇為性。斷疑為業(yè)。以別別緣境而得生故名為別境。善十一者頌曰。善謂信慚愧。無(wú)貪等三根。勤安不放逸行舍及不害。唯善心俱名善心。所言信者。于實(shí)德能深忍樂(lè)欲心凈為性。對(duì)治不信樂(lè)善為業(yè)。然有三種。一信實(shí)有。謂于諸法實(shí)事理中深信忍故。二信有德。謂于三寶真凈德中深信樂(lè)故。三信有能。謂于一切世出世善深信有力。能得能成起希望故。對(duì)治不信之心。愛(ài)樂(lè)證修世出世善。忍謂勝解。乃信因。樂(lè)欲謂欲。即是信果。此性澄清能凈心等。如水清珠能清濁水。慚者依自法力崇重賢善為性。對(duì)治無(wú)慚止息惡行為業(yè)。自即自身。法謂教法。言我如是身解如是法。敢作諸惡也。愧者依世間力輕拒暴惡為性。對(duì)治無(wú)愧止息惡行為業(yè)。謂世人譏呵名世間力。輕拒暴惡者。輕有惡者而不親。拒惡法業(yè)而不作。無(wú)貪者于有。有具無(wú)著為性。對(duì)治貪著作善為業(yè)。無(wú)嗔者于苦。苦具無(wú)無(wú)恚為性。對(duì)治嗔恚作善為業(yè)。無(wú)癡者于諸事理明解為性。對(duì)治愚癡作善為業(yè)。勤謂精進(jìn)于善惡品修斷事中勇捍為性。對(duì)治懈怠滿(mǎn)善為業(yè)。輕安者遠(yuǎn)離粗重調(diào)暢身心堪任為性。對(duì)治惛沈轉(zhuǎn)依為業(yè)。又曰。離重名輕。調(diào)暢名安。有所堪可有所任受。令所依身心去粗重得安隱故。不放逸者。精進(jìn)三根于所修斷防修為性。對(duì)治放逸成滿(mǎn)一切世出世間善事為業(yè)。蓋此不放逸即上精進(jìn)三根上防修功能。離上四法非別有體。行舍者。精進(jìn)三根令心平等正直無(wú)功用住為性。對(duì)治掉舉靜住為業(yè)。此行蘊(yùn)中舍。簡(jiǎn)非受蘊(yùn)中舍故此名焉。令心等義由舍。令心離沉掉時(shí)。初心平等。次心正直。后無(wú)功用。此之一法亦即四法。蓋能令靜。即是四法。所令靜。即心平等等義。不害者。于諸有情不為損惱無(wú)嗔為性。能對(duì)治害悲愍為業(yè)(前八法是實(shí)后三是假)言中二大八貪嗔癡者。此染心所通二十六種。前五識(shí)止具十三根本惑。六中之三隨惑。二十中之十隨惑�？偠�十分。小中大三等。忿等前十為小隨。不與五識(shí)相應(yīng)。唯中隨二。并大隨八。乃屬前五。名隨煩惱者。乃隨其根本煩惱分位差別等流性故。由自類(lèi)俱起遍染二性遍諸染心。此之三義皆具名大。具一名中。俱無(wú)名小。言二性者。乃不善有覆(瑜伽三卷言四性曰。善不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記。欲界具四。無(wú)色色界唯三。除不善性故)忿等十法。名別起故。闕自類(lèi)俱起。唯是不善闕遍染二性。既闕有覆。不遍一切染心故為小隨。此十與第六意識(shí)相應(yīng)。故此不釋無(wú)慚無(wú)愧。是自類(lèi)俱起具一名中也。無(wú)慚者。不顧自法輕拒賢善為性。能障礙慚生長(zhǎng)惡行為業(yè)。無(wú)愧者。不顧世間崇重暴惡為性。能障于愧生長(zhǎng)惡行為業(yè)。掉舉則令心于境不寂靜為性。能障行舍奢么他為業(yè)。惛沈則令心于境無(wú)堪任為性。能障輕安毗缽舍那為業(yè)。不信則于實(shí)德能不忍樂(lè)欲心穢為性。能障凈心墮依為業(yè)。懈怠者于善惡品修斷事中懶墮為性。能障精進(jìn)增染為業(yè)。放逸則于染凈品不能防修縱蕩為性。障不放逸增惡損善所依為業(yè)。失念則于諸所緣不能明記為性。能障正念散亂所依為業(yè)。蓋失念者。心散亂故。此失念者。有云。念一分?jǐn)z。是煩惱相應(yīng)念故。有義。癡一分?jǐn)z。瑜伽說(shuō)。此是癡分故癡令失念也。有義。俱一分?jǐn)z。由前二文影略說(shuō)故。散亂則于諸所緣令心流蕩為性。能障正定惡慧所依為業(yè)。謂散亂者。發(fā)惡慧故。不正知者。于所觀境謬解為性。能障正知?dú)Х笧闃I(yè)。貪嗔癡者。即根本煩惱六中之三也。貪則于有。有具染著為性。能障無(wú)貪生苦為業(yè)嗔則于苦�？嗑咴鲰�為性。能障無(wú)嗔不安惡行所依為業(yè)。癡則于諸事理迷暗為性。能障無(wú)癡一切雜染所依為業(yè)。余三注見(jiàn)。第六識(shí)所以為根本惑者。以其能生隨眠故也。何非余俱�；ハ噙`故。

五識(shí)同依凈色根此言五識(shí)得名凈色者。指勝義而言。體非染法。唯白凈無(wú)記性故。五識(shí)隨根立名�？偩呶辶x。曰依發(fā)屬助。如頌言。依者五義之一也。若作釋者。謂依根之識(shí)助根。如根等皆依主釋也。根發(fā)之識(shí)依士釋也�；蛟聘�所發(fā)識(shí)。又為一例。

九緣七八好相鄰此即九緣生識(shí)之義。九緣者。謂空明根境作意分別依染凈依根本依種子也�？罩^根境相去空隙之空。明乃日月燈光之明。根乃八識(shí)所依之根。境謂八識(shí)所緣之境。作意即遍行五中之作意。分別依乃第六識(shí)也(前五識(shí)以第六為分別依。六識(shí)以前五為明了門(mén)也)。染凈依乃七識(shí)也(楞伽言。諸識(shí)有二種生住滅謂流注生住滅并相生住滅。梵云儞伽。此云流注。不斷唯目第八三相微隱種現(xiàn)不斷。故名流注。由無(wú)明緣初起業(yè)識(shí)。故說(shuō)為生。相續(xù)長(zhǎng)劫。故名為住。到金剛。定等覺(jué)一念斷本無(wú)明。名為流注。滅相生住滅者。謂余七識(shí)心境粗顯。故名為相。雖七緣八望六為細(xì)。具有四惑。故亦名粗。依彼現(xiàn)識(shí)自種諸境緣合生七識(shí)為相。生。長(zhǎng)劫熏習(xí)名為相。住從未向本漸伏乃斷至七地滿(mǎn)。名為相滅。依前生滅立迷悟依。依后生滅立染凈依。前長(zhǎng)后短事分二別立染凈者此也)。根本依者。即第八識(shí)。種子緣者。謂親生種子也。九緣中種子緣。即四緣中親因緣。九境緣即四所緣緣。九余七即增上緣等無(wú)間緣。乃八識(shí)王所。前后滅生自類(lèi)無(wú)間。能引所引力用齊等。此頌雖隱略唯識(shí)兼之。故頌云。眼識(shí)九緣生。耳識(shí)唯從八(除明緣也)鼻舌身三七(除空明二緣也)后三(指六七八三識(shí))五三四(指緣而言)。若加等無(wú)間。從頭各增一。言五三四者。第六識(shí)五緣。生謂根緣。即意境緣。即十八界作意緣。乃相應(yīng)遍行五中之一也。根本緣。即賴(lài)耶種子緣。乃第六識(shí)親生種子也。七識(shí)三緣者。種子緣。即第七識(shí)親生種子作意緣。見(jiàn)上注。根緣境緣俱第八識(shí)。故曰依彼轉(zhuǎn)緣彼也。第八四緣生者。謂根緣。即末那境緣。即種子根身器界作意緣。即五所中之一也。種子緣。乃第八識(shí)親生種子也。等無(wú)間緣者。乃各識(shí)前念已滅即開(kāi)辟處所引后念令生中間無(wú)隔者也。八識(shí)若加此緣眼有十。乃至第八具五。何故諸識(shí)藉緣方生。以有為法仗因托緣。闕則不生。故緣多而斷少而恒也。此頌影略后三。故三不言具緣也。

合三離二觀塵世此言眼耳二識(shí)離中取境。鼻舌身三合中取境。觀目能緣見(jiàn)分即眼等。五識(shí)及諸心所塵世即所緣相分乃色等五塵也�；蛑^眼。耳二識(shí)既離中取境。則境在心外。何謂唯識(shí)。況小乘等。皆言心外實(shí)有諸法。若是則不獨(dú)乖唯識(shí)之宗。又豈不符合彼小乘外宗耶。然頌言離者。指根境而言。蓋第八自證分變而為見(jiàn)相二分。見(jiàn)乃諸心心所法相。乃根身器界之法。此言眼耳二識(shí)取離根之境。何嘗離于能變自證之體耶。若以知處不知處異。壞根不壞根別。則境之離根合根可見(jiàn)矣。故云。以根照境說(shuō)離合。以心緣境談唯識(shí)。離取用勝。故立通也。

愚者難分識(shí)與根此言小乘愚法聲聞。不知根之與識(shí)各有種子現(xiàn)行。以為根識(shí)互生也。根之種現(xiàn)但能導(dǎo)識(shí)之種現(xiàn)。謂根為生識(shí)之緣。則可謂生識(shí)則不可以識(shí)自有能生之種子。故以其未除所知障。于法不了。乃智淺心粗。由是不信大乘唯識(shí)教也。此注言根識(shí)之種現(xiàn)各別�？殖鯇W(xué)尚疑試更言之。蓋根乃色法。即第八之相分。識(shí)乃心法。即第八之見(jiàn)分。此色心不同也。根雖屬色。以其為第八親相分故。獨(dú)具八之執(zhí)受二義。執(zhí)又有攝持二義。以第八攝為自體(同是無(wú)記)持令不散。受亦有領(lǐng)覺(jué)二義。領(lǐng)以為境。令生覺(jué)受。非外六塵無(wú)情之物可比。故第八與五根同是無(wú)記性。五識(shí)心法三性皆具。此根識(shí)之性不同也。又根能照境識(shí)能緣境。此根識(shí)之用不同也。大抵根無(wú)分別前五識(shí)雖有隨念分別。而無(wú)計(jì)度分別。故�；煜�而難辨。故佛為愚心者開(kāi)心說(shuō)蘊(yùn)。愚色者開(kāi)色說(shuō)處。俱愚者俱開(kāi)說(shuō)界。始華嚴(yán)至楞嚴(yán)。演此三科不知幾百千過(guò)。而阿難尚以心知眼見(jiàn)為言。故佛以門(mén)能見(jiàn)否詰之。意謂心以根而見(jiàn)。猶人以燈見(jiàn)物也。以此言之。則根識(shí)之難分可知矣。

變相觀空唯后得此前五了俗見(jiàn)空。變謂變帶。相謂相分。觀目能緣見(jiàn)分�？漳克�緣真如。唯后得者揀非根本智。以唯依色根故。后得智不親緣真如者。以有分別智故。不能親緣無(wú)分別理籌度起。故此空即實(shí)性唯識(shí)。

果中猶自不詮真謂無(wú)漏五識(shí)在佛果位中。尚不能親緣真如。以其根本智依心根故。親緣真如。后得依色根有分別故。所以不能親緣真如謂之后得者。根本而后生前五。既無(wú)根本何有后得。是彼類(lèi)故。同達(dá)事故。此句頌破異師計(jì)也。以安慧宗中前五因中既成無(wú)漏變相緣如。以見(jiàn)相二分是遍計(jì)性。自證分是依他起性。至佛果位自證分親緣真如。以無(wú)相見(jiàn)遍計(jì)性故。所以護(hù)法師以此句破也。

圓明初發(fā)成無(wú)漏三類(lèi)分身息苦輪此言前五識(shí)因窮得果則相應(yīng)心品。即成成所作智�，F(xiàn)三類(lèi)身止息眾生苦輪也。謂佛位中第八識(shí)轉(zhuǎn)為無(wú)漏白凈識(shí)已。而相應(yīng)心所即成大圓鏡智。欻然現(xiàn)前。故云初發(fā)。則前五識(shí)即成無(wú)漏。故云成無(wú)漏也。三類(lèi)分身者。以五識(shí)之心所即成成所作智現(xiàn)三類(lèi)身也。三類(lèi)身者。乃法報(bào)化三身之中化身爾。此化身所被之機(jī)。優(yōu)劣不一。故能被之化身復(fù)有三也。千丈大化身被大乘四加行菩薩。小化丈六身被大乘三資糧位菩薩。與二乘凡夫隨類(lèi)化。三乘普被六趣皆沾�；蛟�。前五識(shí)成無(wú)漏相應(yīng)心品�，F(xiàn)身益物。何以先言第八成無(wú)漏耶。以圓明初發(fā)乃第八相應(yīng)心品圓鏡智爾。蓋前五根即第八識(shí)所變相分。能變本識(shí)既成無(wú)漏。所變五根即成無(wú)漏。能發(fā)五根。既成無(wú)漏則所發(fā)五識(shí)遂成無(wú)漏也。或曰。既言轉(zhuǎn)八識(shí)以成四智。何以卻言相應(yīng)心品耶。曰唯識(shí)第十云。此四品總攝佛地一切有為功德皆盡。此轉(zhuǎn)有漏八七六五識(shí)相應(yīng)品。如次而得智。雖非識(shí)而依識(shí)轉(zhuǎn)。識(shí)為主故說(shuō)識(shí)轉(zhuǎn)得。又有漏位智劣識(shí)強(qiáng)。無(wú)漏位中智強(qiáng)識(shí)劣。為勸有情依智舍識(shí)故。說(shuō)轉(zhuǎn)八識(shí)而得此四智。下凡言轉(zhuǎn)識(shí)者準(zhǔn)此。

三性三量通三境此言第六識(shí)于三性三量三境俱通。以通字貫于上下。言三性者。善則順益義。順于正理。益于自他。不善則違損義。違于正理?yè)p于自他。無(wú)記者。無(wú)不也。記記別。于善惡品不可記別。故此以順違損益之義解三性也。又云。順益二世名善性。違損二世名不善性。于愛(ài)非愛(ài)果不可記別名無(wú)記性。謂自體及果俱可愛(ài)樂(lè)名善性。不善反上。無(wú)愛(ài)非愛(ài)不可記別名無(wú)記也。此又約三世漏無(wú)漏以解三性。言三量者。現(xiàn)量解現(xiàn)上文。今但解比非二量。比量者。度境無(wú)謬。非量者情有理無(wú)。蓋比度不著也。以第六識(shí)有五種一定中獨(dú)頭。意識(shí)緣定境。定境有理事。事又有極略極迥。色及定自在所生法處諸色。二散位獨(dú)頭。緣受所引色。及遍計(jì)所起諸法處色。如緣空花鏡像彩畫(huà)。所生者并法處所攝也。三夢(mèng)中獨(dú)頭緣夢(mèng)中境。四明了意識(shí)。與前五識(shí)同緣五塵。五亂意識(shí)。即散意識(shí)。于五根中狂亂而起。如患熱病青為黃見(jiàn)。非是眼識(shí)。是此意也。定中意識(shí)唯現(xiàn)量。獨(dú)頭散意識(shí)比非二量。夢(mèng)中并亂二識(shí)。皆非量也。明了意識(shí)通三量�，F(xiàn)多比非少也(現(xiàn)量見(jiàn)上文。茲正解比非二量。先釋名。若獨(dú)散意識(shí)度境無(wú)謬故名比量比度不著謂之非量。謂量者即能緣之心體。若心心所緣境為因比度生者。總名比量。若比屬境量屬心。所比之量。依士釋。若俱屬心。能比即量。持業(yè)釋也。非量者非不也。邪謬之異名。若心心所緣境之時(shí)。不稱(chēng)境知而邪謬生解者。名為非量。非即量。持業(yè)釋也。次釋體者。比量即有分別智正解心心所為體。非量者即以邪妄謬解心心所為體也)。言三境者。性境已解見(jiàn)上文。今因釋影質(zhì)二境故重解其義。性境者。即實(shí)根塵八法所成及實(shí)定果色。皆自有實(shí)種生。乃前五及第八現(xiàn)量第六所緣諸實(shí)色境。不帶名言無(wú)籌度心名為性境。及根本智緣如亦是此境。以無(wú)分別任運(yùn)轉(zhuǎn)故。此有其二。第一類(lèi)性境者。即前所言者。第二類(lèi)都無(wú)前義。只約相分從質(zhì)義邊說(shuō)為性境。由假說(shuō)故名第二類(lèi)帶質(zhì)境亦二。真帶質(zhì)者。以心緣心中間相分。從兩頭生連帶生起。名真帶質(zhì)。似帶質(zhì)者。以心緣色中間相分。唯從見(jiàn)分一頭生起變帶生起。名似帶質(zhì)也。獨(dú)影亦二。言無(wú)質(zhì)獨(dú)影者。即第六緣空花兔角及過(guò)未等所變相分。其相分與第六同種生。無(wú)空花等質(zhì)。有質(zhì)獨(dú)影者。即第六緣五根種現(xiàn)。是皆托質(zhì)起。其相分亦與見(jiàn)分同種生。亦名獨(dú)影。境為所緣。識(shí)為能緣。各有其體。性境之體見(jiàn)上注文。能緣者。除末那識(shí)余七。皆用自心心所為體。獨(dú)影境以第六見(jiàn)分所變假相分為體。能緣即自心心所為體。帶質(zhì)境即變起中間假相分為體。能緣者唯六七二識(shí)心心所為體。此言六通三境者。五俱意識(shí)不作解時(shí)得境自相。是為性境。緣心心所乃帶質(zhì)境。緣無(wú)體法是獨(dú)影境。此約有漏位中言之。若無(wú)漏位。八識(shí)皆緣三境以通緣假實(shí)。故頌曰。性境不隨心。獨(dú)影唯從見(jiàn)。帶質(zhì)通情本。性種等隨應(yīng)(有云。第六有五種。除亂意識(shí)夢(mèng)中意識(shí)。唯緣獨(dú)影。余三皆緣三境。謂明了意識(shí)與前五緣實(shí)五。塵率爾心中是性境。若以后念緣五塵上方圓長(zhǎng)短等假色即有質(zhì)。獨(dú)影亦名似帶質(zhì)。散位獨(dú)頭意識(shí)亦通三境。多是獨(dú)影。通緣三世有質(zhì)無(wú)質(zhì)法故。若緣自身現(xiàn)行心心所時(shí)。是帶質(zhì)境。若緣自身五根及緣他人心心所。是獨(dú)影境。亦名似帶質(zhì)。又獨(dú)頭意識(shí)初剎那緣五塵少分緣實(shí)色亦名性境定中意識(shí)亦通緣三境。謂通緣三世有質(zhì)無(wú)質(zhì)法故。是獨(dú)影境。又能緣自身現(xiàn)行心心所故。是帶境。又七地已前有漏定位亦能引起五識(shí)緣五塵等。即是性境也)

三界輪時(shí)易可知三界見(jiàn)上文。輪謂輪轉(zhuǎn)。言第六識(shí)于三界往來(lái)易知以行相顯勝故。動(dòng)身發(fā)語(yǔ)獨(dú)為最也。

相應(yīng)心所五十一此八識(shí)中。唯此第六。心所俱全互不違故。其遍行別境善所并根惑三隨惑中大共十解見(jiàn)上文。唯根惑慢疑惡見(jiàn)三并小隨十不定四共十七法。此方釋義。言慢者。恃己于他高舉為性。能障不慢生苦為業(yè)。蓋有慢于德有德心不謙下。由此生死輪轉(zhuǎn)無(wú)窮受諸苦故。疑者。于諸諦理猶豫為性。能障不疑善品為業(yè)。蓋猶豫者善不生故。惡見(jiàn)者于諸諦理顛倒推度染慧為性。能障善見(jiàn)招苦為業(yè)。蓋惡見(jiàn)者。多受苦故。此見(jiàn)總有五。謂身邊邪見(jiàn)戒也。言小隨忿者。謂依對(duì)現(xiàn)前不饒益境憤發(fā)為性。能障不忿執(zhí)仗為業(yè)。仗謂器仗。懷忿者多發(fā)暴惡身表業(yè)故。言恨者。由忿為先懷惡不舍結(jié)冤為性。能障不恨熱惱為業(yè)。蓋結(jié)恨者。不能含忍恒熱惱故。忿恨俱嗔一分也。覆者。于自作罪恐失利譽(yù)隱藏為性。能障不覆悔惱為業(yè)。謂覆罪者。后必悔惱不安隱故。貪癡二分也。惱者。由忿恨為先追觸暴惡恨戾為性。能障不惱蛆螫為業(yè)。亦嗔分也。嫉者。殉自名利不耐他榮妒忌為性。能障不嫉憂(yōu)戚為業(yè)。謂嫉者。聞見(jiàn)他榮深懷憂(yōu)戚不安隱故。亦是嗔分。言慳者。耽著法財(cái)不能惠舍秘吝為性。能障不慳鄙畜為業(yè)。謂慳吝者。心多鄙澀畜積財(cái)法不能舍故。此屬貪分。誑者。為獲利譽(yù)矯現(xiàn)有德詭詐為性。能障不誑邪命為業(yè)。謂矯誑者。心懷異謀多現(xiàn)不實(shí)邪命事。故此貪癡分。諂者。為罔他故。矯設(shè)異儀諂曲為性。能障不諂教誨為業(yè)。謂諂曲者。為罔冒他曲順時(shí)宜。矯設(shè)方便以取他意�；虿丶菏Р蝗螏熡颜�教誨故。亦貪癡分。害者。于諸有情心無(wú)悲愍損惱為性。能障不害逼惱為業(yè)。謂有害者。逼惱他故。嗔一分?jǐn)z。言憍者。于自盛事深生染著醉傲為性。能障不憍染依為業(yè)。蓋憍醉者。生長(zhǎng)一切雜染法故。此貪分也。謂不憍者。即無(wú)貪也。隨惑二十則忿等十法并失念不正知放逸三法。乃根本家差別分位。余七即等流性也。言不定四者。頌云。不定謂悔眠。尋伺二各二。此不同前五位心所。定遍八識(shí)三性時(shí)地。此之四法皆不定故。瑜伽復(fù)以四一切辨五差別云。遍行具四。別境唯有初二。一切善唯有一。謂一切地染。四皆無(wú)不定。唯一謂一切。性言悔者。長(zhǎng)行屬云。悔謂惡作蓋。惡作是因�；谑瞧潴w。以體即因。故論云�；谥^惡作。乃因果之義也。謂惡所作業(yè)追悔為性。障止為業(yè)。奢么他能止住心故名為止。眠者。令身不自在心極暗昧輕略為性。障觀為業(yè)。謂毗缽舍那攝境從心名之為觀。取體即慧也。此眠能令身心等者其無(wú)心眠。如何能令謂從有心眠。其實(shí)無(wú)心不名睡眠。蓋眠是心所有能令用。彼既無(wú)體。豈有令用。故不名眠。尋者。尋求令心匆遽于意言境粗轉(zhuǎn)為性。伺謂伺察令心匆遽于意言境細(xì)轉(zhuǎn)為性。二法業(yè)用俱以安不安身心分位所依為業(yè)言意言境者。意所取境多依名言。故云意言境。此二并用思慧一分為體。若令心安即是思分。令心不安即是慧分。蓋思者。徐而細(xì)故。慧者。急而粗故。若然則令安則用思無(wú)慧。不安則用慧無(wú)思。何云并用。通照大師釋有兼正。若正用思急慧隨思能令心安。若正用慧徐思隨慧。亦令不安。是說(shuō)不違并用。此相應(yīng)之義有五。謂時(shí)依行緣事也。王所同時(shí)起同所依根見(jiàn)分行相各同。同一所緣。同一體事。故得相應(yīng)也。

善惡臨時(shí)別配之此言第六識(shí)遇善境時(shí)。與善心所相應(yīng)。遇不善無(wú)記境時(shí)。與不善無(wú)記心所相應(yīng)。故曰別配之。據(jù)理談情。思之可悉。

性界受三恒轉(zhuǎn)易言此第六識(shí)于三性三界并五受。恒常轉(zhuǎn)變改易也。以行相易脫故。唯受有五種。論說(shuō)不一。謂七八二識(shí)唯是舍受。前五轉(zhuǎn)識(shí)苦樂(lè)二受。第六意識(shí)二師說(shuō)異。若意地有苦師言。第六通具五受。若意地?zé)o苦師言。第六唯憂(yōu)喜舍三受。若約極苦極樂(lè)其苦樂(lè)之觸。豈有不侵心者哉。若無(wú)間之苦三禪之樂(lè)。孰能忘其逆順之境。蓋逼悅于身名苦樂(lè)受。逼悅心者名憂(yōu)喜受。不逼不悅者名舍受。以理言之。意地有苦師。盡其義也。

根隨信等總相連等者。等余遍行別境及不定也。謂此識(shí)與染凈諸法亦相連。性界受等隨識(shí)轉(zhuǎn)易也。

動(dòng)身發(fā)語(yǔ)獨(dú)為最此言第六識(shí)有情動(dòng)身發(fā)語(yǔ)時(shí)。于八識(shí)中行相最勝。故成業(yè)論云。由外發(fā)身語(yǔ)表內(nèi)心所思。譬如潛淵魚(yú)鼓波而自表。此識(shí)俱思而有三種。謂審慮思決定思。動(dòng)發(fā)勝思。余識(shí)所無(wú)。故最勝也。

引滿(mǎn)能招業(yè)力牽此言第六識(shí)獨(dú)能造引滿(mǎn)二業(yè)。此業(yè)能招總別二果。以業(yè)勝力能牽引故名為引業(yè)。圓總果故。名為滿(mǎn)業(yè)。如畫(huà)者師資作模填彩。義可知矣。故論云。一業(yè)引一果。多業(yè)能圓滿(mǎn)。業(yè)招于果而有四種。謂一業(yè)引一果。一業(yè)引多果。多業(yè)引一果。多業(yè)引多果。此第六能造業(yè)招果。前五一分善惡亦能造。七八二識(shí)皆不能造業(yè)。無(wú)記性故。若論八識(shí)招業(yè)成果。唯是第八前六一分。若非業(yè)招唯是第七。前六亦一分。善不善性故。所言總報(bào)者。乃善惡趣一報(bào)之主。名別報(bào)者。壽夭貴賤好丑等是。

發(fā)起初心歡喜地此第六識(shí)于初地初心轉(zhuǎn)成無(wú)漏。以分別二障無(wú)故。問(wèn)三世斷何。若斷現(xiàn)惑智不俱。過(guò)去已滅。未來(lái)不生。為斷于何。曰但約智起惑除。令未來(lái)惑體不續(xù)生。名之為斷。

俱生猶自現(xiàn)纏眠纏自現(xiàn)行。眠目種子。謂此識(shí)于初地初心猶有俱生煩惱所知種現(xiàn)。以未純無(wú)漏故。又非恒在雙空觀故。

遠(yuǎn)行地后純無(wú)漏遠(yuǎn)行乃第七地也。此識(shí)于七地已前漏無(wú)漏間雜而生。以未常在觀門(mén)故。至此地后而純無(wú)漏。以俱生二障永不現(xiàn)行恒在觀門(mén)故。生空乃恒。法空猶間。又云。十地中前五地。有相觀多無(wú)相觀少。第六地有相觀少無(wú)相觀多。至七地中。純無(wú)相觀也。

觀察圓明照大千謂此第六識(shí)。于初歡喜初心雖無(wú)分別二障轉(zhuǎn)成無(wú)漏。俱生障在。歷離垢發(fā)光焰慧難勝現(xiàn)前至此遠(yuǎn)行。則俱生障永伏不起。無(wú)漏凈識(shí)而恒生起。相應(yīng)心所亦轉(zhuǎn)為妙觀察智。而恒圓明普照大千之界。非談一界而智功普故。

八識(shí)規(guī)矩補(bǔ)注 卷下

帶質(zhì)有覆通情本此言第七于三性中唯無(wú)記性。于四性中乃有覆無(wú)記(此四欲界全具。上二界唯三。除不善故。覆者。謂染法。障圣道故。又能蔽心令不凈故。此非善惡。故名無(wú)記)。以性非順益違損故。恒與四惑俱故。故云。有覆四惑者。謂我癡(謂無(wú)明愚于我相迷無(wú)我理。故名我癡也)我見(jiàn)(謂我執(zhí)于非我法。妄計(jì)為我。故名我見(jiàn)也)我慢(謂倨傲恃所執(zhí)我令心高舉。故名我慢也)我愛(ài)(謂我貪于所執(zhí)我深生耽著。故名我愛(ài)也)此識(shí)于三境中唯緣帶質(zhì)。以心緣心故。解見(jiàn)上文。上心字目見(jiàn)分。下心字目本質(zhì)。謂此相分帶本質(zhì)生。故名帶質(zhì)�；蛟�。此相分亦帶見(jiàn)生。何不云帶情境耶。為濫獨(dú)影是故不爾。

隨緣執(zhí)我量為非此第七識(shí)。隨所緣第八見(jiàn)分。執(zhí)之為我。執(zhí)者封著義。以此識(shí)唯具俱生我法二執(zhí)任運(yùn)起故。非是分別我法二執(zhí)。何則以非強(qiáng)思計(jì)度起故。于三量中唯是非量。不稱(chēng)境知。恒謬度故。故為非量也。

八大遍行別境慧貪癡我見(jiàn)慢相隨此言第七之心所法也。謂此識(shí)緣境之時(shí)。與大隨八遍行五別境五中之慧。根本煩惱之貪癡見(jiàn)慢四法�？偸�八所也。何非余俱。互相違故。何則謂欲者希望未遂合事。此識(shí)任運(yùn)緣遂合境無(wú)所希望。故無(wú)有欲。勝解則印持曾未定境。此識(shí)無(wú)始恒緣定事經(jīng)所印持。故無(wú)勝解。念唯記憶曾所習(xí)事。此識(shí)恒緣現(xiàn)所受境無(wú)所記憶。故無(wú)有念。定唯系心專(zhuān)注一境。此識(shí)任運(yùn)剎那別緣既不專(zhuān)一。故無(wú)有定�；奂次乙�(jiàn)五十一心所別開(kāi)故。此識(shí)我見(jiàn)并慧兼具。善是凈故。非此識(shí)俱。根隨雖總二十六法。既與我見(jiàn)俱故。由見(jiàn)審決疑無(wú)容起。愛(ài)著我故嗔不得生故。唯四惑俱忿等十隨行相粗動(dòng)。此識(shí)審細(xì)故非彼俱。中隨二者唯是不善。此無(wú)記故非彼相應(yīng)。有云。此識(shí)不與大隨相應(yīng)。若無(wú)惛沈應(yīng)不定有無(wú)堪任性。掉舉若無(wú)應(yīng)無(wú)囂動(dòng)。便如善等非染污位。若染心中無(wú)散亂者。應(yīng)非流蕩非染污心。若無(wú)失念不正知者。如何能起煩惱現(xiàn)前。故染污意決定皆與八隨相應(yīng)而生。四不定者。惡作追悔先所作業(yè)。此識(shí)任運(yùn)恒緣現(xiàn)境非先業(yè)。故無(wú)惡作。睡眠必依身心重昧。外眾緣力有時(shí)暫起。此識(shí)無(wú)始一類(lèi)內(nèi)執(zhí)不假外緣。故彼非有。尋伺俱依外門(mén)而轉(zhuǎn)。淺深推度粗細(xì)發(fā)言。此識(shí)唯依內(nèi)門(mén)而轉(zhuǎn)一類(lèi)執(zhí)我。故非彼俱。故曰互相違故也。

恒審思量我相隨謂此識(shí)恒常審?fù)扑疾炝慷鹊诎艘?jiàn)分為我。故云爾也。恒之與審。于八識(shí)中四句分別。一恒而非審。謂第八識(shí)不執(zhí)我無(wú)間斷故。二審而非恒。謂第六識(shí)以執(zhí)我間斷故。三亦恒亦審。謂第七識(shí)執(zhí)我無(wú)斷故。四非恒非審。謂前五識(shí)不執(zhí)我故故護(hù)法菩薩云。五八無(wú)法亦無(wú)人。六七二識(shí)甚均平。是也。

有情日夜鎮(zhèn)昏迷此識(shí)恒執(zhí)我故。則有情恒處生死長(zhǎng)夜而不自覺(jué)。以與四惑八大常俱起故。

四惑八大相應(yīng)起此句頌解釋上句義也。四惑即根本煩惱并隨惑。俱見(jiàn)上注。大抵根本非依他起。隨惑依他起也。

六轉(zhuǎn)呼為染凈依謂第六識(shí)呼此第七為染凈依也。蓋由此識(shí)有漏內(nèi)常執(zhí)我故。令第六識(shí)念念而成于染。由此識(shí)無(wú)漏恒思無(wú)我故。令第六識(shí)念念而成于凈。是以第六成染成凈。皆由第七也。

極喜初心平等性謂此識(shí)于初地初心既轉(zhuǎn)成無(wú)漏。則相應(yīng)心品轉(zhuǎn)智亦成無(wú)漏。由第六識(shí)入雙空觀故。謂第六入生空觀故。礙此第七我執(zhí)不生。法執(zhí)猶恒。故論云。單執(zhí)末那居種位。平等性智不現(xiàn)前。謂由第六入生法二空觀故。礙此第七我法二執(zhí)不起。故論云。雙執(zhí)末那歸種位。平等性智方現(xiàn)前。謂第七識(shí)無(wú)力斷惑。與執(zhí)全仗第六識(shí)也。故頌云。分別二障極喜無(wú)。六七俱生地地除。第七修道除種現(xiàn)。金剛道后總皆無(wú)。故第七成于無(wú)漏。皆由第六以斷惑證理勝故。

無(wú)功用行我恒摧謂此識(shí)于第八地已前。法執(zhí)猶恒。我執(zhí)間斷。由第六不恒在雙空觀故。至此不動(dòng)地。則我執(zhí)永伏。法執(zhí)間起。由第六恒在生空觀故。何非斷種。不障因故。最下品故。任運(yùn)起故。體微細(xì)故。唯有覆故。

如來(lái)現(xiàn)起他受用十地菩薩所被機(jī)謂此無(wú)漏第七識(shí)相應(yīng)平等性智。佛果位中現(xiàn)十種他受用身。即能被之佛。十地菩薩。乃所被之機(jī)也。此據(jù)增勝而言。稱(chēng)實(shí)四智皆能現(xiàn)也。

性唯無(wú)覆五遍行此言第八識(shí)因中。于三性則唯無(wú)覆無(wú)記性。以不與煩惱俱故。平等無(wú)違拒故。是所熏故。此識(shí)緣境之時(shí)。相應(yīng)心所唯遍行五。余互違故。何則無(wú)記性非善非惡。非善則善所不與相應(yīng)。非惡則惡所亦不與之相應(yīng)。所以互相違也。

界地隨他業(yè)力生此識(shí)隨善惡業(yè)。于三界九地五趣之中。所感真異熟果故。為總報(bào)主故。趣生體也。何偏為體。具四義故。謂實(shí)有恒遍無(wú)雜業(yè)所感果也。故八識(shí)之中。唯第八識(shí)全業(yè)招。前六一分業(yè)招。第七全非業(yè)招。前六亦一分非業(yè)招。善不善性也。謂無(wú)記之法。如彼干土不能相握自成一聚。故須直用善惡業(yè)力。如用水膠等和彼干土。無(wú)記之法令成器聚。若善惡法如木石等自成器聚。不假他力故非業(yè)招。頌云業(yè)力生者。此也。

二乘不了因迷執(zhí)謂此第八極微細(xì)故。所以二乘愚法聲聞。不信有此第八識(shí)。唯以前六識(shí)等受熏持種。為彼智淺心粗而迷執(zhí)者也。

由此能興論主諍因小乘不了有此識(shí)故。所以大乘論主引其三經(jīng)四頌五教十理。證有此識(shí)。若阿毗達(dá)摩經(jīng)。解深密經(jīng)。并楞伽經(jīng)。此大乘三經(jīng)。是不共許。若大眾部阿笈摩經(jīng)。上座部分別論�；�地部說(shuō)一切有部。增壹經(jīng)。此小乘四。是共許故。十證頌曰。持種異熟心。趣生有受識(shí)。生死緣依食。滅定心染凈。此頌具含十義。若大乘。阿毗達(dá)摩經(jīng)云。無(wú)始時(shí)來(lái)界。一切法等依。由此有諸趣。及涅槃證得。此頌第八識(shí)自性微細(xì)故以作用而顯示之。初半顯第八識(shí)為因。緣用后半與流轉(zhuǎn)還滅作依持用。蓋界是因義。即種子識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)。展轉(zhuǎn)相續(xù)親生諸法。故依是緣義。即執(zhí)持識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)。與一切法為依止故。謂能執(zhí)持諸種子故。與現(xiàn)行法為所依止。此證持種心也。由此有諸趣者。由有此第八識(shí)故。執(zhí)持一切順流轉(zhuǎn)法。令諸有情流轉(zhuǎn)生死。雖惑業(yè)法皆是流轉(zhuǎn)。而趣是果勝故偏說(shuō)�；蛑T趣言通其能所。此與流轉(zhuǎn)作依持用也。及涅槃證得者。謂由有此識(shí)故。執(zhí)持一切順還滅法。令修行者證得涅槃。此則但說(shuō)能證。得道涅槃不依此識(shí)有故�；蛘f(shuō)所證。是修行者正所求故�；虼穗p說(shuō)。俱是還滅品類(lèi)攝故。后半頌言。雖無(wú)漏法。亦依此第八而顯。彼經(jīng)復(fù)說(shuō)頌云。由攝藏諸法。一切種子識(shí)。故名阿賴(lài)耶。勝者我開(kāi)示。謂此本識(shí)具諸種子。故能攝藏諸雜染法。依斯建立阿賴(lài)耶名。此識(shí)從無(wú)始來(lái)至不動(dòng)地。無(wú)我執(zhí)時(shí)名阿賴(lài)耶。翻為藏識(shí)。故從功能立名也。解深密經(jīng)云。阿陀那識(shí)甚深細(xì)。一切種子如暴流。我于凡愚不開(kāi)演。恐彼分別執(zhí)為我。阿陀那唐言執(zhí)持。即第八識(shí)。以能持種子根身并器界。始生之義。此識(shí)以能執(zhí)持諸法種子令不散失。及能執(zhí)受色根依處。亦能執(zhí)取結(jié)生相續(xù)。具此三義故立斯名。無(wú)性不能窮底。故言甚深。趣寂不能通達(dá)。故言甚細(xì)。乃一切法真實(shí)種子緣擊便生。轉(zhuǎn)識(shí)波浪恒無(wú)間斷。故云如暴流�？直朔灿抻诖朔謩e執(zhí)著。墮諸惡趣障生圣道。故我世尊不為開(kāi)演。唯大乘菩薩乃為開(kāi)示。此頌亦證持種之義。非前六轉(zhuǎn)識(shí)有此義焉。又入楞伽經(jīng)云。如海遇順風(fēng)。起種種波浪。現(xiàn)前作用轉(zhuǎn)。無(wú)有間斷時(shí)(此喻)。藏識(shí)海亦然。境界風(fēng)所擊。恒起諸識(shí)浪現(xiàn)前作用轉(zhuǎn)(法也)。此頌第八非轉(zhuǎn)識(shí)有此義也。既言藏識(shí)海。又云。恒起諸識(shí)浪。豈前六生滅之識(shí)得與于是哉。此上所引。乃大乘四頌�？傖屖�證頌持種心義。又大眾部阿笈么中。密意說(shuō)此名根本識(shí)。是轉(zhuǎn)識(shí)所依止故。又上座部經(jīng)分別論。俱密意說(shuō)此名有分識(shí)。有乃三有。分乃因義。唯此第八恒遍三界為三有因。又化地部說(shuō)窮生死蘊(yùn)。蓋離此第八無(wú)別蘊(yùn)法。窮生死際無(wú)間斷時(shí)。又說(shuō)一切有部增壹經(jīng)。亦密說(shuō)名阿賴(lài)耶。謂愛(ài)阿賴(lài)耶等。由彼說(shuō)阿賴(lài)耶名定此第八識(shí)。上引小乘四教宛然有此第八。何以堅(jiān)執(zhí)唯前六識(shí)耶。又契經(jīng)說(shuō)。雜染清凈諸法種子之所集起故名為心。若無(wú)此識(shí)。彼持種心不應(yīng)有故。謂諸轉(zhuǎn)識(shí)在滅定等有間斷故。根境作意善等類(lèi)別易脫起故。不堅(jiān)住故非可熏習(xí)不能持種。唯此第八一類(lèi)恒無(wú)間斷。如茞勝等堅(jiān)住可熏。當(dāng)彼契經(jīng)所說(shuō)心義。此亦證第八名心。符合十證頌初句之持種心也。又云。有異熟心善惡業(yè)感。若無(wú)此識(shí)。彼異熟心不應(yīng)有故。唯真異熟心酬?duì)恳龢I(yè)遍而無(wú)斷。彼異熟心即第八識(shí)。此心字通于持種異熟四字之義也。此上已釋十證頌初句之義。又云。有情流轉(zhuǎn)五趣四生。若無(wú)此第八。彼趣生體不應(yīng)有故。謂要實(shí)有恒遍無(wú)雜。具此四義方可立正實(shí)趣生。若前五識(shí)業(yè)所感者。不遍趣生。以無(wú)色界中全無(wú)此故。意識(shí)業(yè)感雖遍趣生。而不恒有唯異熟心及彼心所。具四義故。是正趣生此心及所。離第八識(shí)理不得成。此釋趣生二字。以證第八為趣生體也。又契經(jīng)說(shuō)。有色根身是有執(zhí)受。若無(wú)此識(shí)。彼能執(zhí)受不應(yīng)有故。此能執(zhí)受心唯異熟心。眼等轉(zhuǎn)識(shí)無(wú)如是義。又契經(jīng)說(shuō)。壽暖識(shí)三更互依持得相續(xù)住。若無(wú)此識(shí)。能持壽暖令久住識(shí)不應(yīng)有故。謂轉(zhuǎn)識(shí)有間有轉(zhuǎn)。如聲風(fēng)等無(wú)恒持用。不可立為持壽暖識(shí)故。唯異熟有恒持用故。可立為持壽暖識(shí)。此釋識(shí)字之義。通上眾義以釋次句。趣生有受識(shí)也。此下釋生死緣依食之句。契經(jīng)云。諸有情類(lèi)受生命終。必住散心非無(wú)心定。若無(wú)此識(shí)。生死時(shí)心不應(yīng)有故。謂生死時(shí)身心惛昧。如睡無(wú)夢(mèng)極悶絕時(shí)。明了意識(shí)必不現(xiàn)前。六種轉(zhuǎn)識(shí)行相所緣必不可知。是散有心名生死心。亦有余部執(zhí)生死位別有一類(lèi)微細(xì)意識(shí)。行相所緣俱不可了。應(yīng)知即是此第八識(shí)。又將死時(shí)。由善惡業(yè)下上身分冷觸漸起。若無(wú)此識(shí)彼事不成。轉(zhuǎn)識(shí)不能執(zhí)受身故。此證生死時(shí)心即第八也。又說(shuō)。識(shí)緣名色。名色緣識(shí)。如是二法展轉(zhuǎn)相依。譬如束蘆俱時(shí)而轉(zhuǎn)。若無(wú)此識(shí)。彼識(shí)自體不應(yīng)有故。又諸轉(zhuǎn)識(shí)有間轉(zhuǎn)故。無(wú)力恒時(shí)執(zhí)持名色恒與名色為緣。故彼識(shí)言顯是第八。此釋緣字也。又契經(jīng)說(shuō)。一切有情皆依食住。若無(wú)此識(shí)。彼識(shí)食體不應(yīng)有故。由此定知異諸轉(zhuǎn)識(shí)有異熟識(shí)一類(lèi)恒遍執(zhí)持身命令不壞斷。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。故知唯異熟識(shí)是勝食性。彼識(shí)即是第八識(shí)也。此釋依食二字。已上釋第三句生死緣依食竟。又契經(jīng)說(shuō)。住滅定者。身語(yǔ)心行無(wú)不皆滅。而壽暖猶在。根不變壞。識(shí)不離身。若無(wú)此識(shí)住滅定者。不離身識(shí)。不應(yīng)有故。謂眼等識(shí)行相粗動(dòng)。于所緣境起必勞慮。厭患彼故暫求止息。漸次伏除至都盡位。依此位立住滅定者。故此定中彼識(shí)皆滅。若不許有微細(xì)一類(lèi)恒遍執(zhí)持壽暖等識(shí)在依何而說(shuō)識(shí)不離身。若全無(wú)識(shí)。應(yīng)同瓦礫。乃非情爾。由斯理趣。住滅定者決定有識(shí)。無(wú)想等位類(lèi)此應(yīng)知。此釋滅定心三字之義。又契經(jīng)說(shuō)。心雜染故有情雜染。心清凈故有情清凈。若無(wú)此識(shí)。彼染凈心不應(yīng)有故。謂染凈法以心為本。因心而生。依心而住。此釋心染凈三字。蓋心字兼上下而言。此略引成唯識(shí)論文。欲義理詳明。請(qǐng)閱第三第四卷論文。又云若證有此識(shí)理趣無(wú)邊。觀此言豈特十義而矣。瑜伽論亦有八義證有此識(shí)。恐繁不引。已上引釋十證頌訖。此護(hù)法論主。因小乘不信此第八識(shí)故。諄諄曉喻反覆辨論。故頌云。由此能興論主爭(zhēng)。是也。

浩浩三藏不可窮浩浩者。深廣之義。三藏者謂能所執(zhí)也。蓋持種義邊名為能藏受。熏義邊名所藏。七執(zhí)為我名為執(zhí)藏。故頌云。諸法于識(shí)藏。識(shí)于法亦爾。更互為果性。亦常為因性。此頌意言。阿賴(lài)耶識(shí)與諸轉(zhuǎn)識(shí)。于一切時(shí)展轉(zhuǎn)相生。互為因果。攝大乘論說(shuō)。阿賴(lài)耶識(shí)與雜染法互為因緣。引此以謂。此第八識(shí)具三藏義。體用深廣。凡小所以不達(dá)也。又解深密經(jīng)云。阿陀耶識(shí)甚深細(xì)。已見(jiàn)上文注。引此頌證執(zhí)持之名義。以見(jiàn)凡愚不達(dá)所以也。

淵深七浪境為風(fēng)此言第八現(xiàn)識(shí)如水。八識(shí)現(xiàn)種如波。境等四緣如風(fēng)。若四緣之風(fēng)恒擊第八現(xiàn)水。則常起八識(shí)種現(xiàn)之波。喻中多風(fēng)至多波生。少風(fēng)至少浪起。法中多緣多識(shí)生。少緣少識(shí)起。故楞伽云。如海遇順風(fēng)等。已見(jiàn)上文。

受熏持種根身器此第八識(shí)能受前七識(shí)熏。能持諸法漏無(wú)漏種。以此識(shí)為總報(bào)主。所以持種。具四義故。所以受熏。謂一堅(jiān)住性。二無(wú)記性。三可熏性。四與能熏和合。言堅(jiān)住者。從無(wú)始之始究竟之終一類(lèi)相續(xù)故。然則第七亦爾。何非所熏。以第二義揀之。要是無(wú)記。猶如茞勝性非香臭熏。以香即香。以臭即臭。若香臭之物雖熏以香臭�？v經(jīng)日久卒莫能變其氣味也。此第七既有覆性故非所熏。八俱五所具前二義應(yīng)為所熏。以第三可熏義揀之。謂可熏者自?huà)[之義。所非自在。豈當(dāng)所熏。然而他人第八具此三義。應(yīng)受熏否。以第四義揀之。曰要與能熏和合。故謂能與所時(shí)處皆同方為和合。他八與己殊不相干。若己之能熏熏他第八。何異己食而責(zé)飽于人耶。所以第八具此四義。獨(dú)得受熏也。此頌第八受熏影顯前七識(shí)即為能熏故。以前七頌中隱略能熏語(yǔ)故能熏四義者。一有生滅。二有勝用。三有增減。四與所熏和合。謂生滅者。有能生長(zhǎng)之作用。故是能熏。然無(wú)記色心皆有生滅。亦皆能熏。以第二義揀之。要有勝用。以善惡有覆強(qiáng)勝之力。名為勝用。然則佛位法既是強(qiáng)勝。何非能熏。以第三義故。蓋增減。乃損益之義。佛無(wú)損益。故非能熏。蓋應(yīng)剛則剛。合柔即柔。能成辦事。是為損益。然自身前七具上三義。能熏他否。謂有第四義。要與所熏和合故。是前七王所皆能熏。除無(wú)記性。善惡皆具故。所熏唯王。心所不預(yù)焉。所若受熏。大過(guò)失生。不應(yīng)齊責(zé)。種子根身器界即第八所緣之境。又持種故。所以受熏也。

去后來(lái)先作主公此識(shí)是總報(bào)主故。有情投胎時(shí)最先。命終時(shí)居后也。依憑經(jīng)(即雜寶藏經(jīng))論(即瑜伽與攝論)略辨此識(shí)舍出之處�？偫ń�(jīng)論。頌曰。善業(yè)從下冷。惡業(yè)從上冷。二皆至于心。一處同時(shí)舍(二論之義)頂圣眼生天。人心餓鬼腹。旁生膝蓋離。地獄腳板出(經(jīng)義)謂經(jīng)論異者。經(jīng)驗(yàn)六趣差別。論明善惡兩途。蓋六趣亦不出善惡也。即前生死心也。

不動(dòng)地前才舍藏謂此識(shí)從有漏因至無(wú)漏果。略有三位。謂我愛(ài)執(zhí)藏位。二善惡業(yè)果位。三相續(xù)執(zhí)持位。初從無(wú)始至不動(dòng)地名阿賴(lài)耶。此云藏次。亦從無(wú)始至解脫道名毗播迦。此云異熟。蓋具變異而熟。異時(shí)而熟。異類(lèi)而熟。故名異熟。后佛果位盡未來(lái)際名無(wú)垢識(shí)。初阿賴(lài)者。有情執(zhí)為自?xún)?nèi)我故。異熟者是善惡所引果故。持無(wú)漏種現(xiàn)無(wú)間斷故。謂此本識(shí)初至此地。舍藏識(shí)名過(guò)失重故。有情不執(zhí)為自?xún)?nèi)我故。

金剛道后異熟空謂二障種習(xí)有漏種�，F(xiàn)皆永斷舍故。舍此名因并劣無(wú)漏亦皆舍盡。

大圓無(wú)垢同時(shí)發(fā)普照十方塵剎中此識(shí)至佛果位。轉(zhuǎn)成上品無(wú)漏凈體。號(hào)無(wú)垢識(shí)。與相應(yīng)大圓鏡智同發(fā)起時(shí)。普照十方圓明法界也契經(jīng)云。如來(lái)無(wú)垢識(shí)。是凈無(wú)漏界。解脫一切障。圓鏡智相應(yīng)通揀四智。謂平等性智。妙觀察智。各有三品。見(jiàn)道下品。修道中品。究竟上品。故因中轉(zhuǎn)也。大圓鏡智。成所作智。各唯上品。故于果中轉(zhuǎn)也。故頌云。六七二識(shí)因中轉(zhuǎn)前五第八果中圓。

六離合釋法式

西方釋名有其六種。一依主。二持業(yè)。三有財(cái)。四相違。五帶數(shù)。六鄰近。以此六種有離合故。一一具二。若單一字名即非六識(shí)。以不得成離合相故。初依主者。謂所依為主。如說(shuō)眼識(shí)。識(shí)依眼起。即眼之識(shí)。故名眼識(shí)。舉眼之主以表于識(shí)。亦名依士釋。此即分取他名。如名色識(shí)。如子取父名。名為依主。父取子名。即名依士。所依劣故。言離合相者。離謂眼者是根。識(shí)者了別。合謂此二合名眼識(shí)。余五離合準(zhǔn)此應(yīng)知。言持業(yè)者。如說(shuō)藏識(shí)。識(shí)者是體藏是業(yè)用。用能顯體。體能持業(yè)。藏即識(shí)故名為藏識(shí)。故言持業(yè)。亦名同依釋。藏取含藏用。識(shí)取了別用。此二同一所依故云同依也。言有財(cái)者。謂從所有以得其名。一如佛陀。此云覺(jué)者。即有覺(jué)之者名為覺(jué)者。此即分取他名。二如俱舍非對(duì)法藏。對(duì)法藏者。是本論名。為依根本對(duì)法藏造故。此亦名為對(duì)法藏論。此全取他名。亦名有財(cái)釋。言相違者。如說(shuō)眼及耳等。各別所詮。皆自為主。不相隨順。故曰相違。為有及與二言。非前二釋義。通帶數(shù)有財(cái)。言帶數(shù)者。以數(shù)顯義通于三釋。如五蘊(yùn)二諦等。五即是蘊(yùn)。二即是諦。此用自為名。即持業(yè)帶數(shù)。如眼等六識(shí)。取自他為名。即依主帶數(shù)。如說(shuō)五逆為五無(wú)間。無(wú)間是果即因談果。此全取他名。即有財(cái)帶數(shù)。言鄰近者。從近為名。如四念住以慧為體。以慧近念故名念住。既是鄰近。不同自為。名無(wú)持業(yè)。義通余二釋。一依主鄰近。如有人近長(zhǎng)安住。有人問(wèn)言。為何處住。答云。長(zhǎng)安住。此人非長(zhǎng)安。以近長(zhǎng)安故云長(zhǎng)安住。以分取他名。復(fù)是依主鄰近。二有財(cái)鄰近。如問(wèn)何處人。答云。長(zhǎng)安。以全取他處以標(biāo)人名。即是有財(cái)。以近長(zhǎng)安復(fù)名鄰近。頌曰。用自及用他。自他用俱用。通二通三種。如是六種釋。