指月錄卷之一

　　吳郡天池山人嚴(yán)澄道澈甫較

　　后學(xué)梅巖釋開(kāi)慧捐資重梓

　　后學(xué)釋義行重閱

　　七佛

　　▲毗婆尸佛(過(guò)去莊嚴(yán)劫第九百九十八尊)

　　偈曰。身從無(wú)相中受生。猶如幻出諸形象。幻人心識(shí)本來(lái)無(wú)。罪福皆空無(wú)所住。

　　長(zhǎng)阿含經(jīng)云。人壽八萬(wàn)歲時(shí)。此佛出世。種剎利。姓拘利若。父槃?lì)^。母槃?lì)^婆提。居般頭婆提城。坐波波羅樹(shù)下。說(shuō)法 三會(huì)。度人三十四萬(wàn)八千。神足二。一名騫茶。二名提舍。侍者無(wú)憂。子方膺。

　　▲尸棄佛(莊嚴(yán)劫第九百九十九尊)

　　偈曰。起諸善法本是幻。造諸惡業(yè)亦是幻。身如聚沫心如風(fēng)�；贸鰺o(wú)根無(wú)實(shí)性。

　　長(zhǎng)阿含經(jīng)云。人壽七萬(wàn)歲時(shí)。此佛出世。種剎利。姓拘利若。父明相。母光曜。居光相城。坐分陀利樹(shù)下。說(shuō)法三會(huì)。度人二十五萬(wàn)。神足二。一名阿毗浮。二名婆婆。侍者忍行。子無(wú)量。

　　▲毗舍浮佛(莊嚴(yán)劫第一千尊)

　　偈曰。假借四大以為身。心本無(wú)生因境有。前境若無(wú)心亦無(wú)。罪福如幻起亦滅。

　　長(zhǎng)阿含經(jīng)云。人壽六萬(wàn)歲時(shí)。此佛出世。種剎利。姓拘利若。父善燈。母稱戒。居無(wú)喻城。坐婆羅樹(shù)下。說(shuō)法二會(huì)。度人一十三萬(wàn)。神足二。一扶游。二郁多摩。侍者寂滅。子妙覺(jué)。

　　▲拘留孫佛(現(xiàn)在賢劫第一尊)

　　偈曰。見(jiàn)身無(wú)實(shí)是佛身。了心如幻是佛幻。了得身心本性空。斯人與佛何殊別。

　　長(zhǎng)阿含經(jīng)云。人壽四萬(wàn)歲時(shí)。此佛出世。種婆羅門(mén)。姓迦葉。父禮得。母善枝。居安和城。坐尸利沙樹(shù)下。說(shuō)法一會(huì)。度人四萬(wàn)。神足二。一薩尼。二毗樓。侍者善覺(jué)。子上勝。

　　▲拘那含牟尼佛(賢劫第二尊)

　　偈曰。佛不見(jiàn)身知是佛。若實(shí)有知?jiǎng)e無(wú)佛。智者能知罪性空。坦然不怖于生死。

　　長(zhǎng)阿含經(jīng)云。人壽三萬(wàn)歲時(shí)。此佛出世。種婆羅門(mén)。姓迦葉。父大德。母善勝。居清凈城。坐烏暫婆羅門(mén)樹(shù)下。說(shuō)法一會(huì)。度人三萬(wàn)。神足二。一舒槃那。二郁多樓。侍者安和。子導(dǎo)師。

　　▲迦葉佛(賢劫第三尊)

　　偈曰。一切眾生性清凈。從本無(wú)生無(wú)可滅。即此身心是幻生�；没�之中無(wú)罪福。

　　長(zhǎng)阿含經(jīng)云。人壽二萬(wàn)歲時(shí)。此佛出世。種婆羅門(mén)。姓迦葉。父梵德。母財(cái)主。居波羅奈城。坐尼拘律樹(shù)下。說(shuō)法一會(huì)。度人二萬(wàn)。神足二。一提舍。二婆羅婆。侍者善友。子集軍幻寄曰。始予錄指月錄。七佛第書(shū)其偈。阿含化跡皆削焉。既見(jiàn)世之人。粗聞即心即佛者。率多撥無(wú)報(bào)化。乃悟昔人載此之妙密。蓋偈闡法身之極致。阿含示化跡之大略�？芍^斷常俱遣。事理兩融者矣。傳燈成于道原。而裁定于楊大年。其旨不茍也。因具錄之。此錄稍錄神通亦以此。

　　▲釋迦牟尼佛(賢劫第四尊)

　　姓剎利。父凈飯王。母摩耶。剎利氏。自天地更始。閻浮洲初辟已來(lái)。世為王。佛歷劫修行。值然燈佛授記。于此劫作佛。后于迦葉佛世。以菩薩成道。上生睹史陀天。名護(hù)明大士。及應(yīng)運(yùn)時(shí)至。乃降神于摩耶。當(dāng)此土周昭王二十四(正宗作九)年甲寅。四月初八日。自摩耶右脅誕生。生時(shí)放大智光明。照十方世界。地涌金蓮花。自然捧雙足。一手指天。一手指地。周行七步。目顧四方曰。天上天下惟吾獨(dú)尊。

　　云門(mén)云。我當(dāng)時(shí)若見(jiàn)。一棒打殺。與狗子吃。貴圖天下太平云峰悅云。云門(mén)雖有定亂之謀。且無(wú)出身之路瑯玡覺(jué)云。云門(mén)可謂。將此深心奉塵剎。是則名為報(bào)佛恩僧問(wèn)九峰虔云。承聞和尚有言。諸圣間出。只是傳語(yǔ)人。是否。曰是。曰世尊一手指天。一手指地云。天上天下惟吾獨(dú)尊。為甚么卻喚作傳語(yǔ)人。峰曰。只為一手指天一手指地。所以喚作傳語(yǔ)人。

　　自降生后。種種神異。具如經(jīng)言。至四十二(正宗作二十七)年。年十九。二月八日。欲求出家。而自念言。當(dāng)復(fù)何遇。即于四門(mén)游觀。見(jiàn)生老病死四等事。心有悲喜。而作思惟。此老病死終可厭離。于是夜子時(shí)。有凈居天人。于窗牖中。叉手白言。出家時(shí)至�？扇ヒ印Ｓ谑侵T天捧所乘馬足。超然凌虛逾城而去。曰不斷八苦。不成無(wú)上菩提。不轉(zhuǎn)法輪。終不還也。凈飯王思甚。遣其臣勸諭還宮者萬(wàn)計(jì)。確然不回。入檀特山修道。始于阿藍(lán)迦藍(lán)處。三年學(xué)不用處定。知非便舍。復(fù)至郁頭藍(lán)弗處。三年學(xué)非非想定。知非亦舍。又至象頭山。同諸外道。日食麻麥。經(jīng)于六年。世尊自思曰。今此苦行非正解脫。吾當(dāng)受食而后成佛。即沐浴于尼連河。天為之偃樹(shù)。世尊援之而出。受牧牛氏女所獻(xiàn)乳糜。尋詣畢缽樹(shù)下。天帝化人。擷瑞草以藉坐。景云祥風(fēng)四起紛披。天魔念。世尊道成。且受折抑。率眾作難。窮現(xiàn)可怖可欲諸境。世尊泊然不動(dòng)。以指按地。地大震。魔皆顛仆。于是降之。故經(jīng)云。以無(wú)心意無(wú)受行。而悉摧伏諸外道。先歷試邪法。示諸方便。發(fā)諸異見(jiàn)。令至菩提。乃於穆王三年癸未(正宗作昭王三十三年戊寅)歲。二月七日之夕。入正三昧。至八日明星出時(shí)。廓然大悟。成等正覺(jué)。乃嘆曰。奇哉一切眾生。具有如來(lái)智慧德相。但以妄想執(zhí)著不能證得。時(shí)年三十矣。(或云成道于臘月八日。以周正二月。乃夏正臘月也)成道后六年。歸為凈飯王說(shuō)法。王大喜。遣其族五百貴子。從之出家世尊一日升座。大眾集定。文殊白椎曰。諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座。

　　芭蕉徹云。忙忙者匝地普天雪竇頌云。列圣叢中作者知。法王法令不如斯。會(huì)中若有仙陀客。何必文殊下一椎幻寄曰。于斯薦得。則華嚴(yán)論所謂。未離兜率已降王宮。未出母胎度人已畢。十世古今。始終不離于當(dāng)念。無(wú)邊剎境。自他不隔于毫端。是顧虎頭畫(huà)人影。雖得其神。而終是畫(huà)。香嚴(yán)上樹(shù)話。雪峰望州亭與汝相見(jiàn)了也話。玄沙三種病人。亡僧面前觸目菩提。深山巖崖佛法。高峰見(jiàn)雪巖。巖問(wèn)睡著未夢(mèng)主人。都是依樣畫(huà)貓兒。咦。此俱是畫(huà)。如何是真。咄。不見(jiàn)云門(mén)云。且道非非想天。今有幾人退位。過(guò)此更參三十年。

　　世尊一日升座。默然而坐。阿難白椎曰。請(qǐng)世尊說(shuō)法。世尊云。會(huì)中有二比丘犯律行。故我不說(shuō)法。阿難以他心通。觀是比丘。遂乃遣出。世尊還復(fù)默然。阿難又白。適來(lái)為二比丘犯律。是二比丘已遣出。世尊何不說(shuō)法。世尊云。吾誓不為二乘聲聞人說(shuō)法。便下座。

　　南堂靜云。前箭猶輕。后箭深。

　　世尊一日升座。迦葉白椎曰。世尊說(shuō)法竟。便下座世尊在忉利天為母說(shuō)法。優(yōu)填王思佛。命匠雕栴檀像。及世尊下忉利天。像亦出迎。世尊三喚三應(yīng)。乃云。無(wú)為真佛實(shí)在我身。

　　咦。在那一個(gè)身。

　　世尊在忉利九十日。及辭天界而下。四眾八部。俱往空界奉迎。有蓮花色比丘尼。作念云。我是尼身。必居大僧后見(jiàn)佛。不如用神力變作轉(zhuǎn)輪圣王。千子圍繞。最初見(jiàn)佛。果滿其愿。世尊才見(jiàn)乃訶云。蓮花色比丘。汝何得越大僧見(jiàn)吾。汝雖見(jiàn)吾色身。且不見(jiàn)吾法身。須菩提巖中宴坐。卻見(jiàn)吾法身。

　　薦福懷云。蓮花色比丘。被熱謾且致。還知瞿曇老人性命在別人手里么。

　　世尊示隨色摩尼珠。問(wèn)五方天王。此珠所作何色。時(shí)五方天王�；フf(shuō)異色。世尊藏珠復(fù)抬手曰。此珠作何色。天王曰。佛手中無(wú)珠。何處有色。世尊曰。汝何迷倒之甚。吾將世珠示之。便強(qiáng)說(shuō)有青黃赤白色。吾將真珠示之。便總不知。時(shí)五方天王。悉自悟道世尊因黑氏梵志。獻(xiàn)合歡梧桐花。佛召仙人。放下著。梵志放下左手一株花。佛又召仙人。放下著。梵志又放下右手一株花。佛又召仙人。放下著。梵志曰。吾今兩手俱空。更教放下個(gè)甚么。佛曰。吾非教汝放舍其花。汝當(dāng)放舍外六塵內(nèi)六根中六識(shí)。一時(shí)舍卻。無(wú)可舍處。是汝放身命處。梵志于言下悟無(wú)生忍世尊因普眼菩薩。欲見(jiàn)普賢。不可得見(jiàn)。乃至三度入定。遍觀三千大千世界。覓普賢不可得見(jiàn)。而來(lái)白佛。佛曰。汝但于靜三昧中起一念。便見(jiàn)普賢。于是普眼才起一念。便見(jiàn)普賢向空中乘六牙白象。

　　云居舜云。諸仁者。且作么生會(huì)。云居道。普眼推倒世尊。世尊推倒普眼。你道普賢在甚處。

　　世尊因五通仙人問(wèn)。世尊有六通。我有五通。如何是那一通。佛召五通仙人。仙人應(yīng)諾。佛曰。那一通你問(wèn)我。

　　雪竇顯云。老胡元不知有那一通。卻因邪打正瑯玡覺(jué)云。世尊不知�？芍^因正而打邪。五通不知。因邪而打正云峰悅云。大小瞿曇。被外道勘破了。有旁不肯底出來(lái)。我要問(wèn)你。作么生是那一通翠巖芝云。五通如是問(wèn)。世尊如是答。要且不會(huì)那一通寶葉源頌云。那一通你問(wèn)我�？谑堑滈T(mén)。招因帶果。慚愧慈悲大法王。丙乙離壬不屬火斷橋倫頌云。那一通你問(wèn)我。玄關(guān)倒插無(wú)須鎖。等閑一掣掣得開(kāi)。三個(gè)老婆相對(duì)坐妙喜云。今時(shí)有一種弄泥團(tuán)漢。往往在那一通處。錯(cuò)認(rèn)定盤(pán)星。

　　世尊一日敕阿難。食時(shí)將至。汝當(dāng)入城持缽。阿難應(yīng)諾。世尊曰。汝既持缽。須依過(guò)去七佛儀式。阿難便問(wèn)。如何是七佛儀式。世尊召阿難。阿難應(yīng)諾。世尊曰。持缽去世尊因有比丘問(wèn)。我于世尊法中。見(jiàn)處即有。證處未是。世尊當(dāng)何所示。世尊曰。比丘某甲當(dāng)何所示。是汝此問(wèn)世尊因耆婆善別音響。至一冢間。見(jiàn)五髑髏。乃敲一髑髏。問(wèn)耆婆。此生何處。曰此生人道。又敲一曰。此生何處。曰此生天道。又別敲一問(wèn)耆婆。此生何處。耆婆罔知生處世尊因七賢女游尸陀林。一女指尸曰。尸在這里。人在甚處去。一女曰。作么作么。諸姊諦觀。各各契悟。感帝釋散花曰。惟愿圣姊。有何所須。我當(dāng)終身供給。女曰。我家四事七珍悉具足。惟要三般物。一要無(wú)根樹(shù)子一株。二要無(wú)陰陽(yáng)地一片。三要叫不響山谷一所。帝釋曰。一切所須。我悉有之。若三般物。我實(shí)無(wú)有。女曰。汝若無(wú)此。爭(zhēng)解濟(jì)人。帝釋罔措。遂同往白佛。佛曰。憍尸迦。我諸弟子大阿羅漢。不解此義。唯有諸大菩薩。乃解此義世尊因地布發(fā)掩泥。獻(xiàn)花于然燈佛。然燈見(jiàn)布發(fā)處。遂約退眾。乃指地曰。此一方地。宜建一梵剎。時(shí)眾中有一賢于長(zhǎng)者。持標(biāo)于指處插曰。建梵剎竟。時(shí)諸天散花相贊世尊嘗于阿難行次。見(jiàn)一古佛塔。世尊便作禮。阿難曰。此是甚么人塔。世尊曰。過(guò)去諸佛塔。阿難曰。過(guò)去諸佛是甚么人弟子。世尊曰。是吾弟子。阿難曰。應(yīng)當(dāng)如是世尊因自恣日。文殊三處過(guò)夏。迦葉欲白椎擯出。才拈椎。乃見(jiàn)百千萬(wàn)億文殊。迦葉盡其神力。椎不能舉。世尊遂問(wèn)迦葉。汝擬擯那個(gè)文殊。迦葉無(wú)對(duì)。

　　昭覺(jué)勤云�？上Х胚^(guò)一著。待釋迦老子道你欲擯那個(gè)文殊。便與一椎�？此�作么合殺云居元云。一家有事百家忙。

　　城東有一老母。與佛同生。不欲見(jiàn)佛。每見(jiàn)佛來(lái)即便回避。雖然如此�；仡櫀|西�？偨允欠�。遂以手掩面。乃至十指掌中�？偨允欠稹�

　　雪竇顯云。它雖是個(gè)老婆。宛有丈夫之作。既知回避稍難。不免吞聲飲氣。如今不欲見(jiàn)佛。即許你。切忌以手掩面。何故。明眼底覷著。將謂雪竇門(mén)下。教你老婆禪。

　　世尊因文殊至諸佛集處。值諸佛各還本處。唯有一女人。近于佛坐而入三昧。文殊乃白佛。云何此人得近佛。而我不得。佛告文殊。汝但覺(jué)此女。令從三昧起。汝自問(wèn)之。文殊繞女人三匝。鳴指一下。乃托至梵天。盡其神力。而不能出。世尊曰。假使百千文殊。亦出此女人定不得。下方過(guò)四十二恒河沙國(guó)土。有罔明菩薩。能出此女人定。須臾罔明大士。從地涌出。作禮世尊。世尊敕罔明出。罔明卻至女子前。鳴指一下。女子于是從定而出。

　　五云逢云。不惟文殊不能出此定。但恐如來(lái)也出此定不得。只如教意。怎生體解翠巖真好問(wèn)僧文殊是七佛之師。因甚出女子定不得。罔明從下方來(lái)。因甚卻出得女子定。莫有能對(duì)者。獨(dú)英劭武。方其問(wèn)時(shí)。以手掐其膝而去。真笑曰。賣(mài)匙箸客未在洪覺(jué)范曰。教中有女子出定因緣。叢林商略甚眾。自非道眼明白。親見(jiàn)作家。未能明也。大愚芝禪師每問(wèn)僧曰。文殊是七佛之師。為甚出女子定不得。罔明菩薩下方而至。但彈指一聲。便能出定。莫有對(duì)者。乃自代云。僧投寺里宿。賊打不防家。予滋愛(ài)其語(yǔ)。作偈記之曰。出定只消彈指。佛法豈用工夫。我今要用便用。不管罔明文殊。云庵和尚見(jiàn)之。明日升座。用前話乃曰。文殊與罔明。見(jiàn)處還有優(yōu)劣也無(wú)。若言無(wú)。文殊何故出女子定不得。只如今日行者擊動(dòng)法鼓。大眾同到座前。與罔明出女子定。是同是別。良久曰。不見(jiàn)道。欲識(shí)佛性義。當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣。大眾總是祖師門(mén)下客。參玄上士。試諦觀看。若見(jiàn)得。出家事畢。解脫安樂(lè)。世俗塵勞不用閑觀。喝一喝下座。云庵亦有偈曰。佛性天真事。誰(shuí)云別有師。罔明彈指處。女子出禪時(shí)。不費(fèi)纖毫力。何曾動(dòng)所思。眾生總平等。日用自多疑妙喜云。有一種商量古人公案。謂之針線工夫。又謂之郎君子弟禪。如商量女子出定語(yǔ)云。文殊是七佛之師。為甚么出女子定不得。云文殊與女子無(wú)緣。罔明是初地菩薩。為甚么出得女子定。云與女子有緣。下語(yǔ)云。冤有頭債有主。又有商量道。文殊不合有心。所以出女子定不得。罔明無(wú)心。所以出得。下語(yǔ)云。有心用處還成錯(cuò)。無(wú)意求時(shí)卻宛然。又有商量道。文殊為甚么出女子定不得。杓柄在女子手里。罔明為甚么出得。如蟲(chóng)御木。又云因風(fēng)吹火。又云爭(zhēng)奈女子何。邪解甚者。至于作女子入定勢(shì)出定勢(shì)。推一推。彈指一下�？奚n天數(shù)聲。伏惟尚饗。拂袖之類(lèi)。冷地看來(lái)。慚惶殺人。妙喜頌云。出得出不得。是定非正定。罔明與文殊。喪卻窮性命圜悟勤頌云。大定等虛空。廓然誰(shuí)辨的。女子與瞿曇。據(jù)令何條直。師子奮迅兮搖蕩乾坤。象王回旋兮不資余力。孰勝孰負(fù)。誰(shuí)出誰(shuí)入。雨散云收。青天白日。君不見(jiàn)。馬駒踏殺天下人。臨濟(jì)未是白拈賊尼妙總頌云。金不博金。水不洗水。兩既不成。一何有爾。罔明文殊。靴里弄指天衣懷頌云。文殊托上梵天。罔明輕輕彈指。女子黃面瞿曇�？此�一倒一起寶峰照頌云。拂拭瑤琴月下彈。調(diào)高雪曲和應(yīng)難。五侯費(fèi)盡平生志。從此詩(shī)書(shū)懶更看石門(mén)易頌云。坐擁群峰覆白云。鶯啼深谷不知春。巖前花雨紛紛落。午夢(mèng)初回識(shí)故人佛燈珣頌云。瞿曇身心如泥。女子肝腸似鐵。文殊貪尋鍋?zhàn)�。罔明由�?lái)著楔。歷觀大地眾生。不解閉門(mén)作活。不動(dòng)干戈建太平。雨過(guò)青山如黛潑佛照光頌云。一畝之地。三蛇九鼠。仔細(xì)看來(lái)。是何面嘴。

　　殃崛摩羅。因持缽至一長(zhǎng)者門(mén)。其家婦人正值產(chǎn)難。長(zhǎng)者曰。瞿曇弟子。汝為至圣。當(dāng)有何法能免產(chǎn)難。殃崛語(yǔ)長(zhǎng)者曰。我乍入道。未知此法。待我回問(wèn)世尊。卻來(lái)相報(bào)。乃返具事白佛。佛告殃崛。汝速去報(bào)言。我從賢圣法來(lái)。未曾殺生。殃崛奉佛語(yǔ)。疾往告之。其婦得聞。當(dāng)時(shí)分娩。

　　徑山杲禪師游方時(shí)。以此因緣。請(qǐng)益湛堂準(zhǔn)禪師。堂曰。正爬著我癢處。這話是金矢法。不會(huì)如金。會(huì)得如矢。山曰。豈無(wú)方便。堂曰。我有個(gè)方便。只是你刬地不會(huì)。山曰。望和尚慈悲。堂曰。殃崛云。我乍入道未知此法。待問(wèn)世尊。未到佛座下。他家生下兒子時(shí)如何。佛言我從賢圣法來(lái)。未曾殺生。殃崛持此語(yǔ)未到。它家已生下兒子時(shí)如何。山當(dāng)時(shí)理會(huì)不得。及見(jiàn)圓悟。后過(guò)虎丘。閱華嚴(yán)經(jīng)。至菩薩登第七地證無(wú)生法忍云。佛子。菩薩成就此忍。即時(shí)得入菩薩第八不動(dòng)地。為深行菩薩難可知無(wú)差別。離一切相一切想一切執(zhí)著。無(wú)量無(wú)邊一切聲聞辟支佛所不能及。離諸喧諍。寂滅現(xiàn)前。譬如比丘具足神通。得心自在。次第乃至入滅盡定。一切動(dòng)心憶想分別悉皆止息。此菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。住不動(dòng)地。即舍一切功用行。得無(wú)功用法。身口意業(yè)念務(wù)皆息。住于報(bào)行。譬如有人。夢(mèng)中見(jiàn)身墮在大河。為欲渡故。發(fā)大勇猛。施方便故。即便寤[寤-吾+告]。既寤[寤-吾+告]已所作皆息。菩薩亦爾。見(jiàn)眾生身在四流中。為救度故。發(fā)大勇猛。起大精進(jìn)故。至此不動(dòng)地。既至此已。一切功用靡不皆息。二行相行皆不現(xiàn)前。此菩薩摩訶薩。菩薩心佛心菩提心涅槃心。尚不現(xiàn)起。況復(fù)起于世間之心。山于是豁然打失布袋。湛堂所說(shuō)方便。忽然現(xiàn)前。山后嘗頌此因緣。其頌曰。華陰山前百尺井。中有寒泉徹骨冷。誰(shuí)家美人來(lái)照影。不照其余照斜領(lǐng)。鼓山圭公亦同頌云。月里仙娥不畫(huà)眉。只將云霧作羅衣。不知夢(mèng)逐青鸞去。猶把花枝蓋面歸。

　　世尊一日。因文殊在門(mén)外立。乃曰。文殊文殊。何不入門(mén)來(lái)。文殊曰。我不見(jiàn)一法在門(mén)外。何以教我入門(mén)。

　　報(bào)慈遂征云。為復(fù)是門(mén)內(nèi)語(yǔ)。門(mén)外語(yǔ)。溈山喆代云。吾不如汝。黃龍新云。文殊恁么道。入得門(mén)入不得門(mén)。若入得門(mén)。冰消瓦解。

　　無(wú)邊身菩薩。將竹杖量世尊頂。丈六了又丈六。量到梵天。不見(jiàn)世尊頂。乃擲下竹杖。合掌說(shuō)偈云。虛空無(wú)有邊。佛功德亦然。若有能量者。窮劫不可盡世尊因乾闥婆王獻(xiàn)樂(lè)。其時(shí)山河大地皆作琴聲。迦葉起作舞。王問(wèn)。迦葉豈不是阿羅漢諸漏已盡。何更有余習(xí)。佛曰。實(shí)無(wú)余習(xí)。莫謗法也。王又撫琴三遍。迦葉亦三度作舞。王曰。迦葉作舞。豈不是習(xí)。佛曰。實(shí)不曾作舞。王曰。世尊何得妄語(yǔ)。佛曰。不妄語(yǔ)。汝撫琴。山河大地木石盡作琴聲。豈不是。王曰是。佛曰。迦葉亦復(fù)如是。所以實(shí)不曾作舞。王乃信受。

　　修山主問(wèn)澄源禪師。乾闥婆王奏樂(lè)。直得須彌岌峇海水騰波。迦葉作舞。作么生會(huì)。源云。迦葉過(guò)去世。普作樂(lè)人來(lái)。習(xí)氣未除。修云。須彌岌峇海水騰波。又作么生。源休去�；眉脑啤Ｓ械椎�。世尊以藥去病。澄源以病去藥。夢(mèng)也未夢(mèng)見(jiàn)乾闥婆王在。

　　世尊在第六天。說(shuō)大集經(jīng)。敕他方此土人間天上一切獰惡鬼神。悉皆輯會(huì)。受佛付囑。擁護(hù)正法。設(shè)有不赴者。四天門(mén)王飛熱鐵輪。追之令集。既集會(huì)已。無(wú)有不順?lè)痣氛�。各發(fā)弘誓。擁護(hù)正法。唯有一魔王。謂世尊曰。瞿曇。我待一切眾生成佛盡。眾生界空。無(wú)有眾生名字。我乃發(fā)菩提心。

　　天衣懷舉云。臨危不變。真大丈夫。諸仁者。作么生下得一轉(zhuǎn)語(yǔ)。與黃面瞿曇出氣。尋常神通妙用智慧辨才。都使不著。盡閻浮大地人。莫不愛(ài)佛。到這里。何者是佛。何者是魔。還有人辨得么。良久云。欲識(shí)魔么。開(kāi)眼見(jiàn)明。欲識(shí)佛么。閉眼見(jiàn)暗。魔之與佛。一時(shí)穿卻鼻孔。妙喜曰。天衣老漢。恁么批判。直是奇特。雖然如是。未免話作兩橛。若向何者是佛何者是魔處休去。不妨使人疑著。卻云開(kāi)眼合眼。郎當(dāng)不少。又云。拄杖一時(shí)穿卻鼻孔。雪上加霜。妙喜卻為黃面老子。代一轉(zhuǎn)語(yǔ)。待遮魔王如此道了。只向他道。幾乎錯(cuò)喚你做魔王。此語(yǔ)有兩負(fù)門(mén)。若人檢點(diǎn)得出。許你具衲僧眼。

　　世尊因調(diào)達(dá)謗佛。生身入地獄。遂令阿難問(wèn)。你在地獄中安否。曰我雖在地獄。如三禪天樂(lè)。佛又令問(wèn)。你還求出否。曰我待世尊來(lái)便出。阿難曰。佛是三界導(dǎo)師。豈有入地獄分。調(diào)達(dá)曰。佛既無(wú)入地獄分。我豈有出地獄分。

　　翠巖真云。親言出親口湛堂準(zhǔn)頌云。好笑提婆達(dá)多。入捺落十小劫波。雖然得三禪妙樂(lè)。吹布毛須還鳥(niǎo)窠松源岳頌云。地獄天堂八字打開(kāi)。誰(shuí)知無(wú)去亦無(wú)來(lái)。若言已得三禪樂(lè)。未免將身自活埋。

　　世尊因文殊。忽起法見(jiàn)佛見(jiàn)。被世尊威神攝向二鐵圍山。

　　五云逢云。甚么處是二鐵圍山。還會(huì)么。如今人有起法見(jiàn)佛見(jiàn)。五云與烹茶兩甌。且道是賞伊罰伊。同教義不同教義白云端云。大眾。世尊當(dāng)時(shí)無(wú)大人相。如今若有向承天這里。起法見(jiàn)佛見(jiàn)。承天終不敢教動(dòng)著他。何謂如此。但得雪消去。自然春到來(lái)。五祖演云。白云則具大慈悲。遂拍手云。曼殊室利普賢大士。不審今后更敢也無(wú)。自云。一度被蛇傷。怕見(jiàn)斷井索。

　　世尊因靈山會(huì)上。五百比丘得四禪定。具五神通。未得法忍。以宿命智通。各各自見(jiàn)殺父害母及諸重罪。于自心內(nèi)。各各懷疑。于甚深法不能證入。于是文殊承佛神力。遂手握利劍。持逼如來(lái)。世尊乃謂文殊曰。住住不應(yīng)作逆。勿得害吾。吾必被害。為善被害。文殊師利。爾從本已來(lái)。無(wú)有我人。但以內(nèi)心見(jiàn)有我人。內(nèi)心起時(shí)。我必被害。即名為害。于是五百比丘自悟本心。如夢(mèng)如幻。于夢(mèng)幻中無(wú)有我人。乃至能生所生父母。于是五百比丘同贊嘆曰。文殊大智士。深達(dá)法源底。自手握利劍。持逼如來(lái)身。如劍佛亦爾。一相無(wú)有二。無(wú)相無(wú)所生。是中云何殺。

　　天童杰云。為人須為徹。殺人須見(jiàn)血。文殊費(fèi)盡腕頭氣力。且不知此劍來(lái)處。帶累釋迦老子。通身是口。也分疏不下。五百比丘恁么悟去。入地獄如箭射。忽若踏翻大海。踢倒須彌。云門(mén)扇子[跳-兆+孛]跳上天。筑著帝釋鼻孔。東海鯉魚(yú)打一棒。雨似盆傾。又作么生商量。良久云。自從舞得三臺(tái)后。拍拍元來(lái)總是歌。

　　世尊因外道問(wèn)。不問(wèn)有言。不問(wèn)無(wú)言。世尊良久。外道嘆曰。世尊大慈大悲。開(kāi)我迷云。令我得入。作禮而去。阿難白佛。外道得何道理。稱贊而去。世尊曰。如世良馬見(jiàn)鞭影而行。

　　雪竇顯云。邪正不分。過(guò)猶鞭影。又云。迷云既開(kāi)。決定見(jiàn)佛。還許它同參也無(wú)。若共相委知。則天下宗師。并為外道伴侶。如各非印證。則東土衲僧。不如西天外道。又頌云。機(jī)輪曾未轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)必兩頭走。明鏡忽臨臺(tái)。當(dāng)下分妍丑。妍丑分兮迷云開(kāi)。慈門(mén)何處生塵埃。因思良馬窺鞭影。千里追風(fēng)喚得回。喚得回。鳴指三下。圜悟勤云。鳴指三下。是點(diǎn)破。是撒沙。徑山杲云。邪正兩分。正猶鞭影百丈恒舉此。請(qǐng)益法眼。語(yǔ)未終。法眼云。住住。汝擬向世尊良久處會(huì)那。丈從此悟入。

　　世尊因波斯匿王問(wèn)。勝義諦中有世俗諦否。若言無(wú)。智不應(yīng)二。若言有。智不應(yīng)一。一二之義。其義云何。佛言。大王。汝于過(guò)去龍光佛時(shí)。曾問(wèn)此義。我今無(wú)說(shuō)。汝今無(wú)聽(tīng)。無(wú)說(shuō)無(wú)聽(tīng)。是為一義二義。

　　翠巖真云。波斯匿王善問(wèn)。不善答。世尊善答不善問(wèn)。一人理上偏枯。一人事上偏枯。翠巖當(dāng)時(shí)若見(jiàn)。點(diǎn)一把火。照看黃面老。面皮厚多少薦福懷云。諸仁者。大王分明問(wèn)。世尊分明答。賓主歷然。作么生說(shuō)個(gè)無(wú)說(shuō)無(wú)聞底道理。

　　世尊因外道問(wèn)。昨日說(shuō)何法。世尊曰。說(shuō)定法。外道曰今日說(shuō)何法。曰不定法。外道曰。昨日說(shuō)定法。今日何說(shuō)不定法。世尊曰。昨日定今日不定。

　　五祖戒云。何得將別人物。作自己用溈山喆云。世尊大似看樓打樓。大溈即不然。待問(wèn)昨日說(shuō)定今日何說(shuō)不定。但云非汝境界薦福懷云。黃面老。被外道拶著。出自偶然。雖然如此。邪正未分。若人辨得。許你頂門(mén)具眼。

　　世尊因有異學(xué)問(wèn)。諸法是常耶。世尊不對(duì)。又問(wèn)諸法是無(wú)常耶。世尊亦不對(duì)。異學(xué)曰。世尊具一切智。何不對(duì)我。世尊曰。汝之所問(wèn)。皆為戲論世尊嘗在尼俱律樹(shù)下坐次。因二商人問(wèn)。世尊還見(jiàn)車(chē)過(guò)否。曰不見(jiàn)。還聞否。曰不聞。莫禪定否。曰不禪定。莫睡眠否。曰不睡眠。商人乃嘆曰。善哉善哉。世尊乃覺(jué)而不見(jiàn)世尊因長(zhǎng)爪梵志索論義。預(yù)約曰。我義若墮。當(dāng)斬首以謝。世尊曰。汝義以何為宗。志曰。我以一切不受為宗。世尊曰。是見(jiàn)受否。志拂袖而去。行至中路有省。乃嘆曰。我義兩處負(fù)墮。是見(jiàn)若受。負(fù)門(mén)處粗。是見(jiàn)不受。負(fù)門(mén)處細(xì)。一切人天二乘。不知我義墮處。惟有世尊諸大菩薩。知我義墮�；刂潦雷鹎霸�。我義兩處負(fù)墮。故當(dāng)斬首以謝。世尊曰。我法中無(wú)如是事。汝當(dāng)回心向道。于是同五百徒眾。一時(shí)投佛出家。證阿羅漢。

　　天衣懷頌云。是見(jiàn)若受破家門(mén)。是見(jiàn)不受共誰(shuí)論。匾擔(dān)驀折兩頭脫。一毛頭上現(xiàn)乾坤。

　　世尊一日坐次。見(jiàn)二人舁豬過(guò)。乃問(wèn)。這個(gè)是甚么。曰佛具一切智。豬子也不識(shí)。世尊曰。也須問(wèn)過(guò)。

　　大陽(yáng)玄云。不因世尊問(wèn)。洎乎忘卻地藏恩云。瞿曇老漢。也是無(wú)端。大似節(jié)目上更生節(jié)目。忽被二人呵呵大笑。舁豬便行。一場(chǎng)懡[怡-臺(tái)+羅]。

　　世尊在靈山會(huì)上拈花示眾。是時(shí)眾皆默然。唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏涅槃妙心。實(shí)相無(wú)相微妙法門(mén)。不立文字教外別傳。付囑摩訶迦葉。

　　白云端云。迦葉善觀風(fēng)云別氣色。雖然如是。還覺(jué)頂門(mén)重么。復(fù)頌云。盡說(shuō)拈花微笑是。不知將底辨宗風(fēng)。若言心眼同時(shí)證。未免朦朧在夢(mèng)中僧問(wèn)云峰悅。靈山拈花。意旨如何。悅云。一言已出。駟馬難追。迦葉微笑意旨如何。悅云�？谑堑滈T(mén)。

　　世尊至多子塔前。命摩訶迦葉分座令坐。以僧伽黎圍之。遂告曰。吾以正法眼藏。密付于汝。汝當(dāng)護(hù)持。并敕阿難副貳傳化。無(wú)令斷絕。而說(shuō)偈曰。法本法無(wú)法。無(wú)法法亦法。今付無(wú)法時(shí)。法法何曾法。爾時(shí)世尊說(shuō)此偈已。復(fù)告迦葉。吾將金縷僧伽黎衣。傳付于汝。轉(zhuǎn)授補(bǔ)處。至慈氏佛出世。勿令朽壞。迦葉聞偈。頭面禮足曰。善哉善哉。我當(dāng)依敕恭順佛教世尊臨入涅槃。文殊大士。請(qǐng)佛再轉(zhuǎn)法輪。世尊咄曰。文殊。吾四十九年住世。未曾說(shuō)一字。汝請(qǐng)吾再轉(zhuǎn)法輪。是吾曾轉(zhuǎn)法輪耶。

　　雪峰空云。且道世尊從文殊請(qǐng)。不從文殊請(qǐng)。

　　世尊于涅槃會(huì)上。以手摩胸告眾曰。汝等善觀吾紫磨金色之身。瞻仰取足。勿令后悔。若謂吾滅度。非吾弟子。若謂吾不滅度。亦非吾弟子。時(shí)百萬(wàn)億眾。悉得契悟。

　　云峰悅云。然膏肓之病。不足以發(fā)藥。云峰今日且作死馬醫(yī)。汝等諸人。皮下有血么。

　　爾時(shí)世尊至拘尸那城。告諸大眾。吾今背痛。欲入涅槃。即往熙連河側(cè)娑羅雙樹(shù)下。右脅累足。泊然宴寂。復(fù)從棺起。為母說(shuō)法。特示雙足。化婆耆。并說(shuō)無(wú)常偈曰。諸行無(wú)常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂(lè)。時(shí)諸弟子。即以香薪競(jìng)茶毗之。燼后金棺如故。爾時(shí)大眾即于佛前。以偈贊曰。凡俗諸猛熾。何能致火爇。請(qǐng)尊三昧火。阇維金色身。爾時(shí)金棺從座而舉。高七多羅樹(shù)。往反空中�；�火三昧。須臾灰生。得舍利八斛四斗。即穆王五十二(正宗作三十六)年壬申歲。二月十五日也。自世尊滅后。一千一十七年。教至中夏。即后漢永平十年戊辰歲也世尊涅槃日。迦葉最后至。世尊乃于槨中。露雙趺示之。

　　佛鑒勤頌云。未出王宮已涅槃。何須雙足露金棺。致令迦葉雙眉皺。慶喜門(mén)前倒剎竿。

　　諸師拈頌諸經(jīng)語(yǔ)句

　　▲經(jīng)題[米-木+八]字

　　僧問(wèn)地藏堔。以字不成。八字不是。未審是甚么字。藏曰�？慈∠伦⒛_。徑山杲頌云。以字不成八字非。爍迦羅眼不能窺。一毛頭上重拈出。憤怒那吒失卻威�；眉脑弧Ｓ幸詽a和二字釋此者。是以柏樹(shù)子話。為三界唯心。同一鼻孔。座主見(jiàn)也。

　　華嚴(yán)論

　　未離兜率已降王宮。未出母胎度人已畢。

　　徑山杲頌云。利刃有蜜不須舐。蠱毒之家水莫嘗。不舐不嘗俱不犯。端然衣錦自還鄉(xiāng)。

　　金剛經(jīng)

　　若為人輕賤。是人先世罪業(yè)。應(yīng)墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業(yè)則為消滅。

　　雪竇顯頌云。明珠在掌。有功者賞。胡漢不來(lái)。全無(wú)伎倆。伎倆既無(wú)。波旬失途。瞿曇瞿曇。識(shí)我也無(wú)。復(fù)云�？逼屏艘�。圓悟勤云。且道雪竇勘破瞿曇。瞿曇勘破雪竇。具眼者試定當(dāng)看。

　　無(wú)我相無(wú)人相。

　　龐居士問(wèn)講金剛經(jīng)座主云。無(wú)我相無(wú)人相。阿誰(shuí)講阿誰(shuí)聽(tīng)。主無(wú)對(duì)。士示偈云。無(wú)我亦無(wú)人。作么有疏親。勸君休歷座。何似直求真。金剛般若性。外絕一纖塵。我聞并信受。才是假名陳。

　　文殊所說(shuō)般若經(jīng)

　　清凈行者不入涅槃。破戒比丘不入地獄。

　　此山應(yīng)頌云。飲官酒臥官街。當(dāng)處死當(dāng)處埋。寒山逢拾得。撫掌笑咍咍徑山杲頌云。壁上安燈盞。堂前置酒臺(tái)。悶來(lái)打三盞。何處得愁來(lái)高峰妙頌云。涅槃地獄本無(wú)差。只為從前被眼遮。三腳驢兒才[跳-兆+孛]跳。鑊湯罏炭是吾家。

　　圓覺(jué)經(jīng)

　　居一切時(shí)不起妄念。于諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知。于無(wú)了知不辨真實(shí)。

　　徑山杲頌云。荷葉團(tuán)團(tuán)團(tuán)似鏡。菱角尖尖尖似錐。風(fēng)吹柳絮毛毬走。雨打梨花蛺蝶飛。師答林少瞻云。但將此頌。放在上面。卻將經(jīng)文移來(lái)下面。頌卻是經(jīng)。經(jīng)卻是頌。如此做工夫看。莫管悟不悟。心頭休要忙。亦不可放緩。如調(diào)弦之法。緊緩得其所。則曲調(diào)自成矣瑯玡覺(jué)禪師。嘗問(wèn)講僧曰。如何是居一切時(shí)不起妄念。對(duì)曰。起即是病。又問(wèn)。如何是于諸妄心亦不息滅。對(duì)曰。息即是病。又問(wèn)。如何是住妄想境不加了知。對(duì)曰。知即是病。又問(wèn)。如何是于無(wú)了知不辨真實(shí)。對(duì)曰。辨即是病。覺(jué)公笑曰。汝識(shí)藥矣。未誠(chéng)藥中之忌也。寶覺(jué)禪師則為之偈曰。黃花熳熳。翠竹珊珊。江南地暖。塞北春寒。游人去后無(wú)消息。留得云山到老看。

　　一切障礙即究竟覺(jué)。

　　雪堂行頌云。枯樹(shù)云充葉。凋梅雪作花。擊桐成木響。蘸雪吃冬瓜。長(zhǎng)天秋水。孤鶩落霞。

　　裴休為圓覺(jué)敘。有云。終日?qǐng)A覺(jué)而未嘗圓覺(jué)者凡夫也。具足圓覺(jué)而住持圓覺(jué)者如來(lái)也。

　　宋徑山慈辨禪師寶印。別其語(yǔ)曰。具足圓覺(jué)。住持圓覺(jué)者凡夫也。終日?qǐng)A覺(jué)。未嘗圓覺(jué)者如來(lái)也。從容錄。

　　楞伽經(jīng)

　　五法三自性。八識(shí)二無(wú)我。

　　徑山杲頌云。陜府鐵牛白癩。嘉州大象耳聵。兩個(gè)病痛一般。咄哉漆桶不快。

　　維摩經(jīng)

　　須菩提持缽入維摩舍乞食。時(shí)維摩詰。取缽盛飯謂言。汝能于食等者諸法亦等。諸法等者于食亦等。如是行乞。乃可取食。乃至彼外道六師是汝之師。彼師所墮。汝亦隨墮。乃可取食。入諸邪見(jiàn)。不到彼岸。住于八難。不得無(wú)難。同于煩惱。離清凈法。汝得無(wú)諍三昧。一切眾生亦得是定。其施汝者不名福田。供養(yǎng)汝者墮三惡道。為與眾魔共一手。作諸勞侶。汝與眾魔及諸塵勞。等無(wú)有異。于一切眾生而有怨心。謗諸佛。毀于法。不入眾數(shù)。終不得滅度。汝若如是。乃可取食。

　　妙喜頌云。獨(dú)坐許誰(shuí)知。青山對(duì)落暉�；�須連夜發(fā)。莫待曉風(fēng)吹。

　　楞嚴(yán)經(jīng)

　　佛謂阿難。見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)。見(jiàn)非是見(jiàn)。見(jiàn)猶離見(jiàn)。見(jiàn)不能及。

　　竹庵圭云。落花有意隨流水。流水無(wú)情戀落花徑山杲頌云。春至百花開(kāi)。秋來(lái)還落葉。黃面老瞿曇。休搖三寸舌海印信頌云。見(jiàn)不及處。江山滿目。不睹纖毫�；�紅柳綠。白云出沒(méi)本無(wú)心。流水滔滔豈盈縮。

　　汝等一人發(fā)真歸元。此十方空。皆悉銷(xiāo)隕。

　　尼無(wú)著頌云。一人發(fā)真歸元。十方虛空消隕。試問(wèn)楊岐栗蓬。何似云門(mén)胡餅。

　　諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰(shuí)。

　　竹庵圭云。常恨春歸無(wú)覓處。不知轉(zhuǎn)入此中來(lái)。喝一喝云。三十年后。莫道能仁教壞人家男女天目禮頌云。不汝還兮復(fù)是誰(shuí)。殘紅落滿釣魚(yú)磯。日斜風(fēng)動(dòng)無(wú)人掃。燕子銜將水際飛。咄咄。是無(wú)等等咒。

　　阿難復(fù)白佛言。若此妙明真凈妙心。本來(lái)遍圓。如是乃至大地草木。蠕動(dòng)含靈。本元真如。即是如來(lái)成佛真體。佛體真實(shí)。云何復(fù)有地獄餓鬼畜生。

　　卍庵顏?lái)炘�。雙劍峰前古寺基。天尊元是一牟尼。時(shí)難只得同香火。莫聽(tīng)閑人說(shuō)是非。

　　佛告阿難。吾不見(jiàn)時(shí)。何不見(jiàn)吾不見(jiàn)之處。若見(jiàn)不見(jiàn)。自然非彼不見(jiàn)之相。若不見(jiàn)吾不見(jiàn)之地。自然非物。云何非汝。

　　雪竇顯頌云。全象全牛意不殊。從來(lái)作者共名模。如今要見(jiàn)瞿曇老。剎剎塵塵在半途。湛堂準(zhǔn)頌云。老胡徹底老婆心。為阿難陀意轉(zhuǎn)深。韓干馬嘶芳草渡。戴嵩牛臥綠楊陰。

　　若能轉(zhuǎn)物。即同如來(lái)。

　　白云端頌云。若能轉(zhuǎn)物即如來(lái)。春至山花處處開(kāi)。自有一雙窮相手。不曾容易舞三臺(tái)。

　　法華經(jīng)

　　是法住法位。世間相常住。

　　樸翁铦頌云。世間相常住。黃鶯啼綠樹(shù)。真?zhèn)�可憐生。動(dòng)著便飛去。

　　佛放眉間白毫相光。照東方萬(wàn)八千世界。

　　圓極岑頌云。蠻奴赤腳上皇州。賣(mài)盡珍奇跨白牛。貪著市朝人作市。又隨歌舞上官樓。多意氣好風(fēng)流。月冷珠簾掛玉鉤。分明忘卻來(lái)時(shí)路。百尺竿頭輥繡毬。

　　諸法從本來(lái)。常自寂滅相。

　　昔有僧誦此。忽起疑。日夕不置。忽聞鶯聲。頓然開(kāi)悟。遂續(xù)前語(yǔ)為偈曰。諸法從本來(lái)。常自寂滅相。春至百花開(kāi)。黃鶯啼柳上。

　　假使?jié)M世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測(cè)佛智。

　　破庵先頌云。雪子落紛紛。烏盆變白盆。忽然日頭出。依舊是烏盆。

　　如來(lái)如實(shí)知見(jiàn)三界之相。無(wú)有生死若退若出。亦無(wú)在世及滅度者。非實(shí)非虛。非如非異。不如三界現(xiàn)于三界。如斯之事。如來(lái)明見(jiàn)無(wú)有錯(cuò)謬。

　　圓極岑頌云。岣嶁峰頭神禹碑。字青石赤形模奇。無(wú)目仙人才一見(jiàn)。便應(yīng)撫掌笑嘻嘻。云暗蒼龍化葛陂。就中一句是正頌。有人檢點(diǎn)得出。許你具一只眼。

　　大通智勝佛。十劫坐道場(chǎng)。佛法不現(xiàn)前。不得成佛道。

　　徑山杲頌云。燕坐道場(chǎng)經(jīng)十劫。一一從頭俱漏泄。世間多少守株人。掉棒擬打天邊月。