大般若波羅蜜多經(jīng) 第六十六卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第六十六卷

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　初分無(wú)所得品第十八之六

　　舍利子。異生地法性空故。異生地法于異生地法無(wú)所有不可得。異生地法于種姓地法無(wú)所有不可得。種姓地法性空故。種姓地法于種姓地法無(wú)所有不可得。種姓地法于異生地

　　法無(wú)所有不可得。異生種姓地法于第八地法無(wú)所有不可得。第八地法性空故。第八地法于第八地法無(wú)所有不可得。第八地法于異生種姓地法無(wú)所有不可得。異生種姓第八地法于具

　　見(jiàn)地法無(wú)所有不可得。具見(jiàn)地法性空故。具見(jiàn)地法于具見(jiàn)地法無(wú)所有不可得。具見(jiàn)地法于異生種姓第八地法無(wú)所有不可得。異生種姓第八具見(jiàn)地法于薄地法無(wú)所有不可得。薄地法

　　性空故。薄地法于薄地法無(wú)所有不可得。薄地法于異生種姓第八具見(jiàn)地法無(wú)所有不可得。異生種姓第八具見(jiàn)薄地法于離欲地法無(wú)所有不可得。離欲地法性空故。離欲地法于離欲地

　　法無(wú)所有不可得。離欲地法于異生種姓第八具見(jiàn)薄地法無(wú)所有不可得。異生種姓第八具見(jiàn)薄離欲地法于已辦地法無(wú)所有不可得。已辦地法性空故。已辦地法于已辦地法無(wú)所有不可

　　得。已辦地法于異生種姓第八具見(jiàn)薄離欲地法無(wú)所有不可得。異生種姓第八具見(jiàn)薄離欲已辦地法于獨(dú)覺(jué)地法無(wú)所有不可得。獨(dú)覺(jué)地法性空故。獨(dú)覺(jué)地法于獨(dú)覺(jué)地法無(wú)所有不可得。

　　獨(dú)覺(jué)地法于異生種姓第八具見(jiàn)薄離欲已辦地法無(wú)所有不可得。異生種姓第八具見(jiàn)薄離欲已辦獨(dú)覺(jué)地法于菩薩地法無(wú)所有不可得。菩薩地法性空故。菩薩地法于菩薩地法無(wú)所有不可

　　得。菩薩地法于異生種姓第八具見(jiàn)薄離欲已辦獨(dú)覺(jué)地法無(wú)所有不可得。異生種姓第八具見(jiàn)薄離欲已辦獨(dú)覺(jué)菩薩地法于如來(lái)地法無(wú)所有不可得。如來(lái)地法性空故。如來(lái)地法于如來(lái)地

　　法無(wú)所有不可得。如來(lái)地法于異生種姓第八具見(jiàn)薄離欲已辦獨(dú)覺(jué)菩薩地法無(wú)所有不可得。舍利子。我于如是諸法。以一切種一切處一切時(shí)。求菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。何以故

　　。自性空故

　　舍利子。異生地性空故。異生地于異生地?zé)o所有不可得。異生地于種姓地?zé)o所有不可得。種姓地性空故。種姓地于種姓地?zé)o所有不可得。種姓地于異生地?zé)o所有不可得。異生

　　種姓地于第八地?zé)o所有不可得。第八地性空故。第八地于第八地?zé)o所有不可得。第八地于異生種姓地?zé)o所有不可得。異生種姓第八地于具見(jiàn)地?zé)o所有不可得。具見(jiàn)地性空故。具見(jiàn)

　　地于具見(jiàn)地?zé)o所有不可得。具見(jiàn)地于異生種姓第八地?zé)o所有不可得。異生種姓第八具見(jiàn)地于薄地?zé)o所有不可得。薄地性空故。薄地于薄地?zé)o所有不可得。薄地于異生種姓第八具見(jiàn)

　　地?zé)o所有不可得。異生種姓第八具見(jiàn)薄地于離欲地?zé)o所有不可得。離欲地性空故。離欲地于離欲地?zé)o所有不可得。離欲地于異生種姓第八具見(jiàn)薄地?zé)o所有不可得。異生種姓第八具

　　見(jiàn)薄離欲地于已辦地?zé)o所有不可得。已辦地性空故。已辦地于已辦地?zé)o所有不可得。已辦地于異生種姓第八具見(jiàn)薄離欲地?zé)o所有不可得。異生種姓第八具見(jiàn)薄離欲已辦地于獨(dú)覺(jué)地

　　無(wú)所有不可得。獨(dú)覺(jué)地性空故。獨(dú)覺(jué)地于獨(dú)覺(jué)地?zé)o所有不可得。獨(dú)覺(jué)地于異生種姓第八具見(jiàn)薄離欲已辦地?zé)o所有不可得。異生種姓第八具見(jiàn)薄離欲已辦獨(dú)覺(jué)地于菩薩地?zé)o所有不可

　　得。菩薩地性空故。菩薩地于菩薩地?zé)o所有不可得。菩薩地于異生種姓第八具見(jiàn)薄離欲已辦獨(dú)覺(jué)地?zé)o所有不可得。異生種姓第八具見(jiàn)薄離欲已辦獨(dú)覺(jué)菩薩地于如來(lái)地?zé)o所有不可得

　　。如來(lái)地性空故。如來(lái)地于如來(lái)地?zé)o所有不可得。如來(lái)地于異生種姓第八具見(jiàn)薄離欲已辦獨(dú)覺(jué)菩薩地?zé)o所有不可得。舍利子。我于如是諸法。以一切種一切處一切時(shí)。求菩薩摩訶

　　薩亦無(wú)所有不可得。何以故。自性空故。舍利子。預(yù)流向法性空故。預(yù)流向法于預(yù)流向法無(wú)所有不可得。預(yù)流向法于預(yù)流果法無(wú)所有不可得。預(yù)流果法性空故。預(yù)流果法于預(yù)流果

　　法無(wú)所有不可得。預(yù)流果法于預(yù)流向法無(wú)所有不可得。預(yù)流向法預(yù)流果法于一來(lái)向法無(wú)所有不可得。一來(lái)向法性空故。一來(lái)向法于一來(lái)向法無(wú)所有不可得。一來(lái)向法于預(yù)流向法預(yù)

　　流果法無(wú)所有不可得。預(yù)流向法乃至一來(lái)向法于一來(lái)果法無(wú)所有不可得。一來(lái)果法性空故。一來(lái)果法于一來(lái)果法無(wú)所有不可得。一來(lái)果法于預(yù)流向法乃至一來(lái)向法無(wú)所有不可得。

　　預(yù)流向法乃至一來(lái)果法于不還向法無(wú)所有不可得。不還向法性空故。不還向法于不還向法無(wú)所有不可得。不還向法于預(yù)流向法乃至一來(lái)果法無(wú)所有不可得。預(yù)流向法乃至不還向法

　　于不還果法無(wú)所有不可得。不還果法性空故。不還果法于不還果法無(wú)所有不可得。不還果法于預(yù)流向法乃至不還向法無(wú)所有不可得。預(yù)流向法乃至不還果法于阿羅漢向法無(wú)所有不

　　可得。阿羅漢向法性空故。阿羅漢向法于阿羅漢向法無(wú)所有不可得。阿羅漢向法于預(yù)流向法乃至不還果法無(wú)所有不可得。預(yù)流向法乃至阿羅漢向法于阿羅漢果法無(wú)所有不可得。阿

　　羅漢果法性空故。阿羅漢果法于阿羅漢果法無(wú)所有不可得。阿羅漢果法于預(yù)流向法乃至阿羅漢向法無(wú)所有不可得。預(yù)流向法乃至阿羅漢果法于獨(dú)覺(jué)向法無(wú)所有不可得。獨(dú)覺(jué)向法性

　　空故。獨(dú)覺(jué)向法于獨(dú)覺(jué)向法無(wú)所有不可得。獨(dú)覺(jué)向法于預(yù)流向法乃至阿羅漢果法無(wú)所有不可得。預(yù)流向法乃至獨(dú)覺(jué)向法于獨(dú)覺(jué)果法無(wú)所有不可得。獨(dú)覺(jué)果法性空故。獨(dú)覺(jué)果法于獨(dú)

　　覺(jué)果法無(wú)所有不可得。獨(dú)覺(jué)果法于預(yù)流向法乃至獨(dú)覺(jué)向法無(wú)所有不可得。預(yù)流向法乃至獨(dú)覺(jué)果法于菩薩摩訶薩法無(wú)所有不可得。菩薩摩訶薩法性空故。菩薩摩訶薩法于菩薩摩訶薩

　　法無(wú)所有不可得。菩薩摩訶薩法于預(yù)流向法乃至獨(dú)覺(jué)果法無(wú)所有不可得。預(yù)流向法乃至菩薩摩訶薩法于三藐三佛陀法無(wú)所有不可得。三藐三佛陀法性空故。三藐三佛陀法于三藐三

　　佛陀法無(wú)所有不可得。三藐三佛陀法于預(yù)流向法乃至菩薩摩訶薩法無(wú)所有不可得。舍利子。我于如是諸法。以一切種一切處一切時(shí)。求菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。何以故。自性

　　空故

　　舍利子。預(yù)流向性空故。預(yù)流向于預(yù)流向無(wú)所有不可得。預(yù)流向于預(yù)流果無(wú)所有不可得。預(yù)流果自性空故。預(yù)流果于預(yù)流果無(wú)所有不可得。預(yù)流果于預(yù)流向無(wú)所有不可得。預(yù)

　　流向預(yù)流果于一來(lái)向無(wú)所有不可得。一來(lái)向性空故。一來(lái)向于一來(lái)向無(wú)所有不可得。一來(lái)向于預(yù)流向預(yù)流果無(wú)所有不可得。預(yù)流向乃至一來(lái)向于一來(lái)果無(wú)所有不可得。一來(lái)果性空

　　故。一來(lái)果。于一來(lái)果無(wú)所有不可得。一來(lái)果于預(yù)流向乃至一來(lái)向無(wú)所有不可得。預(yù)流向乃至一來(lái)果于不還向無(wú)所有不可得。不還向性空故。不還向于不還向無(wú)所有不可得。不還

　　向于預(yù)流向乃至一來(lái)果無(wú)所有不可得。預(yù)流向乃至不還向于不還果無(wú)所有不可得。不還果性空故。不還果于不還果無(wú)所有不可得。不還果于預(yù)流向乃至不還向無(wú)所有不可得。預(yù)流

　　向乃至不還果于阿羅漢向無(wú)所有不可得。阿羅漢向性空故。阿羅漢向于阿羅漢向無(wú)所有不可得。阿羅漢向于預(yù)流向乃至不還果無(wú)所有不可得。預(yù)流向乃至阿羅漢向于阿羅漢果無(wú)所

　　有不可得。阿羅漢果性空故。阿羅漢果于阿羅漢果無(wú)所有不可得。阿羅漢果于預(yù)流向乃至阿羅漢向無(wú)所有不可得。預(yù)流向乃至阿羅漢果于獨(dú)覺(jué)向無(wú)所有不可得。獨(dú)覺(jué)向性空故。獨(dú)

　　覺(jué)向于獨(dú)覺(jué)向無(wú)所有不可得。獨(dú)覺(jué)向于預(yù)流向乃至阿羅漢果無(wú)所有不可得。預(yù)流向乃至獨(dú)覺(jué)向于獨(dú)覺(jué)果無(wú)所有不可得。獨(dú)覺(jué)果性空故。獨(dú)覺(jué)果于獨(dú)覺(jué)果無(wú)所有不可得。獨(dú)覺(jué)果于預(yù)

　　流向乃至獨(dú)覺(jué)向無(wú)所有不可得。預(yù)流向乃至獨(dú)覺(jué)果于菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。菩薩摩訶薩性空故。菩薩摩訶薩于菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。菩薩摩訶薩于預(yù)流向乃至獨(dú)覺(jué)果無(wú)所

　　有不可得。預(yù)流向乃至菩薩摩訶薩于三藐三佛陀無(wú)所有不可得。三藐三佛陀性空故。三藐三佛陀于三藐三佛陀無(wú)所有不可得。三藐三佛陀于預(yù)流向乃至菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。

　　舍利子。我于如是諸法。以一切種一切處一切時(shí)。求菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。何以故。自性空故

　　舍利子。菩薩摩訶薩性空故。菩薩摩訶薩于菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多無(wú)所有不可得。般若波羅蜜多性空故。般若波羅蜜多于般若波羅蜜多無(wú)所有

　　不可得。般若波羅蜜多于菩薩摩訶薩無(wú)所有不可得。菩薩摩訶薩般若波羅蜜多于教誡教授無(wú)所有不可得。教誡教授性空故。教誡教授于教誡教授無(wú)所有不可得。教誡教授于菩薩摩

　　訶薩般若波羅蜜多無(wú)所有不可得。舍利子。我于如是諸法。以一切種一切處一切時(shí)。求菩薩摩訶薩亦無(wú)所有不可得。何以故。自性空故

　　舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。我于一切法。以一切種一切處一切時(shí)。求菩薩摩訶薩都無(wú)所見(jiàn)竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩

　　爾時(shí)具壽善現(xiàn)復(fù)答舍利子言。如尊者所云。何緣故說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假名者。舍利子。菩薩摩訶薩名唯客所攝故。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。何緣故說(shuō)。菩薩摩訶薩名唯客所攝。

　　善現(xiàn)答言。如一切法名唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。一切法中無(wú)名。名中無(wú)一切法。非合非離但假施設(shè)。何以故。以一切法與名俱自性空故。自性空中若一

　　切法若名。俱無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。菩薩摩訶薩中無(wú)名。名中無(wú)菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。

　　以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中若菩薩摩訶薩若名。俱無(wú)所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假名

　　舍利子。如色名唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。色中無(wú)名。名中無(wú)色。非合非離但假施設(shè)。何以故。以色與名俱自性空故。自性空中若色若名。俱無(wú)所有

　　不可得故。如受想行識(shí)名唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。受想行識(shí)中無(wú)名。名中無(wú)受想行識(shí)。非合非離但假施設(shè)。何以故。以受想行識(shí)與名俱自性空故。自性

　　空中若受想行識(shí)若名。俱無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。菩薩摩訶薩中無(wú)名。名中無(wú)菩薩摩訶薩。非合非離但假施

　　設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中若菩薩摩訶薩若名。俱無(wú)所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假名

　　舍利子。如眼處名唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。眼處中無(wú)名。名中無(wú)眼處。非合非離但假施設(shè)。何以故。以眼處與名俱自性空故。自性空中若眼處若名

　　。俱無(wú)所有不可得故。如耳鼻舌身意處名唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。耳鼻舌身意處中無(wú)名。名中無(wú)耳鼻舌身意處。非合非離但假施設(shè)。何以故。以耳鼻舌

　　身意處與名俱自性空故。自性空中若耳鼻舌身意處若名。俱無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。菩薩摩訶薩中無(wú)名。名

　　中無(wú)菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中若菩薩摩訶薩若名。俱無(wú)所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假

　　名。舍利子。如色處名唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。色處中無(wú)名。名中無(wú)色處。非合非離但假施設(shè)。何以故。以色處與名俱自性空故。自性空中若色處若名

　　。俱無(wú)所有不可得故。如聲香味觸法處名唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。聲香味觸法處中無(wú)名。名中無(wú)聲香味觸法處。非合非離但假施設(shè)。何以故。以聲香味

　　觸法處與名俱自性空故。自性空中若聲香味觸法處若名。俱無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。菩薩摩訶薩中無(wú)名。名

　　中無(wú)菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中若菩薩摩訶薩若名。俱無(wú)所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假

　　名。舍利子。如眼界名唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。眼界中無(wú)名。名中無(wú)眼界。非合非離但假施設(shè)。何以故。以眼界與名俱自性空故。自性空中若眼界若名

　　。俱無(wú)所有。不可得故。如色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受名唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受中無(wú)名。名中無(wú)色界眼

　　識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受。非合非離但假施設(shè)。何以故。以色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受與名俱自性空故。自性空中若色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若名。俱無(wú)

　　所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。菩薩摩訶薩中無(wú)名。名中無(wú)菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩

　　與名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假名。舍利子。如耳界名唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。耳界中無(wú)名。名中無(wú)耳界。非

　　合非離但假施設(shè)。何以故。以耳界與名俱自性空故。自性空中若耳界若名。俱無(wú)所有不可得故。如聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受名唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去

　　亦無(wú)所住。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受中無(wú)名。名中無(wú)聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受。非合非離但假施設(shè)。何以故。以聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受與名俱

　　自性空故。自性空中若聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若名。俱無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。菩薩摩訶薩中無(wú)

　　名。名中無(wú)菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中若菩薩摩訶薩若名。俱無(wú)所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。菩薩摩訶薩

　　但有假名。舍利子。如鼻界名唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。鼻界中無(wú)名。名中無(wú)鼻界。非合非離但假施設(shè)。何以故。以鼻界與名俱自性空故。自性空中若鼻

　　界若名。俱無(wú)所有不可得故。如香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受名唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受中無(wú)名。名中無(wú)香

　　界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。非合非離但假施設(shè)。何以故。以香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受與名俱自性空故。自性空中若香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若名。

　　俱無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。菩薩摩訶薩中無(wú)名。名中無(wú)菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩

　　訶薩與名俱自性空故。自性空中若菩薩摩訶薩若名。俱無(wú)所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假名。舍利子。如舌界名唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)

　　所至去亦無(wú)所住。舌界中無(wú)名。名中無(wú)舌界。非合非離但假施設(shè)。何以故。以舌界與名俱自性空故。自性空中若舌界若名。俱無(wú)所有不可得故。如味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生

　　諸受名唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受中無(wú)名。名中無(wú)味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受。非合非離但假施設(shè)。何以故

　　。以味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受與名俱自性空故。自性空中若味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若名。俱無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。于十方三

　　世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。菩薩摩訶薩中無(wú)名。名中無(wú)菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中若菩薩摩訶薩若名。俱無(wú)所有不可

　　得故。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假名。舍利子。如身界名唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。身界中無(wú)名。名中無(wú)身界。非合非離但假施設(shè)。

　　何以故。以身界與名俱無(wú)所有不可得故。如觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受名唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受中無(wú)名

　　。名中無(wú)觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受。非合非離但假施設(shè)。何以故。以觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受與名俱自性空故。自性空中若觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生

　　諸受若名。俱無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。菩薩摩訶薩中無(wú)名。名中無(wú)菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。

　　以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中若菩薩摩訶薩若名。俱無(wú)所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假名。舍利子。如意界名唯客所攝。于十方三世無(wú)

　　所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。意界中無(wú)名。名中無(wú)意界。非合非離但假施設(shè)。何以故。以意界與名俱自性空故。自性空中若意界若名。俱無(wú)所有不可得故。如法界意識(shí)界及意觸意觸

　　為緣所生諸受名唯客所攝。于十方三世無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去亦無(wú)所住。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受中無(wú)名。名中無(wú)法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受。非合非離但假施設(shè)

　　。何以故。以法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受與名俱自性空故。自性空中。若法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受。若名俱無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所

　　攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。菩薩摩訶薩中無(wú)名。名中無(wú)菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶

　　薩。若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假名

　　舍利子。如地界名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。地界中無(wú)名。名中無(wú)地界。非合非離但假施設(shè)。何以故。以地界與名俱自性空故。自性空中。

　　若地界若名俱無(wú)所有不可得故。如水火風(fēng)空識(shí)界名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。水火風(fēng)空識(shí)界中無(wú)名。名中無(wú)水火風(fēng)空識(shí)界。非合非離但假施設(shè)。

　　何以故。以水火風(fēng)空識(shí)界與名俱自性空故。自性空中若水火風(fēng)空識(shí)界若名俱無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。

　　菩薩摩訶薩中無(wú)名。名中無(wú)菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是

　　說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假名。舍利子。如苦圣諦名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住�？嗍ブB中無(wú)名。名中無(wú)苦圣諦。非合非離但假施設(shè)。何以故。以苦圣

　　諦與名俱自性空故。自性空中。若苦圣諦若名俱無(wú)所有不可得故。如集滅道圣諦名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)無(wú)所至去。亦無(wú)所住。集滅道圣諦中無(wú)名。名中無(wú)集滅道圣

　　諦。非合非離但假施設(shè)何以故。以集滅道圣諦與名俱自性空故。自性空中。若集滅道圣諦。若名俱無(wú)所有。不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)

　　。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。菩薩摩訶薩中無(wú)名。名中無(wú)菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩。若名俱無(wú)所有不可得故

　　。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假名。舍利子。如無(wú)明名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。無(wú)明中無(wú)名。名中無(wú)無(wú)明。非合非離但假施

　　設(shè)。何以故。以無(wú)明與名俱自性空故。自性空中。若無(wú)明若名俱無(wú)所有不可得故。如行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂惱名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去

　　。亦無(wú)所住。行乃至老死愁嘆苦憂惱中無(wú)名。名中無(wú)行乃至老死愁嘆苦憂惱。非合非離但假施設(shè)。何以故。以行乃至老死愁嘆苦憂惱與名俱自性空故。自性空中。若行乃至老死愁

　　嘆苦憂惱若名俱無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。菩薩摩訶薩中無(wú)名。名中無(wú)菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)

　　。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假名

　　舍利子。如四靜慮名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。四靜慮中無(wú)名。名中無(wú)四靜慮。非合非離但假施設(shè)。何以故。以四靜慮與名俱自性空故。自

　　性空中。若四靜慮若名俱無(wú)所有不可得故。如四無(wú)量四無(wú)色定名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。四無(wú)量四無(wú)色定中無(wú)名。名中無(wú)四無(wú)量四無(wú)色定。非

　　合非離但假施設(shè)。何以故。以四無(wú)量四無(wú)色定與名俱自性空故。自性空中。若四無(wú)量四無(wú)色定若名俱無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)

　　。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。菩薩摩訶薩中無(wú)名。名中無(wú)菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無(wú)所有不可得故。

　　舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假名。舍利子。如八解脫名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。八解脫中無(wú)名。名中無(wú)八解脫。非合非離但

　　假施設(shè)。何以故。以八解脫與名俱自性空故。自性空中。若八解脫若名俱無(wú)所有不可得故。如八勝處九次第定十遍處名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住

　　。八勝處九次第定十遍處中無(wú)名。名中無(wú)八勝處九次第定十遍處。非合非離但假施設(shè)。何以故。以八勝處九次第定十遍處與名俱自性空故。自性空中。若八勝處九次第定十遍處若

　　名俱無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。菩薩摩訶薩中無(wú)名。名中無(wú)菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。

　　以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假名。舍利子。如四念住名。唯客所攝。于十方三

　　世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。四念住中無(wú)名。名中無(wú)四念住。非合非離但假施設(shè)。何以故。以四念住與名俱自性空故。自性空中。若四念住若名俱無(wú)所有不可得故。如四

　　正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支名。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支中無(wú)名。名中無(wú)四正斷四神足五根

　　五力七等覺(jué)支八圣道支。非合非離但假施設(shè)。何以故。以四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支與名俱自性空故。自性空中。若四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支若名俱

　　無(wú)所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是。唯客所攝。于十方三世。無(wú)所從來(lái)。無(wú)所至去。亦無(wú)所住。菩薩摩訶薩中無(wú)名。名中無(wú)菩薩摩訶薩。非合非離但假施設(shè)。何以故。以菩

　　薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無(wú)所有不可得故。舍利子。由此緣故我作是說(shuō)。菩薩摩訶薩但有假名