大般若波羅蜜多經(jīng) 第二十五卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第二十五卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分教誡教授品第七之十五

善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界有為無為。若耳鼻舌身意界有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界有為無為增語及耳鼻舌身意界有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界有漏無漏。若耳鼻舌身意界有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界有漏無漏增語及耳鼻舌身意界有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼界若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界生滅。若耳鼻舌身意界生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界生滅增語及耳鼻舌身意界生滅增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼界若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界善非善。若耳鼻舌身意界善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界善非善增語及耳鼻舌身意界善非善增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界有罪無罪。若耳鼻舌身意界有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界有罪無罪增語及耳鼻舌身意界有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界。若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界有煩惱無煩惱。若耳鼻舌身意界有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界有煩惱無煩惱增語及耳鼻舌身意界有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界世間出世間。若耳鼻舌身意界世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界世間出世間增語及耳鼻舌身意界世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼界若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界雜染清凈。若耳鼻舌身意界雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界雜染清凈增語及耳鼻舌身意界雜染清凈增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界屬生死屬涅槃。若耳鼻舌身意界屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界屬生死屬涅槃增語及耳鼻舌身意界屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼界若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界在內(nèi)在外在兩間若耳鼻舌身意界在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界在內(nèi)在外在兩間增語及耳鼻舌身意界在內(nèi)在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界可得不可得。若耳鼻舌身意界可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界可得不可得增語及耳鼻舌身意界可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即色界增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。若色界。若聲香味觸法界。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界增語及聲香味觸法界增語。此增語既非有。如何可言。即色界增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界常無常。若聲香味觸法界常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界常無常增語及聲香味觸法界常無常增語。此增語既非有。如何可言。即色界若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊若色界樂苦。若聲香味觸法界樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界樂苦增語及聲香味觸法界樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即色界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界我無我。若聲香味觸法界我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界我無我增語及聲香味觸法界我無我增語。此增語既非有。如何可言。即色界若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界凈不凈。若聲香味觸法界凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界凈不凈增語及聲香味觸法界凈不凈增語。此增語既非有。如何可言。即色界若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即色界若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界空不空。若聲香味觸法界空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界空不空增語及聲香味觸法界空不空增語。此增語既非有。如何可言。即色界若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界有相無相。若聲香味觸法界有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有相無相增語及聲香味觸法界有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即色界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界有愿無愿。若聲香味觸法界有愿無愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有愿無愿增語及聲香味觸法界有愿無愿增語。此增語既非有。如何可言。即色界若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界寂靜不寂靜。若聲香味觸法界寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界寂靜不寂靜增語及聲香味觸法界寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即色界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界遠離不遠離。若聲香味觸法界遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界遠離不遠離增語及聲香味觸法界遠離不遠離增語。此增語既非有如何可言。即色界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界有為無為。若聲香味觸法界有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有為無為。增語及聲香味觸法界有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即色界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界有漏無漏。若聲香味觸法界有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有漏無漏增語及聲香味觸法界有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即色界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界生滅。若聲香味觸法界生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界生滅增語及聲香味觸法界生滅增語。此增語既非有。如何可言。即色界若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界善非善。若聲香味觸法界善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界善非善增語及聲香味觸法界善非善增語。此增語既非有。如何可言。即色界若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界有罪無罪。若聲香味觸法界有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有罪無罪增語及聲香味觸法界有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言即色界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界有煩惱無煩惱。若聲香味觸法界有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有煩惱無煩惱增語及聲香味觸法界有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即色界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界世間出世間。若聲香味觸法界世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界世間出世間增語及聲香味觸法界世間出世間增語。此增語既非有如何可言。即色界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界雜染清凈。若聲香味觸法界雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界雜染清凈增語及聲香味觸法界雜染清凈增語。此增語既非有。如何可言。即色界若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若雜。染若清凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩即聲香味觸法界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界屬生死屬涅槃。若聲香味觸法界屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界屬生死屬涅槃增語及聲香味觸法界屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即色界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界在內(nèi)在外在兩間。若聲香味觸法界在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界在內(nèi)在外在兩間增語及聲香味觸法界在內(nèi)在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即色界若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即色界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界可得不可得。若聲香味觸法界可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界可得不可得增語及聲香味觸法界可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即色界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即眼識界增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。若眼識界。若耳鼻舌身意識界。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界增語及耳鼻舌身意識界增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界常無常。若耳鼻舌身意識界常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界常無常增語及耳鼻舌身意識界常無常增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界樂苦。若耳鼻舌身意識界樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界樂苦增語及耳鼻舌身意識界樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界我無我。若耳鼻舌身意識界我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界我無我增語及耳鼻舌身意識界我無我增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識界若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界凈不凈。若耳鼻舌身意識界凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界凈不凈增語及耳鼻舌身意識界凈不凈增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界空不空。若耳鼻舌身意識界空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界空不空增語及耳鼻舌身意識界空不空增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界有相無相。若耳鼻舌身意識界有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界有相無相增語及耳鼻舌身意識界有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識界若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有愿若無愿增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界有愿無愿。若耳鼻舌身意識界有愿無愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界有愿無愿增語及耳鼻舌身意識界有愿無愿增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有愿若無愿增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界寂靜不寂靜。若耳鼻舌身意識界寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界寂靜不寂靜增語及耳鼻舌身意識界寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界遠離不遠離。若耳鼻舌身意識界遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界遠離不遠離增語及耳鼻舌身意識界遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界有為無為。若耳鼻舌身意識界有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界有為無為增語及耳鼻舌身意識界有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界有漏無漏。若耳鼻舌身意識界有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界有漏無漏增語及耳鼻舌身意識界有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界生滅。若耳鼻舌身意識界生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界生滅增語及耳鼻舌身意識界生滅增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩即耳鼻舌身意識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界善非善。若耳鼻舌身意識界善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界善非善增語及耳鼻舌身意識界善非善增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界有罪無罪。若耳鼻舌身意識界。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界有罪無罪增語及耳鼻舌身意識界有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界有煩惱無煩惱。若耳鼻舌身意識界有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界有煩惱無煩惱增語及耳鼻舌身意識界有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界世間出世間。若耳鼻舌身意識界世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界世間出世間增語及耳鼻舌身意識界世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識界若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界雜染清凈。若耳鼻舌身意識界雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界雜染清凈增語及耳鼻舌身意識界雜染清凈增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界屬生死屬涅槃。若耳鼻舌身意識界屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界屬生死屬涅槃增語及耳鼻舌身意識界屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識界若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若在內(nèi)若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界在內(nèi)在外在兩間。若耳鼻舌身意識界在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界在內(nèi)在外在兩間增語及耳鼻舌身意識界在內(nèi)在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若在內(nèi)若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即眼識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界可得不可得。若耳鼻舌身意識界可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界可得不可得增語及耳鼻舌身意識界可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩