大般若波羅蜜多經(jīng) 第十四卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第十四卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分教誡教授品第七之四

復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即無明是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異無明是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異行乃至老死是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有無明不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有行乃至老死不。不也世尊。離無明有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離行乃至老死有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩不。不也世尊。布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多不。不也世尊。離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即內(nèi)空是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空。內(nèi)外空�？湛�。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異內(nèi)空是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩不。不也世尊。內(nèi)空中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有內(nèi)空不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空不。不也世尊。離內(nèi)空有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實(shí)際。虛空界。不思議界。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界不。不也世尊。離真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即四念住是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八圣道支。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四念住是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四正斷乃至八圣道支。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。四念住中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。四正斷乃至八圣道支中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四念住不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八圣道支不。不也世尊。離四念住有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離四正斷乃至八圣道支有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即苦圣諦是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道圣諦是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異苦圣諦是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異集滅道圣諦是菩薩摩訶薩不。不也世尊�？嗍ブB中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。集滅道圣諦中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有苦圣諦不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有集滅道圣諦不。不也世尊。離苦圣諦有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離集滅道圣諦有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即四靜慮是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四靜慮是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四無量四無色定是菩薩摩訶薩不。不也世尊。四靜慮中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。四無量四無色定中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四靜慮不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四無量四無色定不。不也世尊。離四靜慮有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離四無量四無色定有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即八解脫是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處。九次第定。十遍處。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異八解脫是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異八勝處。九次第定。十遍處。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。八解脫中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。八勝處。九次第定。十遍處中。有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有八解脫不。不也世尊。菩薩摩訶薩中。有八勝處。九次第定。十遍處不。不也世尊。離八解脫有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離八勝處。九次第定。十遍處。有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即空解脫門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無愿解脫門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異空解脫門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異無相無愿解脫門是菩薩摩訶薩不。不也世尊�？战饷撻T中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。無相無愿解脫門中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有空解脫門不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有無相無愿解脫門不。不也世尊。離空解脫門有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離無相無愿解脫門有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即陀羅尼門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異陀羅尼門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異三摩地門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。陀羅尼門中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。三摩地門中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有陀羅尼門不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有三摩地門不。不也世尊。離陀羅尼門有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離三摩地門有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即極喜地是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地。發(fā)光地。焰慧地。極難勝地�，F(xiàn)前地。遠(yuǎn)行地。不動(dòng)地。善慧地。法云地。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異極喜地是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異離垢地乃至法云地是菩薩摩訶薩不。不也世尊。極喜地中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離垢地乃至法云地中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有極喜地不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法云地不。不也世尊。離極喜地有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離離垢地乃至法云地有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即五眼是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異五眼是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異六神通是菩薩摩訶薩不。不也世尊。五眼中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。六神通中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有五眼不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有六神通不。不也世尊。離五眼有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離六神通有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即佛十力是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異佛十力是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。佛十力中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有佛十力不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法不。不也世尊。離佛十力有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即大慈是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大舍。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異大慈是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異大悲大喜大舍。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。大慈中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。大悲大喜大舍中。有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有大慈不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有大悲大喜大舍不。不也世尊。離大慈有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離大悲大喜大舍有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即三十二大士相是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異三十二大士相是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異八十隨好是菩薩摩訶薩不。不也世尊。三十二大士相中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。八十隨好中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有三十二大士相不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有八十隨好不。不也世尊。離三十二大士相有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離八十隨好有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即無忘失法是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住舍性是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異無忘失法是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異恒住舍性是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無忘失法中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。恒住舍性中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有無忘失法不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有恒住舍性不。不也世尊。離無忘失法有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離恒住舍性有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即一切智是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異一切智是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異道相智一切相智是菩薩摩訶薩不。不也世尊。一切智中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。道相智一切相智中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有一切智不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有道相智一切相智不。不也世尊。離一切智有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離道相智一切相智有菩薩摩訶薩不。不也世尊

爾時(shí)佛告具壽善現(xiàn)。汝觀何義言。即色非菩薩摩訶薩。即受想行識(shí)非菩薩摩訶薩。異色非菩薩摩訶薩。異受想行識(shí)非菩薩摩訶薩。非色中有菩薩摩訶薩。非受想行識(shí)中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有色。非菩薩摩訶薩中有受想行識(shí)。非離色有菩薩摩訶薩。非離受想行識(shí)有菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)白言。世尊。若菩提。若薩埵。若色。若受想行識(shí)。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即色是菩薩摩訶薩。即受想行識(shí)是菩薩摩訶薩。異色是菩薩摩訶薩。異受想行識(shí)。是菩薩摩訶薩。色中有菩薩摩訶薩。受想行識(shí)中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色。菩薩摩訶薩中有受想行識(shí)。離色有菩薩摩訶薩。離受想行識(shí)有菩薩摩訶薩。復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即眼處非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處非菩薩摩訶薩。異眼處非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意處非菩薩摩訶薩。非眼處中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意處中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼處非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處。非離眼處有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意處有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若眼處。若耳鼻舌身意處。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即眼處是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩。異眼處是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩。眼處中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意處中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼處。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處。離眼處有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意處有菩薩摩訶薩。復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即色處非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處非菩薩摩訶薩。異色處非菩薩摩訶薩。異聲香味觸法處非菩薩摩訶薩。非色處中有菩薩摩訶薩。非聲香味觸法處中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有色處。非菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處。非離色處有菩薩摩訶薩。非離聲香味觸法處有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若色處。若聲香味觸法處尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即色處是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處是菩薩摩訶薩。異色處是菩薩摩訶薩。異聲香味觸法處是菩薩摩訶薩。色處中有菩薩摩訶薩。聲香味觸法處中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色處。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處。離色處有菩薩摩訶薩離聲香味觸法處有菩薩摩訶薩復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即眼界非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界非菩薩摩訶薩。異眼界非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意界非菩薩摩訶薩。非眼界中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意界中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼界。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界。非離眼界有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意界有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若眼界。若耳鼻舌身意界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即眼界是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界是菩薩摩訶薩。異眼界是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意界是菩薩摩訶薩。眼界中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意界中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼界。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界。離眼界有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意界有菩薩摩訶薩。復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即色界非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界非菩薩摩訶薩。異色界非菩薩摩訶薩。異聲香味觸法界非菩薩摩訶薩。非色界中有菩薩摩訶薩。非聲香味觸法界中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有色界。非菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界。非離色界有菩薩摩訶薩。非離聲香味觸法界有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若色界。若聲香味觸法界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即色界是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界是菩薩摩訶薩。異色界是菩薩摩訶薩。異聲香味觸法界是菩薩摩訶薩。色界中有菩薩摩訶薩。聲香味觸法界中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色界。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界。離色界有菩薩摩訶薩。離聲香味觸法界有菩薩摩訶薩。復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即眼識(shí)界非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界非菩薩摩訶薩。異眼識(shí)界非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意識(shí)界非菩薩摩訶薩。非眼識(shí)界中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意識(shí)界中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼識(shí)界。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識(shí)界。非離眼識(shí)界有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意識(shí)界有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若眼識(shí)界。若耳鼻舌身意識(shí)界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即眼識(shí)界是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識(shí)界是菩薩摩訶薩。異眼識(shí)界是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意識(shí)界是菩薩摩訶薩。眼識(shí)界中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意識(shí)界中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼識(shí)界。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識(shí)界。離眼識(shí)界有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意識(shí)界有菩薩摩訶薩。復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即眼觸非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸非菩薩摩訶薩。異眼觸非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸非菩薩摩訶薩。非眼觸中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意觸中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼觸。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸。非離眼觸有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意觸有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若眼觸。若耳鼻舌身意觸。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即眼觸是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸是菩薩摩訶薩。異眼觸是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸是菩薩摩訶薩。眼觸中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意觸中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼觸。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸。離眼觸有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意觸有菩薩摩訶薩

復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即眼觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩。異眼觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩。非眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。非離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若眼觸為緣所生諸受。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩。異眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩。眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩

復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即地界非菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界非菩薩摩訶薩。異地界非菩薩摩訶薩。異水火風(fēng)空識(shí)界非菩薩摩訶薩。非地界中有菩薩摩訶薩。非水火風(fēng)空識(shí)界中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有地界。非菩薩摩訶薩中有水火風(fēng)空識(shí)界。非離地界有菩薩摩訶薩。非離水火風(fēng)空識(shí)界有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若地界。若水火風(fēng)空識(shí)界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即地界是菩薩摩訶薩。即水火風(fēng)空識(shí)界是菩薩摩訶薩。異地界是菩薩摩訶薩。異水火風(fēng)空識(shí)界是菩薩摩訶薩。地界中有菩薩摩訶薩。水火風(fēng)空識(shí)界中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有地界。菩薩摩訶薩中有水火風(fēng)空識(shí)界。離地界有菩薩摩訶薩。離水火風(fēng)空識(shí)界有菩薩摩訶薩

復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即因緣非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣非菩薩摩訶薩。異因緣非菩薩摩訶薩。異等無間緣所緣緣增上緣非菩薩摩訶薩。非因緣中有菩薩摩訶薩。非等無間緣所緣緣增上緣中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有因緣。非菩薩摩訶薩中有等無間緣所緣緣增上緣。非離因緣有菩薩摩訶薩。非離等無間緣所緣緣增上緣有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若因緣。若等無間緣所緣緣增上緣。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即因緣是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣是菩薩摩訶薩。異因緣是菩薩摩訶薩。異等無間緣所緣緣增上緣是菩薩摩訶薩。因緣中有菩薩摩訶薩。等無間緣所緣緣增上緣中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有因緣。菩薩摩訶薩中有等無間緣所緣緣增上緣。離因緣有菩薩摩訶薩。離等無間緣所緣緣增上緣有菩薩摩訶薩。復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即緣所生法非菩薩摩訶薩。異緣所生法非菩薩摩訶薩。非緣所生法中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有緣所生法。非離緣所生法有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若緣所生法。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即緣所生法是菩薩摩訶薩。異緣所生法是菩薩摩訶薩。緣所生法中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有緣所生法。離緣所生法有菩薩摩訶薩。復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即無明非菩薩摩訶薩。即行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死非菩薩摩訶薩。異無明非菩薩摩訶薩。異行乃至老死非菩薩摩訶薩。非無明中有菩薩摩訶薩。非行乃至老死中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有無明。非菩薩摩訶薩中有行乃至老死。非離無明有菩薩摩訶薩。非離行乃至老死有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若無明。若行乃至老死。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即無明是菩薩摩訶薩。即行乃至老死是菩薩摩訶薩。異無明是菩薩摩訶薩。異行乃至老死是菩薩摩訶薩。無明中有菩薩摩訶薩。行乃至老死中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有無明。菩薩摩訶薩中有行乃至老死。離無明有菩薩摩訶薩。離行乃至老死有菩薩摩訶薩

復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即布施波羅蜜多非菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩。異布施波羅蜜多非菩薩摩訶薩。異凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩。非布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩。非凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多。非菩薩摩訶薩中有凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。非離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩。非離凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若布施波羅蜜多。若凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩。即凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩。異布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩。異凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩。布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多。菩薩摩訶薩中有凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩。離凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩。復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即內(nèi)空非菩薩摩訶薩。即外空。內(nèi)外空�？湛�。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空非菩薩摩訶薩。異內(nèi)空非菩薩摩訶薩。異外空乃至無性自性空。非菩薩摩訶薩。非內(nèi)空中有菩薩摩訶薩。非外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有內(nèi)空。非菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空。非離內(nèi)空有菩薩摩訶薩。非離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若內(nèi)空。若外空乃至無性自性空。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即內(nèi)空是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩。異內(nèi)空是菩薩摩訶薩。異外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩。內(nèi)空中有菩薩摩訶薩。外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有內(nèi)空。菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空。離內(nèi)空有菩薩摩訶薩。離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩。復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即真如非菩薩摩訶薩。即法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實(shí)際。虛空界。不思議界。非菩薩摩訶薩。異真如非菩薩摩訶薩。異法界乃至不思議界非菩薩摩訶薩。非真如中有菩薩摩訶薩。非法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有真如。非菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界。非離真如有菩薩摩訶薩。非離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若真如。若法界乃至不思議界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即真如是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩。異真如是菩薩摩訶薩。異法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩。真如中有菩薩摩訶薩。法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有真如。菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界。離真如有菩薩摩訶薩。離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩

復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即四念住非菩薩摩訶薩。即四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八圣道支非菩薩摩訶薩。異四念住非菩薩摩訶薩。異四正斷乃至八圣道支非菩薩摩訶薩。非四念住中有菩薩摩訶薩。非四正斷乃至八圣道支中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有四念住。非菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八圣道支。非離四念住有菩薩摩訶薩。非離四正斷乃至八圣道支有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若四念住。若四正斷乃至八圣道支。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即四念住是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八圣道支是菩薩摩訶薩。異四念住是菩薩摩訶薩。異四正斷乃至八圣道支是菩薩摩訶薩。四念住中有菩薩摩訶薩。四正斷乃至八圣道支中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有四念住。菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八圣道支。離四念住有菩薩摩訶薩。離四正斷乃至八圣道支有菩薩摩訶薩