賢愚經(jīng) 第七卷

賢愚經(jīng) 第七卷

元魏涼州沙門(mén)慧覺(jué)等在高昌郡譯

(三六)大劫賓寧品第三十一(丹本此品前在第四卷為十八)

如是我聞。一時(shí)佛。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)國(guó)王名波斯匿。于時(shí)南方有國(guó)。名為金地。其王字劫賓寧。王有太子。名摩訶劫賓寧。其父崩背。太子嗣位。體性聰明。大力勇健。所統(tǒng)國(guó)土。三萬(wàn)六千。兵眾殷熾。無(wú)能敵者。威風(fēng)遠(yuǎn)振。莫不摧伏。然與中國(guó)。不相交通。后有商客。往到金地。以四端細(xì)[(畾/且)*毛]。奉上彼王。王納受已。問(wèn)商客言。此物甚好。為出何處。商客答曰。出于中國(guó)。王復(fù)問(wèn)言。其中國(guó)者。名字云何。商客啟曰。名羅悅祇。又名舍衛(wèi)。其數(shù)眾多。不能具說(shuō)。王復(fù)問(wèn)言。中國(guó)諸王。以何等故。不來(lái)獻(xiàn)我。商客啟曰。各自霸土。威名相齋。以是之故。不來(lái)承奉耳。王自思惟。今我力勢(shì)。能總威攝一切天下。何緣諸王。不來(lái)承貢。今當(dāng)加威令彼率伏。復(fù)問(wèn)商客。中國(guó)諸王。何者最大。商主白言。舍衛(wèi)國(guó)王。為第一大。時(shí)金地王。即便遣使。詣舍衛(wèi)國(guó)。持書(shū)示教。其理委備。告語(yǔ)其王波斯匿言。我之威風(fēng)。遍閻浮提。卿為所恃。斷絕使命。今故遣使共卿相聞。卿若臥時(shí)。聞我聲者。尋應(yīng)起坐。若坐聞?wù)�。尋時(shí)應(yīng)立。若食聞聲。應(yīng)即吐哺。若沐聞聲。應(yīng)即握發(fā)。若住時(shí)聞。應(yīng)即相趣。卻后七日。與我相見(jiàn)。設(shè)不如是。吾當(dāng)興兵破汝國(guó)界。波斯匿聞深用驚惶。即往詣佛。具白斯事。佛告王言。王還語(yǔ)使云。我不大。更有大王。王奉佛教。告彼使言。世有圣王。近在此間。卿可到邊。傳汝王命。使實(shí)時(shí)往詣?dòng)诘o桓。于時(shí)世尊自變其身。作轉(zhuǎn)輪王。令目連作典兵臣。七寶侍從。皆悉備有。又化祇桓。令作寶城。繞城四邊。有七重塹。其間皆有七寶行樹(shù)雜色蓮花。不可稱計(jì)。光明晃晃。照然赫發(fā)。城中宮殿。亦是眾寶。王在殿上。尊嚴(yán)可畏。于是彼使。前入化城。既睹大王。情甚驚悚。自念我君。無(wú)狀招禍。然不得已。以書(shū)示之�；�王得書(shū)。蹋著腳下。告彼使言。吾為大王。臨統(tǒng)四域。汝王頑迷。敢見(jiàn)違距。汝速還國(guó)。致宣吾教。信至之日。馳奔來(lái)覲。臥聞當(dāng)起。坐聞應(yīng)立。立聞吾令便當(dāng)涉道。克期七日。不得稽遲。敢違斯制。罪在不請(qǐng)。使受教竟。還詣本國(guó)。具以聞見(jiàn)。白金地王。王承斯問(wèn)。深自咎責(zé)。合率所領(lǐng)諸小王輩。嚴(yán)辦車(chē)馬。欲朝大王。然有所疑。未便即路。先遣一使白大王言。臣所總秉。三萬(wàn)六千。王為當(dāng)都去。將半去耶。大王還報(bào)聽(tīng)半留住。但將半來(lái)。時(shí)金地王將萬(wàn)八千小王。同時(shí)來(lái)到。既見(jiàn)化王。謁拜畢已。心作是念。大王形貌。雖復(fù)勝我。力必不如�；�王于時(shí)。敕典兵臣。以弓與之。金地國(guó)王。手不能勝�；�王還取。以指張弓。復(fù)持與之。敕令引挽。金地國(guó)王殊不能挽。化王復(fù)取。而彈扣之。三千世界。皆為振動(dòng)。次復(fù)取箭。彎弓而射。離手之后�；癁槲灏l(fā)。其諸箭頭。各各皆出無(wú)數(shù)光明。其光明頭。皆有蓮花。大如車(chē)輪。一一花上。各各皆有一轉(zhuǎn)輪王。七寶具足。奮演光明。普照三千大千世界。五道眾生。莫不蒙賴。諸天境界。見(jiàn)其光明。及聞說(shuō)法。身心清凈。有得道果第二第三道者。有發(fā)無(wú)上正真道意。復(fù)有得住不退地者。人道眾生。見(jiàn)佛光明。及聞所說(shuō)。心生踴躍。其中有得一道二道三道之者。出家入要得應(yīng)真者。有發(fā)無(wú)上正真道意。得不退地。不可稱計(jì)。餓鬼中者見(jiàn)佛光明。及聞所說(shuō)。皆得飽滿。身心清凈。無(wú)諸熱惱。皆生慈心。恭敬于佛。即得解脫。生人天中。畜生中者。見(jiàn)佛光明。貪欲瞋毒。皆得消除。癡心朦冥。尋得醒悟。皆悉歡喜。信敬于佛。即得解脫。生人天中。地獄中者。見(jiàn)佛光明。寒則熅暖。熱則清涼�？嗤粗�處。即得休息。身心踴躍。慈敬于佛。即得解脫。生人天中。爾時(shí)摩訶劫賓寧王。金地諸王。見(jiàn)斯變已。其心信伏。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。萬(wàn)八千王。一時(shí)皆然。須曳之頃。佛攝神力。還復(fù)本形。諸比丘僧。前后圍繞。金地王眾。求索出家。佛即聽(tīng)許。須發(fā)自墮。袈裟在體。思惟妙法。盡得阿羅漢果。阿難白佛。此金地王。宿種何德。生在豪尊。功德巍巍。遭值佛世。逮成無(wú)漏。佛告阿難。眾生由行受其果報(bào)。乃往過(guò)去。有迦葉佛。般涅盤(pán)后。有一長(zhǎng)者。為起塔廟。造作堂閣。四供養(yǎng)具。歲月漸久。而塔崩落。床褥衣食。亦復(fù)斷絕。其主長(zhǎng)者。有子比丘。便行勸化人民之類。各令減割用治斯塔。又設(shè)飲食床臥之具。諸人同心。咸共供承。因發(fā)誓愿。當(dāng)來(lái)之世。富貴長(zhǎng)壽值佛出世。聞法獲證。行報(bào)無(wú)遺。皆令果成。佛告阿難。爾時(shí)長(zhǎng)者子比丘者。今金地王摩訶劫賓寧是。其諸人民受道化者。今萬(wàn)八千諸王是也。佛說(shuō)是法。眾會(huì)聞?wù)�。逮得道證。發(fā)心不退受持至教。歡喜奉行

(三七)梨耆彌七子品第三十二(丹本此品在第四卷為第二十)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)波斯匿王。有一大臣。名梨耆彌。家居大富。生七男兒。為其娶妻。已至于六。殘第七子。當(dāng)為求婦。自思惟言。吾年衰邁。唯余一兒。為之納婦。要令殊勝。時(shí)此長(zhǎng)者。有一親厚婆羅門(mén)。來(lái)共相見(jiàn)。因議語(yǔ)曰。今我欲為小兒求婚。未能知處。卿自昔來(lái)。游行諸國(guó)。今欲煩君。為我推覓。若見(jiàn)有女端政賢智。性命相宜。適我子意。乃當(dāng)求之。時(shí)婆羅門(mén)。即便然可。遍行看覓。到特叉尸利國(guó)。見(jiàn)有五百童女。群行游戲。采取好花。用作拂飾。此婆羅門(mén)。隨逐觀之。轉(zhuǎn)復(fù)前行。當(dāng)度少水。諸女子輩。皆脫革屣。中有一女。而獨(dú)不脫。并屣入水。轉(zhuǎn)復(fù)前行。續(xù)更有河眾女褰衣。爾乃入水。唯此一女。獨(dú)并衣入。前行林間。諸女各各上樹(shù)采花。時(shí)此一女。自不上樹(shù)。從他索之。得花甚多。時(shí)婆羅門(mén)。問(wèn)此女言。我有少疑。欲得相問(wèn)。其女答曰。有疑便問(wèn)。婆羅門(mén)言。向者諸女。當(dāng)入水時(shí)。盡脫革屣。汝獨(dú)不脫。有何意故。時(shí)女答言。汝癡何甚。所以作屣。正用護(hù)腳。陸地之事。眼有所見(jiàn)。荊棘瓦石�？傻帽苤�。水底隱匿。眼所不睹。儻有棘刺及諸毒蟲(chóng)。傷害人腳。是以不脫。時(shí)婆羅門(mén)。復(fù)更問(wèn)言。以何事故。并衣入水。時(shí)女答言。女人之身。相有好惡。褰衣入水。為人所見(jiàn)。相好則可。不好嗤笑。以是事故。而不褰之。時(shí)婆羅門(mén)。復(fù)更問(wèn)言。以何緣故。獨(dú)不上樹(shù)。女便答言。若當(dāng)上樹(shù)。樹(shù)枝儻所。危害人身。以是事故。而不上耳。此女即是波斯匿王弟。曇摩訶羨女也。羨昔因罪逃奔彼國(guó)。便于其土。安家納娶。而生斯女。字毘舍利。時(shí)婆羅門(mén)。聞女所說(shuō)。知必賢能。而問(wèn)女言。汝父母在不。女答曰在。遂逐到門(mén)。求共相見(jiàn)。女入白父。外有婆羅門(mén)。欲見(jiàn)大人。時(shí)曇摩訶羨便出見(jiàn)之。問(wèn)訊已竟。而語(yǔ)之言。向者女子。是君女不。答言是也。為有主未。答言未也。婆羅門(mén)言。舍衛(wèi)國(guó)中。有一大臣。字梨耆彌。君識(shí)之不。答言舊識(shí)。婆羅門(mén)言。是梨耆彌。最下小兒端政聰明。欲求君女共為婚姻�？傻脿柌�。曇摩訶羨言。彼是豪姓。本與匹偶。茍其欲得。情在無(wú)違。已蒙許可。便共克日。爾時(shí)有伴。往舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)婆羅門(mén)。即作書(shū)疏與梨耆彌。陳說(shuō)事?tīng)�。長(zhǎng)者聞已。辦具娉物車(chē)馬騎乘。往特叉尸利國(guó)。漸近欲到。先遣使往。時(shí)曇摩訶羨善加敬待。即設(shè)賓會(huì)。以女娉之。諸事畢竟。當(dāng)還舍衛(wèi)。時(shí)此女母。于眾人前。囑其女言。自今已后。常著好衣。恒食美食。日日照鏡。莫令斷絕。女即長(zhǎng)跪。奉受教敕。梨耆彌聞陰用為恨。人生一世。苦樂(lè)無(wú)定。好衣美食。如何得常恒照明鏡。斯亦非理。雖有此念。難不問(wèn)之客主相辭。于是別去。大小徒侶。進(jìn)路歸國(guó)。于道中間。有一客舍。四面垂軒。極為清涼。其先到者在下休息。兒婦后至。啟白妐言。此不可住。速出向外。妐不違之。出向露處。左右數(shù)人。不肯出去。時(shí)有象馬。身體瘙癢以身揩柱。屋即崩壞。填殺下人。時(shí)梨耆彌。作是念言。我今脫死由是兒婦。敬遇之心。倍益隆厚。即便駕乘。進(jìn)路而歸。到一大澗。草茂水美。眾人息駕。澗側(cè)而住。兒婦后到便語(yǔ)之言住此不快。速出岸上。即用其言。遠(yuǎn)澗休息。須臾之間。便有云起。震雷降雨。滂沛而下。溢澗流來(lái)。時(shí)梨耆彌。復(fù)重念曰。吾等今日。再脫于死。由此兒婦。得全身命。復(fù)敕嚴(yán)駕。涉道進(jìn)前既達(dá)本國(guó)。中表親里。悉來(lái)慶問(wèn)。長(zhǎng)者欣悅。即設(shè)供具。共相娛樂(lè)。終竟一日。賓客既罷。是時(shí)長(zhǎng)者。召諸兒婦。而告之曰。吾今年高。厭眾事務(wù)。家居器物。欲有付托。卿等諸人誰(shuí)能為我知藏執(zhí)鑰六大兒婦盡辭不堪。其第七者。自言能任。于時(shí)長(zhǎng)者。以諸藏鑰。悉以付之。既以受命。勤謹(jǐn)不懈。朝朝早起。灑掃堂舍。炊蒸已竟。先飯妐姑及諸男女。后飯奴婢僮仆。使人各各分處赴趣作業(yè)。然后自食。以是為常。妐見(jiàn)忠恪不與凡同。怪前母囑而不用之。便問(wèn)之曰。汝前來(lái)時(shí)。被母教敕。好衣美食。日照明鏡。其事云何。卿可說(shuō)之。兒婦長(zhǎng)跪。具答事?tīng)�。我母所約。著好衣者。體上大衣。教使愛(ài)護(hù)。恒令凈潔。時(shí)間客會(huì)。可得鮮妙。所敕美食。非為甘肥教使晚飯饑虛得食。粗細(xì)盡美。其明鏡者。非銅鐵鏡。教令早起灑掃內(nèi)外。端整床席。務(wù)令凈潔。我母所囑。其事如是。時(shí)妐聞之。知有妙才。情存待遇。甚倍于前。家中眾物。悉以委之。歡喜泰然。無(wú)復(fù)憂慮。時(shí)有群雁。飛入海渚食啖粳米。食之既飽。銜穟翔來(lái)當(dāng)王宮上失墮殿前。諸人見(jiàn)之。取用奉王王見(jiàn)奇好。必中作藥。敕使留種莫得棄散賦與諸臣各令殖之時(shí)梨耆彌亦得少許持至于家。教令種之。兒婦奉取。驅(qū)率奴仆。調(diào)和畦田。于中下種生長(zhǎng)滋茂大獲子實(shí)。諸人種者。消息失度悉皆不生。時(shí)王夫人。欻得篤疾。召問(wèn)諸醫(yī)治病所由。中有醫(yī)言。當(dāng)須海渚粳米作食食之爾乃可差王自憶念。昔得其種。賦人懇殖今當(dāng)推校為有為無(wú)即召諸臣。而問(wèn)之言。前敕種稻。為成熟不。今日急須用治困病諸臣各各自說(shuō)本末或云不生或云鼠啖時(shí)梨耆彌歸家問(wèn)曰前種稻米。為獲實(shí)不。欲得與王治夫人病。兒婦答言。家內(nèi)豐多。若用作藥足周一國(guó)不齊一人也。時(shí)梨耆彌。即送與王。尋用作食。以與夫人。夫人食已。病得除愈。王甚歡喜。大與賞賜。時(shí)特叉尸利舍衛(wèi)二國(guó)。共相嫌隙。常不和順時(shí)特叉尸利王。欲試舍衛(wèi)有圣智不。遣一使者至舍衛(wèi)國(guó)送[馬*字]馬二匹。而是母子形狀毛色。一類無(wú)異。能別識(shí)者實(shí)為大善。王及群臣。不能分別。時(shí)梨耆彌。從宮歸家。兒婦問(wèn)言。有何消息。妐即答言。如向所見(jiàn)。兒婦白言。此事易知。何足為憂。但取好草。并頭而與。其是母者。推草與之。其是子者。抴搏食之。時(shí)梨耆彌尋往白王。王如其語(yǔ)。以草試之。果如其策。母子區(qū)別。即語(yǔ)使者。斯是馬母。彼是其駒。時(shí)使答言。審如來(lái)語(yǔ)。無(wú)有差錯(cuò)。王大歡喜。倍加爵賞。時(shí)彼來(lái)使。還歸本國(guó)。具白諸理。時(shí)特叉尸利王。便更遣使。送于二蛇。粗細(xì)長(zhǎng)短相似如一。能別雄雌者。斯亦大善。波斯匿王。及諸群臣。無(wú)能識(shí)者。時(shí)梨耆彌。歸問(wèn)兒婦。此復(fù)云何。兒婦答言。以一端細(xì)[(畾/且)*毛]。敷置于地。取此二蛇。用著[(畾/且)*毛]上。若是雌者。靜然不動(dòng)。其是雄者。搔擾不寧。何以知之。女之為性愛(ài)著細(xì)滑。得軟生染。不欲動(dòng)搖。男子性剛。轉(zhuǎn)側(cè)不安以此推之�？勺阒�矣。長(zhǎng)者聞已。即往白王。王從其計(jì)。尋時(shí)試之。果如所言。了了識(shí)別。告彼使曰。是雄是雌。使尋報(bào)曰。審爾不虛。王甚慶悅。大賜財(cái)寶。時(shí)彼國(guó)王。復(fù)送一木。長(zhǎng)滿一丈。根杪正等。無(wú)有節(jié)目刀斧之跡。而語(yǔ)之曰。若能識(shí)別此木上下。亦大快善。甚不可量。王及諸臣。無(wú)能識(shí)者時(shí)梨耆彌。復(fù)問(wèn)兒婦。兒婦答曰。此事易耳。但取其木。用著水中。根自沉沒(méi)。頭浮在上。長(zhǎng)者聞已。復(fù)往白王。王用其語(yǔ)。而便試之。果如其計(jì)。沉浮各殊。語(yǔ)彼使言。浮者是頭。沉處是根。時(shí)使答言。信如所論。王益歡喜。重與賞賜。彼使還國(guó)。具白因緣。其王聞之心用信伏。更遣使命。兼獻(xiàn)珍寶。因復(fù)語(yǔ)曰。大王國(guó)中。實(shí)有賢達(dá)。自今以后。當(dāng)修義好。波斯匿王。情倍踴躍。召梨耆彌。而問(wèn)之曰。頃來(lái)諸事。卿何由知。梨耆彌言。非臣所達(dá)。是臣兒婦之智辯耳。國(guó)王聞已。深加欣敬。拜其兒婦。用為王妹。復(fù)經(jīng)少時(shí)。兒婦懷妊。日月已滿。生三十二卵。其一卵中。出一男兒。形體顏貌。端嚴(yán)挺特。年遂長(zhǎng)大。勇健無(wú)雙。一人之力。敵于千夫。父母愛(ài)念。合國(guó)敬畏。后為納娶。各已備畢。純是國(guó)中豪賢之女。時(shí)毗舍離。信心開(kāi)解請(qǐng)佛及僧于舍供養(yǎng)。佛為說(shuō)法。合家眷屬。得須陀洹。唯末小兒。末獲道跡。時(shí)乘白象。欲出游戲。門(mén)外有塹。既深且廣。于其塹上。有大木橋。時(shí)此年少。適到橋宕。爾時(shí)復(fù)有輔相之子乘車(chē)外來(lái)。橋中相逢。各恃豪姓。不相開(kāi)避。毗舍離兒。便懷瞋恚。就于象上。低身下向。捉輔相子并其車(chē)乘。擲置塹中。身體傷破。百節(jié)皆痛。啼哭而歸。白其父言。毗舍離兒。橫見(jiàn)毀辱。傷我身體�？嗤慈羲埂Ｆ涓嘎勚�。甚用懊惱。恤其子言。彼人力壯。又是國(guó)親。難與爭(zhēng)勝。當(dāng)思密計(jì)以報(bào)此怨。即以七寶。合為馬鞭三十二枚。用好純剛。作刀內(nèi)中。三十二人。各遺一枚。而語(yǔ)之言。汝等年少。體性自嬉。故作此鞭。而用相贈(zèng)。幸可納之。恒捉在手。諸人歡慶。便為受之。是時(shí)國(guó)法。見(jiàn)王之時(shí)。禮不帶刀。于是輔相。已見(jiàn)納受而常秉執(zhí)。便向國(guó)王。深譖讒之。云毗舍離。三十二子。年盛力壯。一人敵千。今懷異計(jì)。謀欲害王。王雖聞之。情猶未信。復(fù)更白王。事審不虛�，F(xiàn)有證驗(yàn)。各作利刀。置馬鞭中。以此推之。事足明矣。王即索看。果如所言。王意便信。謂必為然。選擇力士。安在宮內(nèi)。一一召喚。于里殺之。以三十二頭。盛著一函。系縛封印。送與其妹。當(dāng)于是日。其毗舍離。請(qǐng)佛及僧。就家供養(yǎng)。見(jiàn)王送函。謂為致供。來(lái)相助辦。便欲開(kāi)看世尊告曰。且住勿解須待食竟。食飽已訖。便命令坐。為其說(shuō)法。此身無(wú)常苦空無(wú)我生多危懼。不得久立。眾惱纏縛。辛酸難計(jì)。恩愛(ài)別離互相悲戀。唐困身識(shí)。于道無(wú)益。唯有智者。能解此惡。時(shí)毗舍離�；羧磺槲�。得阿那含道。歡喜合掌。白世尊言。唯垂矜愍。見(jiàn)賜四愿。一者諸病比丘。給足湯藥隨病飲食。二者看病比丘亦給其食。三者遠(yuǎn)來(lái)比丘。先供養(yǎng)之。四者遠(yuǎn)行比丘。給辦糧餉。所以者何。諸病比丘。由無(wú)湯藥好飲食故。其病難差�；驈�(fù)沒(méi)命。瞻病比丘。由無(wú)食故。當(dāng)舍乞食。早晚無(wú)時(shí)。病人所須�；蚰懿铄e(cuò)。違心恚怒。病則難愈。以是之故。當(dāng)施其食。諸有他方遠(yuǎn)來(lái)比丘。初到異土。未有知識(shí)。若行乞食。或值惡狗�；蚍瓯兹�。儻能瞋恚。傷損毀辱。以是之故。當(dāng)先與食。遠(yuǎn)去比丘。當(dāng)須伴侶。由無(wú)糧餉。或不逮伴。道路遐險(xiǎn)。多諸毒獸。設(shè)當(dāng)獨(dú)涉或致危難。我以是故。當(dāng)供給之。爾時(shí)世尊聞毗舍離求此四愿。贊言。善哉善哉。如汝所愿。其德弘大。供佛無(wú)異。即與眾僧。還到祇桓。世尊去后。開(kāi)函視之。三十二頭。悉在函中。由愛(ài)斷故。不生懊惱。但作是言。痛哉悲哉。人生有死。不得長(zhǎng)久。驅(qū)馳五道。何若乃爾。三十二兒。婦家親族。聞此事理。極懷瞋恚。咸共唱言。大王無(wú)道。抂殺善人。共合兵馬。欲為報(bào)仇。軍眾云集。圍繞王宮。時(shí)王恐怖。退向佛所。諸人聞之。即引軍馬。往圍祇桓。爾時(shí)阿難。聞波斯匿王。殺毗舍離三十二子。婦家宗黨。欲為報(bào)仇。長(zhǎng)跪合掌。白世尊言。有何因緣。三十二兒。為王所殺。世尊告曰。毗舍離子。三十二人。不但今日為王所殺。三十二人一時(shí)頓死。汝今善聽(tīng)。持之在心。當(dāng)為汝說(shuō)。阿難曰諾。佛告阿難。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。此三十二人。共為親友。相與言議。盜他一牛。彼時(shí)國(guó)中。有一老母。無(wú)有子息。單窮困厄。時(shí)諸偷兒。往詣其舍。欲共殺牛。老母歡喜。為辦薪水煮熟之具。臨下刀時(shí)牛跪丐命。諸人意盛。必欲殺之。牛便結(jié)誓。汝今殺我。將來(lái)之世。我不置汝。正使得道。猶不相放。立誓已竟。便為所殺。諸人燒煮。競(jìng)共啖之。老母因次。亦得飽滿。欣悅而言。由來(lái)安客。今日最善。佛告阿難。爾時(shí)牛者。今波斯匿王是。爾時(shí)盜牛人者。今毗舍離三十二子是。爾時(shí)老母者。今毗舍離是。由此果報(bào)。五百世中。常為所殺。乃至于今。彼時(shí)老母。由助喜故。五百世中。常為作母。極懷懊惱。今值我時(shí)。始獲道證。阿難合掌。重白佛言。復(fù)修何福。豪富猛健。佛告阿難。乃往過(guò)去迦葉佛時(shí)。有一老母。信敬三寶。其家大富。合集眾香。以油和之。欲往涂塔。于其中路。逢三十二人。因而勸之。我欲以油涂塔�？上嘀�佐。當(dāng)?shù)酶５�。世世所生。端正多力。時(shí)三十二人。歡喜共去。涂塔已竟。各作是言。由是老母故。令我等得種福業(yè)。愿所生處。尊榮富貴。恒為我母。我等為子。常莫相離。見(jiàn)佛聞法。疾得道果。老母喜悅。便許可之。從是已來(lái)。五百世中。恒生尊貴。爾時(shí)老母。今毗舍離是。爾時(shí)三十二人。今三十二子是。時(shí)諸軍眾。聞佛所說(shuō)。恚心便息。而作是言。大王所刑。非適為之。此人自種。今受其報(bào)。由殺一牛。猶尚如是。波斯匿王。是我曹主。云何懷惡。而欲危害。即除器仗。自投王前。求哀請(qǐng)過(guò)。王亦釋然。不問(wèn)其罪。爾時(shí)世尊因?yàn)?a href="/remen/sizhong.html" class="keylink" target="_blank">四眾。廣說(shuō)諸法。善業(yè)應(yīng)修。惡行應(yīng)離。敷演分別四諦妙法。眾會(huì)聞?wù)呓缘玫雷C。受持佛教歡喜奉行

(三八)設(shè)頭羅健寧品第三十三(丹本為二十一)

如是我聞。一時(shí)佛在羅閱祇竹園中。爾時(shí)賢者阿難。從座而起。整衣服長(zhǎng)跪叉手。前白佛言。阿若憍陳如。伴黨五人。宿有何慶。依何因緣。如來(lái)出世。法鼓初震獨(dú)先得聞。甘露法味特先得嘗。唯愿垂哀。具為解說(shuō)。于時(shí)世尊。告阿難言。此五人者。先世之時(shí)。先食我肉。致得安隱。是故今日。先得法食。用致解脫。爾時(shí)阿難重白佛言。先世食肉。有何因緣。愿具開(kāi)示。佛告之曰。過(guò)去久遠(yuǎn)。無(wú)量無(wú)數(shù)阿僧祇劫。此閻浮提。有大國(guó)王。名曰設(shè)頭羅健寧。領(lǐng)閻浮提。八萬(wàn)四千國(guó)。六萬(wàn)山川。八十億聚落。二萬(wàn)夫人婇女。王有慈悲。憐念一切。人民之類。靡不蒙賴。爾時(shí)國(guó)中。有火星現(xiàn)。相師尋見(jiàn)。而白王言。若火星現(xiàn)當(dāng)旱不雨經(jīng)十二年。今有此變。當(dāng)如之何。王聞是語(yǔ)。甚大憂愁。若有此災(zāi)。奈何民物。民命不濟(jì)。無(wú)復(fù)國(guó)土。即合群臣。而共議之。眾臣咸曰。當(dāng)下諸國(guó)計(jì)現(xiàn)民口。復(fù)令算數(shù)倉(cāng)篅現(xiàn)谷。知定斛斗。十二年中人得幾許。王從其議。實(shí)時(shí)宣令。急敕算之。都計(jì)算竟。一切人民。日得一升。猶尚不足。從是已后。人民饑餓。死亡者眾。王自念曰。當(dāng)設(shè)何計(jì)濟(jì)活人民。因與夫人婇女。出游園觀。到各休息。王伺眾眠寐。即從座起。向四方禮。因立誓言。今此國(guó)人。饑羸無(wú)食。我舍此身。愿為大魚(yú)。以我身肉。充濟(jì)一切。即上樹(shù)端。自投于地。實(shí)時(shí)命終。于大河中。為化生魚(yú)。其身長(zhǎng)大。五百由旬。爾時(shí)國(guó)中。有木工五人。各赍斤斧。往至河邊。規(guī)斫材木。彼魚(yú)見(jiàn)已。即作人語(yǔ)而告之曰。汝等若饑。欲須食者。來(lái)取我肉。若復(fù)食飽�？申宄秩�。汝今先食我肉。而得充飽。后成佛時(shí)。當(dāng)以法食濟(jì)脫汝等。汝可并告國(guó)人大小。有須食者。悉各來(lái)取。五人歡喜。尋各斫取。食飽赍歸。因以其事具語(yǔ)國(guó)人。于是人民。展轉(zhuǎn)相語(yǔ)。遍閻浮提。悉皆來(lái)集。噉食其肉。一脅肉盡。即自轉(zhuǎn)身。復(fù)取一脅。皆復(fù)食盡。故處還生。復(fù)轉(zhuǎn)身與之。如是翻覆。恒以身肉。給濟(jì)一切。經(jīng)十二年其諸眾生。食其肉者。皆生慈心。命終之后。得生天上。阿難。欲知爾時(shí)設(shè)頭羅健寧王者。則我身是。時(shí)五木工。先食我肉者今憍陳如等五比丘是。其諸人民后食肉者。今八萬(wàn)諸天。及諸弟子。得度者是。我于爾時(shí)。先以身肉。充彼五人。令得濟(jì)活。是故今日最初說(shuō)法。度彼五人。以我法身少分之肉。除彼三毒饑乏之苦。賢者阿難及諸會(huì)者。聞佛所說(shuō)。且悲且喜。頂戴奉行。