賢愚經(jīng) 第十卷

　　賢愚經(jīng) 第十卷

　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

　�。ㄋ奈澹┌㈦y總持品第三十八(丹本為四十三)

　　如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時諸比丘。咸皆生疑。賢者阿難。本造何行。獲此總持。聞佛所說。一言不失。俱往佛所。而白佛言。賢者阿難。本興何福。而得如是無量總持。唯愿世尊。當見開示。佛告諸比丘。諦聽著心。斯之總持。皆由福德。乃往過去阿僧祇劫。爾時有一比丘。畜一沙彌。恒以嚴敕。教令誦經(jīng)。日日課程。其經(jīng)足者。便以歡喜。若其不足�？嗲胸熤�。于是沙彌。常懷懊惱。誦經(jīng)雖得。復無餐具。若行乞食。疾得食時。誦經(jīng)便足。乞食若遲。誦則不充。若經(jīng)不足。當被切責。心懷愁悶。啼哭而行。時有長者。見其啼哭。前呼問言。何以懊惱。沙彌答曰。長者當知。我?guī)焽离y。敕我誦經(jīng)。日日課限。若其足者。即以歡喜。若其不充�？嗲幸娯煛Ｎ倚衅蚴场Ｈ艏驳谜�。誦經(jīng)即足。若乞遲得。誦便不充。若不得經(jīng)。便被切責。以是事故。我用愁耳。于時長者。即語沙彌。從今以往。常詣我家。當供飲食。令汝不憂。食已專心勤加誦經(jīng)。于時沙彌。聞是語已。即得專心勤加誦學。課限不減。日日常度。師徒于是。俱同歡喜。佛告比丘。爾時師者。定光佛是。時沙彌者。今我身是。時大長者。供養(yǎng)食者。今阿難是。乃由過去造是行故。今得總持。無有忘失。爾時諸比丘。聞是說已。歡喜信受。頂戴奉行

　�。ㄋ牧�）優(yōu)婆斯兄所殺品第三十九(丹本為四十四)

　　如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時羅閱祇國。有估客兄弟二人。共住一處。兄求長者女。欲以為婦。其女年小。未任出適。于時其兄。即與眾賈。遠至他國。經(jīng)歷年歲。滯不時還。女年向大。任可嫁處。而語其弟。卿兄遠行。投彼不還。汝今宜可納取我女。其弟答言。何有是事。我兄存在。不敢有違。爾時長者。數(shù)數(shù)陳說。其弟意堅。未曾回轉(zhuǎn)。長者不已。詐作遠書。托諸賈客。說兄死亡。弟聞兄死心乃愕然。長者復往。而告之曰。卿兄已死。女當云何。卿若不取。當思余計。弟被急逼。即妻其女。經(jīng)歷數(shù)時。女便懷妊。兄后便乃從他國還。于時其弟。聞兄還國。心懷慚懼。逃至舍衛(wèi)。發(fā)跡之后。諸親友輩。按其婦腹。墮其胎兒。如是展轉(zhuǎn)。到于佛前。慚愧所逼。求索出家。佛知可度。實時聽許。蒙佛聽已。便成沙門。名優(yōu)婆斯。奉持律行。精勤不懈。應(yīng)時便得阿羅漢道。六通清徹。眾智具足。時兄到家。見弟已娶其婦。嫉心內(nèi)忿。往追欲殺。求索推問。云至舍衛(wèi)。毒恚煩心。即出重募。誰能取得我弟頭者。當與重賞金五百兩。時有一人。來應(yīng)其募。我能往取其頭。兄即出金。用募其人。相將俱進。至舍衛(wèi)國。到彼見弟。坐禪思惟。于時彼人。欻生慈心。而作是念。我當云何殺此比丘。吾設(shè)不殺。當奪我金。引弓欲射。當挽弓時。向彼比丘。至于放矢。乃中其兄。其兄懷恚。憤惱而死。后更受身。作毒蛇形。生彼道人戶樞之中。毒心未歇。規(guī)當害之。戶數(shù)開閉。撽身而死。既死之后。未能改操。遂愿更作小形毒蟲。依彼道人屋間而住。伺其道人端坐之時。從屋間下。墮其頂上。惡毒猛熾。即殺比丘。時舍利弗。見斯事已。往至佛所。而白佛言。彼死比丘。本作何緣。今現(xiàn)得道。被毒而死。唯愿世尊。當見開示。佛告舍利弗。善聽善念。吾當為汝具分別說。乃往過去無數(shù)世中。有辟支佛。出現(xiàn)于世。處在山林。修遂其志。時有獵師。恒捕禽獸。施設(shè)方計。望伺茍得。時辟支佛。驚其禽獸。令其獵師伺捕不得。便懷瞋恚。懊惱憤結(jié)。即以毒箭。射辟支佛。時辟支佛。心愍此人。欲令改悔。為現(xiàn)神足。所謂飛行履虛。屈伸舒戢。出沒自在。神足變現(xiàn)。于時獵師。見是事已。心懷敬仰。恐怖自責。歸誠謝過。求哀懺悔。時辟支佛。受其懺悔。懺悔已竟。被毒而死。其人命終。便墮地獄。既出地獄。五百世中。常被毒死。至于今日。得阿羅漢道。猶為毒蟲。見螫斷命。由興惡意。即還懺悔。而發(fā)誓愿。使我來世遭值圣師。所得神足。如今者故。今得值我。蒙獲道法。爾時舍利弗。及與眾會。聞佛所說。歡喜奉行

　　（四七）兒誤殺父品第四十(丹本為四十五)

　　如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時有一老翁。早失其婦。獨與兒居。困無財寶。覺世非常。念欲出家。即往佛所。求索入道。時佛憐愍。即聽出家。于時其父。便作比丘。時兒年小。即為沙彌。恒共其父。入村乞食。暮還所止。時有一村。最為邊遠。至彼乞食。逼暮當還。其父年老。行步遲緩。其兒恐懼。畏諸毒獸。急扶其父。推之進路。執(zhí)之不固。推父倒地。應(yīng)時其父。當手而死。父死之后。獨至佛所。時諸比丘。問沙彌言。汝朝與師。至村乞食。今為所在。沙彌答言。我向與師。至彼乞食。日暮還時。師行小遲。我時恐怖。故急推之。推之手急。撲師著地。我?guī)熡跁r。即死道中。時諸比丘。呵責沙彌。汝大惡人。殺父殺師。即以白佛。佛告之曰。此師雖死。不以惡意。即問沙彌。汝殺師不。沙彌答言。我實排之。不以惡意而殺父也。佛可其語。如是沙彌。我知汝心無有惡意。過去世時。亦復如是。無有惡意。而相殺害。時諸比丘。聞佛語已。即共白佛。不審世尊。過去世時。斯人父子。有何因緣。而便相殺。佛言諦聽。吾當說之。過去無量阿僧祇劫時。父子二人。共住一處。時父病極。于時睡臥。多有虻蠅。數(shù)來惱觸。父即令兒遮逐其蠅。望得安眠以解疲勞。時兒急遮。蠅遂數(shù)來。數(shù)來不止。兒便瞋恚。即持大杖。伺蠅當殺。時諸虻蠅。競來父額。以杖打之。即殺其父。當于爾時。亦非惡意。比丘當知。爾時父者。此沙彌是。時兒以杖打父額者。今彼死比丘是。由于爾時無有惡心。以杖打父殺之。不以惡意。今還相報。亦非故殺。于時沙彌。漸漸修學。勤加不懈。遂得羅漢。爾時諸比丘。聞佛所說。心悉信解。歡喜奉行

　�。ㄋ陌耍╉氝_起精舍品第四十一(丹本為四十六)

　　如是我聞。一時佛在王舍城竹園中止。爾時舍衛(wèi)國王波斯匿。有一大臣。名曰須達。居家巨富。財寶無限。好喜布施。賑濟貧乏及諸孤老。時人因行。為其立號。名給孤獨。爾時長者。生七男兒。年各長大。為其納娶。次第至六。其第七兒。端政殊異。偏心愛念。當為娶妻。欲得極妙容姿端政有相之女。為兒求之。即語諸婆羅門言。誰有好女相貌備足。當為我兒往求索之。諸婆羅門。便為推覓。展轉(zhuǎn)行乞。到王舍城。王舍城中。有一大臣。名曰護彌。財富無量。信敬三寶。時婆羅門。到家從乞。國法施人。要令童女。持物布施。護彌長者。時有一女。威容端正。顏色殊妙。即持食出。施婆羅門。婆羅門見。心大歡喜。我所覓者。今日見之。即問女言。頗有人來求索汝未。答言未也。問言女子。汝父在不。其女言在。婆羅門言。語令出外。我欲見之與共談?wù)Z。時女入內(nèi)。白其父言。外有乞人。欲得相見。父便出外。時婆羅門。問訊起居安和善吉。舍衛(wèi)國王。有一大臣。字曰須達。輔相識不。答言未見。但聞其名。報言知不。是人于彼舍衛(wèi)國中。第一富貴。汝于此間。富貴第一。須達有兒。端正殊妙。卓略多奇。欲求君女。為可爾不。答言可爾。值有估客欲至舍衛(wèi)。時婆羅門。作書因之。送與須達。具陳其事。須達歡喜。詣王求假。為兒娶婦。王即聽之。大載珍寶。趣王舍城。于其道次。賑濟貧乏。到王舍城。至護彌家。為兒求妻。護彌長者。歡喜迎逆。安置敷具。暮宿其舍。家內(nèi)搔搔。辦具飲食。須達念言。今此長者。大設(shè)供具。欲作何等。將請國王太子大臣長者居土婚姻親戚。設(shè)大會耶。思惟所以。不能了知。而問之言。長者今暮。躬自執(zhí)勞。經(jīng)理事務(wù)。施設(shè)供具。為欲請王太子大臣。答言不也。欲營婚姻親戚會耶。答言不也。將何所作。答言請佛及比丘僧。于時須達。聞佛僧名。忽然毛豎如有所得。心情悅豫。重問之言。云何名佛。愿解其義。長者答言。汝不聞乎。凈飯王子。厥名悉達。其生之日。天降瑞應(yīng)。三十有二。萬神侍衛(wèi)。即行七步。舉手而言。天上天下。唯我為尊。身黃金色。三十二相。八十種好。應(yīng)王金輪典四天下。見老病死苦。不樂在家。出家修道。六年苦行。得一切智。盡結(jié)成佛。降諸魔眾十八億萬。號曰能仁。十力無畏。十八不共。光明照耀。三達遐鑒。故號佛也。須達問言。云何名僧。護彌答言。佛成道已。梵天勸請轉(zhuǎn)妙法輪。至波羅奈鹿野苑中。為拘鄰五人。轉(zhuǎn)四真諦。漏盡結(jié)解。便成沙門。六通具足。四意七覺八道悉練。上虛空中。八萬諸天。得須陀洹。無量天人。發(fā)無上正真道意。次度郁卑迦葉兄弟千人。漏盡意解如其五人。次第度舍利弗目連徒眾五百。亦得應(yīng)真。如是之等。神足自在。能為眾生。作良佑福田。故名僧也。須達聞?wù)f如此妙事。歡喜踴躍。感念信敬。企望至曉。當往見佛。誠報神應(yīng)。見地明曉。尋明即往羅閱城門。夜三時開。初夜中夜后夜。是謂三時。中夜出門。見有天祠。即為禮拜。忽忘念佛。心自還暗。便自念言。今夜故闇。若我往者。儻為惡鬼猛獸見害。且還入城。待曉當往。時有親友。命終生四天。見其欲悔。便下語之。居士莫悔也。汝往見佛。得利無量。正使今得百車珍寶。不如轉(zhuǎn)足一步往趣世尊。所得利深。過逾于彼。居士汝去莫悔。正使今得白象珍寶。不如舉足一步往趣世尊。利過于彼。居士汝去莫悔。正使今得一閻浮提滿中珍寶。不如轉(zhuǎn)足一步至世尊所。得利弘多。居士汝去莫悔。正使今得一四天下滿中珍寶。不如舉足一步至世尊所。所得盈利。逾過于彼。百千萬倍。須達聞天說如此語。益增歡喜。敬念世尊。暗即還曉。尋路往至。到世尊所。爾時世尊。知須達來。出外經(jīng)行。是時須達。遙見世尊。猶如金山。相好威容。儼然炳著。過逾護彌所說萬倍。睹之心悅。不知禮法。直問世尊。不審瞿曇。起居何如。世尊實時。命令就坐。時首陀會天。遙見須達。雖睹世尊。不知禮拜供養(yǎng)之法�；癁樗娜�。行列而來。到世尊所。接足作禮。長跪問訊。起居輕利。右繞三匝。卻住一面。是時須達。見其如是。乃為愕然。而自念言。恭敬之法。事應(yīng)如是。即起離坐。如彼禮敬。問訊起居。右繞三匝。卻住一面。爾時世尊。即為說法。四諦微妙。苦空無常。聞法歡喜。便染圣法。成須陀洹。譬如凈潔白疊易染為色。長跪合掌。問世尊言。舍衛(wèi)城中。如我伴輩。聞法易染。更有如我比不。佛告須達。更無有二如卿之者。舍衛(wèi)城中。人多信邪。難染圣教。須達白佛。唯愿如來。垂神降屈。臨履舍衛(wèi)。使中眾生除邪就正。世尊告曰。出家之法。與俗有別。住止處所。應(yīng)當有異。彼無精舍。云何得去。須達白佛言。弟子能起。愿見聽許。世尊默然。須達辭往。為兒娶婦。竟辭佛還家。因白佛言。還到本國。當立精舍。不知摸法。唯愿世尊。使一弟子共往敕示。世尊思惟。舍衛(wèi)城內(nèi)。婆羅門眾。信邪倒見。余人往者。必不能辦。唯舍利弗。是婆羅門種。少小聰明。神足兼?zhèn)洹Ｈケ赜幸�。即便命之。共須達往。須達問言。世尊足行。日能幾里。舍利弗言。日半由旬。如轉(zhuǎn)輪王足行之法。世尊亦爾。是時須達。即于道次。二十里。作一客舍。計挍功作。出錢雇之。安止使人。飲食敷具。悉皆令足。從王舍城。至舍衛(wèi)國。還來到舍。共舍利弗。按行諸地。何處平博。中起精舍。按行周遍。無可意處。唯王太子祇陀有園。其地平正。其樹郁茂。不遠不近。正得處所。時舍利弗。告須達言。今此園中。宜起精舍。若遠作之。乞食則難。近處憒鬧。妨廢行道。須達歡喜。到太子所。白太子言。我今欲為如來起立精舍。太子園好。今欲買之。太子笑言。我無所乏。此園茂盛。當用游戲逍遙散志。須達殷勤。乃至再三。太子貪惜。增倍求價。謂呼價貴。當不能賈。語須達言。汝若能以黃金布地。令間無空者。便當相與。須達曰諾。聽隨其價。太子祇陀言。我戲語耳。須達白言。為太子法。不應(yīng)妄語。妄語欺詐。云何紹繼。撫恤人民。即共太子。欲往訟了。時首陀會天。以當為佛起精舍故。恐諸大臣偏為太子。即化作一人。下為評詳語太子言。夫太子法。不應(yīng)妄語。已許價決。不宜中悔。遂斷與之須達歡喜。便敕使人。象負金出。八十頃中。須臾欲滿殘有少地。須達思惟。何藏金足。不多不少。當取滿足。祇陀問言。嫌貴置之。答言不也。自念金藏。何者可足。當補滿耳。祇陀念言。佛必大德。乃使斯人輕寶乃爾。教齊是止。勿更出金。園地屬卿。樹木屬我。我自上佛。共立精舍。須達歡喜。即然可之。即便歸家。當施功作。六師聞之。往白國王。長者須達。買祇陀園。欲為瞿曇沙門興立精舍。聽我徒眾與共捔術(shù)。沙門得勝。便聽起立。若其不如。不得起也。瞿曇徒眾。住王舍城。我等徒眾。當住于此。王召須達。而問之言。今此六師云。卿買祇陀園。欲為瞿曇沙門起立精舍。求共沙門弟子捔其伎術(shù)。若得勝者。得立精舍。茍其不如。便不得起。須達歸家。著垢膩衣。愁惱不樂。時舍利弗。明日到時。著衣持缽。至須達家。見其不樂。即問之曰。何故不樂。須達答言。所立精舍。但恐不成。是故愁耳。舍利弗言。有何事故。畏不成就。答言今諸六師。詣王求挍。尊人得勝。聽立精舍。若其不如。遮不聽起。此六師輩。出家來久。精誠有素。所學技術(shù)。無能及者。我今不知。尊人伎藝。能與捔不。舍利弗言。正使此輩六師之眾。滿閻浮提。數(shù)如竹林。不能動吾足上一毛。欲捔何等。自恣聽之。須達歡喜。更著新衣。沐浴香湯。即往白王。我已問之。六師欲捔。恣隨其意。國王是時。告諸六師。今聽汝等共沙門捔。是時六師。宣語國人。卻后七日。當于城外寬博之處。與沙門挍。舍衛(wèi)國中。十八億人。時彼國法。擊鼓會眾。若擊銅鼓。八億人集。若打銀鼓。十四億集。若打金鼓。一切皆集。七日期滿。至平博處。打擊金鼓。一切都集。六師徒眾。有三億人。是時人民。悉為國王及其六師。敷施高座。爾時須達。為舍利弗。而施高座。時舍利弗。在一樹下。寂然入定。諸根寂默。游諸禪定。通達無礙。而作是念。此會大眾。習邪來久。憍慢自高。草芥群生。當以何德而降伏之。思惟是已。當以二德。即立誓言。若我無數(shù)劫中。慈孝父母。敬尚沙門婆羅門者。我初入會。一切大眾。當為我禮。爾時六師。見眾已集。而舍利弗。獨未來到。便白王言。瞿曇弟子。自知無術(shù)。偽求挍能。眾會既集。怖畏不來。王告須達。汝師弟子。挍時已至。宜來談?wù)�。是時須達。至舍利弗所。長跪白言。大德。大眾已集。愿來詣會。時舍利弗。從禪定起。更整衣服。以尼師壇。著左肩上。徐庠而步。如師子王。往詣大眾。是時眾人。見其形容法服有異。及諸六師。忽然起立。如風靡草。不覺為禮。時舍利弗便升須達所敷之座。六師眾中。有一弟子。名勞度差。善知幻術(shù)。于大眾前。咒作一樹。自然長大。蔭覆眾會。枝葉郁茂�；ü�各異。眾人咸言。此變乃是勞度差作。時舍利弗。便以神力。作旋嵐風。吹拔樹根。倒著于地。碎為微塵。眾人皆言。舍利弗勝。今勞度差。便為不如。又復咒作一池。其池四面。皆以七寶。池水之中。生種種華。眾人咸言。是勞度差之所作也。時舍利弗�；�作一大六牙白象。其一牙上。有七蓮花。一一花上。有七玉女。其象徐庠。往詣池邊。并含其水。池實時滅。眾人悉言。舍利弗勝。勞度差不如。復作一山。七寶莊嚴。泉池樹木�；ü�茂盛。眾人咸言。此是勞度差作。時舍利弗。即便化作金剛力士。以金剛杵。遙用指之。山即破壞。無有遺余。眾會皆言。舍利弗勝。勞度差不如。復作一龍身。有十頭。于虛空中。雨種種寶。雷電振地。驚動大眾。眾人咸言。此亦勞度差作。時舍利弗。便化作一金翅鳥王。擘裂噉之。眾人皆言。舍利弗勝。勞度差不如。復作一牛。身體高大。肥壯多力。粗腳利角。爮地大吼。奔突來前。時舍利弗�；�作師子王。分裂食之。眾人言曰。舍利弗勝。勞度差不如。復變其身。作夜叉鬼。形體長大。頭上火燃。目赤如血。四牙長利。口自出火。騰躍奔赴。時舍利弗。自化其身。作毗沙門王。夜叉恐怖。即欲退走。四面火起。無有去處。唯舍利弗邊。涼冷無火。實時屈伏。五體投地。求哀脫命。辱心已生。火即還滅。眾咸唱言。舍利弗勝。勞度差不如。時舍利弗。身升虛空�，F(xiàn)四威儀。行住坐臥。身上出水。身下出火。東沒西踴。西沒東踴。北沒南踴。南沒北踴。或現(xiàn)大身。滿虛空中。而復現(xiàn)小�；蚍忠簧怼Ｗ靼偾�萬億身。還合為一身。于虛空中。忽然在地。履地如水。履水如地。作是變已。還攝神足。坐其本座。時會大眾。見其神力。咸懷歡喜。時舍利弗。即為說法。隨其本行宿福因緣。各得道跡。或得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。六師徒眾。三億弟子。于舍利弗所。出家學道。挍技訖已。四眾便罷。各還所止。長者須達。共舍利弗。往圖精舍。須達手自捉繩一頭。時舍利弗。自捉一頭。共經(jīng)精舍。時舍利弗。欣然含笑。須達問言。尊人何笑。答言汝始于此經(jīng)地。六欲天中。宮殿已成。即借道眼。須達悉見六欲天中嚴凈宮殿。問舍利弗。是六欲天。何處最樂。舍利弗言。下三天中。色欲深厚。上二天中。憍逸自恣。第四天中。少欲知足。恒有一生補處菩薩。來生其中。法訓不絕。須達言曰。我正當生第四天上。出言已竟。余宮悉滅。唯第四天宮殿湛然。復更從繩。時舍利弗。慘然憂色。即問尊者。何故憂色。答言汝今見此地中蟻子不耶。對曰已見。時舍利弗。語須達言。汝于過去毗婆尸佛。亦于此地。為彼世尊。起立精舍。而此蟻子。在此中生尸棄佛時。汝為彼佛。亦于是中。造立精舍。而此蟻子。亦在中生。毗舍浮佛時。汝為世尊。于此地中。起立精舍。而此蟻子。亦在中生。拘留秦佛時。亦為世尊。在此地中。起立精舍。而是蟻子。亦于此中生。拘那含牟尼佛時。汝為世尊。于此地中。起立精舍。而此蟻子。亦在中生。迦葉佛時。汝亦為佛。于此地中。起立精舍。而此蟻子。亦在中生。乃至今日。九十一劫。受一種身。不得解脫。生死長遠。唯福為要。不可不種。是時須達。悲憐愍傷。經(jīng)地已竟。起立精舍。為佛作窟。以妙栴檀。用為香泥。別房住止。千二百處。凡百二十處。別打犍椎。施設(shè)已竟。欲往請佛。復自思惟。上有國王。應(yīng)當令知。若不啟白。儻有慎恨。即往白王。我為世尊。已起精舍。唯愿大王。遣使請佛。時王聞已。即遣使者。詣王舍城。請佛及僧。唯愿世尊。臨覆舍衛(wèi)。爾時世尊。與諸四眾。前后圍繞。放大光明震動大地。至舍衛(wèi)國。所經(jīng)客舍。悉于中止。道次度人。無有限量。漸漸來近舍衛(wèi)城邊。一切大眾。持諸供具。迎待世尊。世尊到國。至廣博處。放大光明。遍照三千大千世界。足指按地。地皆震動。城中伎樂。不鼓自鳴。盲視聾聽。啞語僂申。癃[病-丙+淺]拘癖。皆得具足。一切人民男女大小。睹斯瑞應(yīng)。歡喜踴躍。來詣佛所。十八億人。都悉集聚。爾時世尊。隨病投藥。為說妙法。宿緣所應(yīng)。各得道跡。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛因緣者。有發(fā)無上正真道意者。各各歡喜。奉行佛語。佛告阿難。今此園地。須達所買。林樹華果。祇陀所有。二人同心。共立精舍。應(yīng)當與號太子祇樹給孤獨園。名字流布。傳示后世。爾時阿難。及四部眾。聞佛所說。頂戴奉行

　　（四九）大光明始發(fā)無上心品第四十二(丹本為四十七)

　　如是我聞。一時佛在羅閱祇迦蘭陀竹園。爾時阿難。在林樹間。靜坐思惟。欻生此念。如來正覺。諸根具足。功德慧明。殊妙難量。世尊先昔。本何因緣。發(fā)此大乘無上之心。修習何事。而得如是勝妙之利。作是念已。即從禪起。往詣佛所。頭面作禮。前白佛言。如諸世尊。于諸世間人天之中。最尊最妙。功德慧明。巍巍無量。不審世尊。先昔以何因緣。發(fā)此大乘無上之心。佛告阿難。汝欲知者。善思念之。吾當為汝。具分別說。阿難白佛。諾當善聽。佛告阿難。過去久遠。無量無邊不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名摩訶波羅婆修。晉言大光明。主五百小國。爾時大王。與諸群臣。俱出游獵。王所乘象。欲心熾盛。擔王馳走。奔逐牸象。漸逼大林。突入樹間。象師白王。捉樹自立。足得全濟。王用其言。俱共持樹。象去之后。王心大怒。苦責象師。欲即殺之。由卿調(diào)象不合制度。致使今者幾危吾身。象師白王。調(diào)之如法。但今此象。為欲所惑。欲心難調(diào)。非臣咎也。愿見寬恕。卻后三日。象必自還。觀臣試之。萬死不恨。即便停置。如期三日。象還詣宮。爾時象師。燒七鐵丸。令色正赤。逼象吞之。象不敢違。吞盡即死。王意開解。及諸群臣。嘆未曾有。復問之曰。如此欲心。誰能調(diào)者。時有天神感悟象師。令答王曰。佛能調(diào)之。王聞是語。便發(fā)心言。如此膠固。難調(diào)伏法。唯佛能除。即自誓愿。愿求作佛。精勤歷劫。未曾休替。至于今日。果獲其報。佛告阿難。欲知爾時大國王者。今我身是。爾時眾會。聞佛所說。咸發(fā)無上正真道意。歡喜踴躍。不能自勝。頂受奉行

　�。ㄎ濉穑├漳顷^耶品第四十三(丹本為四十八)

　　如是我聞。一時佛在迦毗羅衛(wèi)國尼拘盧陀僧伽藍。爾時諸釋。睹見世尊。光明神變。闡揚妙化。甚奇甚特。巍巍堂堂。無能及者。又復嘆美憍陳如等。宿有何慶。如來出世。法鼓初震。最先得聞。甘露始降。而便蒙澤。永離垢穢。心體玄要。城營村邑。群黨相隨。異口同音。稱贊無量。時諸比丘。聞是語已。往至佛所。頭面禮足。前白佛言。今此國界人民之類。咸共集聚。異口同音。贊詠世尊。若干德行。及與五人。宿有何慶。獨先蒙度。佛告比丘。非獨今日先度五人。我于久遠。亦濟此等。以身為船。救彼沒溺。全其生命。各得安隱。得至彼岸。吾今成佛。先拔濟之。時諸比丘。即白佛言。不審世尊。先昔之時。云何拔濟。令各安隱。唯愿世尊。當為說之。佛告比丘。若樂聞?wù)�。當為汝說。皆曰唯然。佛告比丘。過去久遠。此閻浮提波羅奈國。時彼國王。名梵摩達。爾時國中。有大薩薄。名勒那阇耶。游出于外。到林樹間。見有一人。涕泣悲切。以索系樹。入頭在中。欲自絞死。便前問之。汝何以爾。人身難得。命復危脆。衰變無數(shù)。恒恐自至。種種曉喻。教令舍索。人報之曰。我之薄福。貧窮理極。債負盈集。甚多難計。諸債主輩。競見剝脫。日夜催切。憂心不釋。天地雖寬。無容身處。今欲自沒避離此苦。仁雖諫及。存不如死。爾時薩薄。即許之曰。卿但釋索。所負多少。悉代汝償。作是語已。彼人便休。歡喜踴躍。感戴無量。隨從薩薄。俱至市中。宣令一切云欲償債。時諸債主。競共云集。迎取所負。來者無限。空竭其財。財貨已盡。猶不畢債。妻子窮凍。乞丐自活。宗親國邑。悉共呵嫌。此是狂夫。自破家業(yè)。當于是時。有眾賈客。勸進薩薄。欲共入海。即答之曰。為薩薄法。當辦船具。我今窮困。無所復有。何緣得從。眾人報言。我等眾人。凡有五百。開意出錢。用辦船具。聞是語已。即便許可。眾人許合。大獲金寶。爾時薩薄。以三千兩金。千兩辦船。千兩辦糧。千兩用俟船上所須。余故大有給活妻子。便于海邊。施作大船。船有七重。嚴辦已訖。推著水中。以七大索。擊著岸邊。擊大金鈴。宣令一切。誰欲入海得大妙寶奇珍異物用無盡者。今可云集共詣寶所。復告之曰。其誰不愛父母妻子閻浮提樂及身命者。乃可往耳。所以然者。大海之中。艱險眾多�；夭ū╋L。大魚惡鬼。如是種種。不可具陳。作是語已。即斷一索。日日如是。至第七日。斷索都盡。船即馳去。便于道中。卒遇暴風。破碎其船。眾人喚救。無所歸依�；蛴心艿冒鍣{浮囊以自度者�；蛴袎櫵�溺死之者。中有五人。共白薩薄。依汝來此。今當沒死。危險垂至。愿見救度。薩薄答曰。吾聞大海。不宿死尸。汝等今者。悉各捉我。我為汝故。當自殺身。以濟爾厄。誓求作佛。后成佛時。當以無上正法之船。度汝生死大海之苦。作是語已。以刀自割。命斷之后。海神起風。吹至彼岸。得度大海。皆獲安隱。佛告比丘。欲知爾時勒那阇耶者。今我身是。時五人者。拘鄰等是。我于先世。濟彼人等生死之命。今得成佛。令其五人皆最初得無漏正法。遠離長流結(jié)使大海。爾時諸比丘。皆共贊嘆。如來大悲。深妙難量。咸勤克勵聞佛所說歡喜奉行

　�。ㄎ逡唬╁扰�梨百頭品第四十四(丹本為四十九)

　　如是我聞。一時佛在摩竭國竹園之中。爾時世尊。與諸比丘。向毗舍離。到梨越河所。是時河邊。有五百牧牛人。五百捕魚人。其捕魚者。作三種網(wǎng)。大小不同。小者二百人挽。中者三百人挽。大者五百人挽。于時如來。去河不遠。而坐止息。及諸比丘。亦皆共坐。時捕魚人。網(wǎng)得一大魚。五百人挽。不能使出復喚牧牛之眾。合有千人。并力挽出。得一大魚。身有百頭。若干種類。驢馬駱駝虎狼豬狗猿猴狐貍。如斯之屬。眾人甚怪。競集看之。是時世尊。告阿難曰。彼有何事。大眾皆集。汝往試看。阿難受教。即往看視。見一大魚。身有百頭。還白世尊。如所見事。世尊尋時。共諸比丘。往至魚所。而問魚言。汝是迦毘梨不。答言實是。鄭重三問。汝是迦毘梨不。答言實是。復問教匠。汝者。今在何處。答言墮阿鼻地獄中。爾時阿難。及于大眾。不知其緣。白世尊曰。今者何故。喚百頭魚。為迦毗梨。唯愿垂愍。而見告示。佛告阿難。諦聽諦聽當為汝說。昔迦葉佛時。有婆羅門。生一男兒。字迦毘梨(晉言黃頭)。聰明博達。于種類中。多聞第一。唯復不如諸沙門輩。其父臨終。殷勤約敕。汝當慎莫與迦葉佛沙門講論道理。所以者何。沙門智深。汝必不如。父沒之后。其母問曰。汝本高朗。今頗更有勝汝者不。答言沙門殊勝于我。母復問言。云何為勝。答言我有所疑。往問沙門。其所演說。令人開解。彼若問我。我不能答。以是之故。自知不如。母復告言汝何以不往學習其法。答言欲學其法當作沙門。我是白衣。何緣得學。母復告曰。偽作沙門。學習已達。還來在家。奉其母教。而作沙門。經(jīng)少時間。讀誦三藏。綜練義理。母問之曰。今得勝未。答言學問中勝不如坐禪。何以知之。我問彼人。悉能分別。彼人問我。我不能知。因是事故。未與他等。母復告曰。自今已往。若共談?wù)�。儻不如時。便可罵辱。迦毘梨言。出家沙門。無復過罪。云何罵之。答言但罵。卿當?shù)脛佟�時迦毗梨。不忍違母。后日更論。理若短屈。即便罵言。汝等愚騃。無所識別。劇于畜生。知曉何法。諸百獸頭。皆用比之。如是數(shù)數(shù)。非一非二。緣是果報。今受魚身。而有百頭。阿難問佛。何時當?shù)妹摯唆~身。佛告阿難。此賢劫中。千佛過去。猶故不脫。爾時阿難。及于眾人。聞佛所說。悵然不樂。悲傷交懷。咸共同聲。而作是言。身口意行。不可不慎。時捕魚人。及牧牛人。一時俱共合掌向佛。求索出家。凈修梵行。佛即言可。善來比丘。須發(fā)自落。法衣在體。便成沙門。是時世尊。為說妙法。種種苦切。漏盡結(jié)解。成阿羅漢。復為眾會廣說諸法。分別四諦苦集滅道。有得初果乃至第四果。有發(fā)大道意者。其數(shù)甚多。爾時四眾聞佛所說。歡喜奉行。